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RUDOLF STEINER
LA PIEDRA FILOSOFAL ES EL CARBONO
Leipzig, 10 de julio de 1906.
conferencia trece
Recordáis que os expliqué cómo gran parte del desarrollo del hombre dependía de que empezara a respirar por los pulmones. También su entrenamiento superior está ahora relacionado con un proceso de respiración. En el entrenamiento de yoga, el alumno imprime un cierto ritmo a su respiración inspirando, reteniendo la respiración y espirando en un determinado número de segundos. Sin embargo, la forma de realizar estos ejercicios de respiración sólo puede ser indicada al alumno por el profesor. A través de los ejercicios para la regulación consciente del proceso respiratorio, se hace nada menos que el inicio de la alquimia; esto se llama "buscar la piedra filosofal". Incluso a finales del siglo XVIII y del XIX, los rosacruces sabían algo de esto, y algo de esto se podía leer en público. El ocultista sabe que el hombre, a través de su exhalación de ácido carbónico, está constantemente contaminando el aire y matando la vida, incluso más de lo que se mata la vida al comer carne. Y cuanto más material se volvía la época, peor era el aire exhalado, más aire fresco necesita el hombre. El yogui indio exhalaba menos aire viciado. El aire viciado que exhala el hombre es restituido por las plantas, que dan oxígeno y absorben carbono. Así, los animales y los humanos deben su vida a las plantas. En los carbones, las plantas también devuelven el carbono a las personas. La planta, por su parte, está configurada de tal manera que se construye con la ayuda del carbono. Este proceso forma una unidad completa y maravillosa. Así como el hombre fue una vez una planta, en un futuro lejano volverá a ser una planta en cierto sentido, es decir, con plena conciencia del yo. Entonces el hombre producirá en sí mismo lo que las plantas están haciendo por él hoy, y construirá conscientemente su cuerpo etérico de carbono. Este es el objetivo de la regulación del proceso respiratorio. El carbono es la piedra filosofal. Cuanto más respire el hombre según la sabiduría, más puro y útil será el aire que le rodea. La química se ocupará pronto de esta cuestión. El que ha respirado rítmicamente durante un tiempo gana poder sobre sus sentidos astrales. El europeo debe ser muy cuidadoso con los ejercicios de respiración y comenzarlos sólo después de una instrucción adecuada.
La segunda etapa del entrenamiento oriental consiste en desconectar las impresiones externas durante un tiempo, concentrarse y dejar que el alma se llene de lo eterno. Hay ciertas imágenes y frases eternas para estos ejercicios. Tales frases de sabiduría se encuentran en el Bhagavad-Gita, también en los libros de sabiduría egipcios y en los escritos cristianos, especialmente en el Evangelio de Juan. Cuando una persona ha llegado a establecer la calma interior dentro de sí mismo, entonces nuevas fuerzas cobran vida en él a través de la inmersión en tales frases. Pero no debe limitarse a entender estas frases, sino que debe despertarse en él un amor por ellas. Lo mismo ocurre con las figuras mágicas, como el pentagrama, etc. y así sucesivamente. Se puede meditar sobre ellos.
En un determinado estadio de desarrollo elevado, el alumno llega al punto en el que se produce la experiencia: la función de pensar sin contenido de pensamiento permanece todavía en el vacío absoluto de la conciencia. En la meditación, el alumno aprende a ser consciente y a practicar esta función de tal manera que no da contenido a su pensamiento. Esto es un comienzo, y el mundo espiritual puede entonces comenzar a fluir en él. Da comienzo el proceso de inspiración.
A esto le sigue la etapa de la intuición, que, sin embargo, sólo puede alcanzarse después de una formación oculta correspondientemente larga. Finalmente, el estudiante vive conscientemente en los mundos superiores. El discípulo oculto oriental debe ponerse incondicionalmente bajo la estricta disciplina del Gurú si quiere someterse al entrenamiento secreto. Debe organizar su vida en consecuencia y hacer muchas cosas que sólo aprenderá a comprender más tarde. Cuando se ha apegado así al gurú, el cuerpo astral comienza a cambiar; los órganos sensoriales astrales, las flores de loto se forman.
El antiguo nombre indio de la flor de loto de cuatro pétalos es esvástica. Para las personas con imaginación, empieza a girar de derecha a izquierda. En varios países orientales, la esvástica desempeña como símbolo un papel central similar al de la cruz en el Occidente cristiano. Todo lo que les acabo de explicar no es una abstracción, sino que corresponde a una realidad. Tales símbolos tienen un significado muy profundo. Pero no tiene valor si el signo TAO o la serpiente o la esvástica se utilizan en cualquier escrito teosófico.
Miguel Ángel reprodujo la flor de loto de dos pétalos como dos cuernos en su Moisés. Al principio, se aprecian dos rayos de luz, que se hacen cada vez más amplios y luego comienzan a moverse.
La de dos pétalos nos permite formar la voluntad;
la de dieciséis pétalos, penetrar en los pensamientos ajenos;
la de doce pétalos, reconocer la vida emocional;
la de cuatro pétalos está relacionado con el poder regenerativo y productivo del hombre. (Véase el imagen.)
Es diferente con la forma de iniciación cristiana. Hay siete etapas muy concretas: la primera, el lavatorio de los pies; la segunda, la flagelación; la tercera, la coronación de espinas; la cuarta, la crucifixión; la quinta, la muerte mística; la sexta, la sepultura; y, por último, la séptima la resurrección.
Los pensamientos y las imágenes cuya meditación devocional provoca la iniciación cristiana están contenidos en el Evangelio de Juan. Quien experimenta los primeros catorce versos del Evangelio de Juan a lo largo de muchos meses en su alma, experimenta que actúan como poderes mágicos. Finalmente, el discípulo experimenta algo algo bastante extraño: todo en el Evangelio de Juan aparece como imágenes astrales. Porque está escrito para ser meditado.
El tercer tipo de formación, que es el más adecuado para la humanidad actual, porque es el más actualizado con la ciencia, es el tipo rosacruz. Procede de Christian Rosenkreutz, esa gran individualidad que se ha encarnado una y otra vez desde su iniciación. Su formación es la más libre; ya la he descrito en varios lugares. En este camino el maestro es sólo el estímulo, sólo da consejos. Pero es precisamente en esta formación donde existe el mayor peligro de que el alumno, por su completa libertad, pierda con demasiada facilidad su ánimo devocional y ponga así obstáculos a su propio camino. Aquí el profesor es el siervo del alumno, y su devoción debe ser un don gratuito. En la actualidad, la formación rosacruz exige del alumno especialmente un pensar entrenado, sobre todo un pensar libre de sensorialidad.
Para ello, se han escrito "La filosofía de la libertad" y "La verdad y la ciencia". Estos libros todavía no contienen nada de teosofía real. Sin embargo, pueden servir como puntos de apoyo y orientación para el alumno europeo.
Les he mostrado así aproximadamente el camino y el significado de la guía oriental bajo la estricta dirección de un gurú. Debido a que la conciencia oriental tiene algo de onírico, el hombre indio necesita tal guía; la fina constitución del hombre oriental la requiere. Tiene que pasar por todo esto interiormente durante mucho tiempo antes de poder guiarse a sí mismo. Los pensamientos más grandes están establecidos en la filosofía Vedanta. Pero el indio no podría comenzar con el estudio de filósofos como Fichte, Schelling, Hegel; primero necesita un apoyo externo hasta que su guía se convierta en su camarada.
Traducido por J.Luelmo 2017
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