GA088-Berlín 4 de noviembre de 1903 1ª parte 2ª conf. Los mundos superiores y la participación del hombre en ellos.

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RUDOLF STEINER

Los mundos superiores y la participación del  ser humano en ellos

Los cuatro temperamentos en el mundo astral

Berlín 4 de noviembre de 1903

Las personas reflexivas quizás podrían tomar como prueba de que en el espacio en el que todos nos encontramos puede haber muchas cosas desconocidas, de las que de repente percibimos efectos sin haber tenido idea de su existencia de antemano, un acontecimiento que se ha producido de forma bastante inesperada en los últimos días. Habrán adivinado que me refiero a un acontecimiento que tuvo lugar la semana pasada: Un buen mediodía del pasado sábado, todas las líneas telegráficas de Francia dejaron de funcionar de repente; era imposible telegrafiar o telefonear a cualquier lugar de Francia, y ningún físico tenía idea de la causa. Por la noche, la electricidad volvió a funcionar como antes.
Esta perturbación se sintió en todo el mundo. Nadie tenía idea de antemano de que algo así podría ocurrir en nuestra tierra, que de repente todas las líneas telegráficas se paralizaran. La ciencia encontrará la causa. Pero tendrá que quedar claro que en el mundo puede actuar constantemente una fuerza de la que no tenemos ni idea, conexiones de las que no sabemos nada, cuyo modo de acción desconocemos de antemano.
Los seres humanos pertenecemos al mundo astral al igual que al mundo físico. También nosotros pertenecemos a otros mundos, pero sólo comprendemos la existencia de dichos mundos cuando vemos qué fuerzas de la existencia superior intervienen en ella. A quien se le abren los ojos al mundo astral, se le abre una nueva existencia: un mundo en el cual vemos todos los instintos, pasiones y temperamentos como vemos las cosas que nos rodean en el mundo físico. Pero este mundo astral no es el más elevado. Es el que está un nivel por encima de nuestro mundo físico, es un mundo más sutil que impregna todo nuestro mundo. Entonces, nuestro mundo también está impregnado de un mundo aún más elevado, el mundo espiritual real, que en Teosofía llamamos mundo devachánico o mental y que, cuando hemos abierto los ojos a él, nos permite ver los pensamientos, que no están impregnados de sentimientos y deseos, que son, por tanto, pensamientos puros, como cosas. Estos son los tres mundos a los que pertenece el hombre, estos son los tres mundos por los que pasa en su vida de encarnación en encarnación. Así que el mundo astral no es el mundo más elevado con el que tratamos.
Se dedicará una conferencia especial al mundo espiritual. 
A continuación consideraremos este mundo intermedio que, por encontrarse en primer lugar en nuestro mundo físico, tiene una importancia muy especial para nosotros.  Se dice que aquellos cuyos ojos están abiertos a esta esfera tienen lo que se llama visión psíquica. No sólo se le aparecen las cosas físicas, sino que todo cuanto vive en las personas como instintos, deseos y pasiones también se le aparece como cosas. Este mundo astral está escalonado.  Es tan grande que nuestro mundo físico no se puede comparar con él. Sólo puedo dar una descripción superficial del mismo. Quien ha abierto sus ojos hacia él ve cosas que el hombre común percibe, pero que aún no puede desentrañar. Eso es visión psíquica. 
Parte de la visión psíquica es lo que tenemos a través del hipnotismo y el magnetismo. Parte de la visión psíquica es también la visión sonámbula. Pero aún así, si nos quedamos en el plano psíquico, no estamos en la cima.
Allí todavía seguirá siendo posible el error. Sólo quienes tienen visión espiritual pueden ver el mundo desde todos los ángulos. Sólo quien ve las cosas desde arriba tiene una visión libre de las cosas del mundo psíquico. Aquel que es capaz de ver en este mundo psíquico sabe que el origen del hombre, su principio, no se encuentra en el mundo físico. Sabe que lo que se encuentra en el hombre como cuerpo físico ha sido elegido por un cuerpo superior, por algo que existía antes que el cuerpo físico.
Existen dos puntos de vista posibles, el materialista y el espiritual. El punto de vista materialista es el que cree que el hombre crea su existencia física a partir de sustancias físicas y que luego, según este punto de vista, estas sustancias materiales producen lo espiritual.  Este punto de vista persigue entonces algún fenómeno material preguntando, por ejemplo, qué ocurre en el organismo, qué ocurre en las delicadas funciones que tienen lugar en el cerebro cuando un sentimiento, cuando una idea está en nosotros. El que tiene visión psíquica sabe que este cuerpo no se ha construido a sí mismo; sabe que el cuerpo ha sido elegido por su propio hombre superior que habita en él. "Crear" no significa lo que ahora llamamos crear, sino que significa elegir. Es decir: el alma del hombre, la psique, que proviene de otras regiones, ha elegido este cuerpo para sí misma, a fin de que pueda ser un instrumento para la consecución de aquellos objetivos que provienen de una región superior. 
Dicho esto, permítanme describir brevemente cómo se prepara el hombre para su peregrinaje terrenal. Permítanme ahora mostrar cómo surge el hombre, y en otra hora mostraremos su origen cósmico. Hoy en día únicamente lo que lleva a la existencia del hombre en nuestra época. Digo hechos, porque ya he dicho que quien da conferencias sobre el mundo astral debe sopesar cada palabra, que debe examinarla no una sino muchas veces. No tomen ustedes mis palabras como pronunciadas al azar, sino de tal manera que me siento completamente responsable de lo que digo. Pueden ustedes tomar lo que yo afirmo como hechos al igual que toman como hechos lo que el naturalista afirma que puede ver con el telescopio y así sucesivamente.
El ser humano es un ser que no vive una vez, sino que vive en muchas, muchas encarnaciones una y otra vez.  El ser humano a menudo asume la envoltura física. Esta envoltura física es la más externa de las envolturas en las que está envuelto el ser humano real. Este ser humano real que pasa de encarnación en encarnación, que lleva la culpa y la expiación de una encarnación a otra, se llama el yo superior.  Este ser superior entra en nuestro cuerpo al nacer. Después de la muerte, este yo superior abandona el cuerpo para aparecer de nuevo en el mundo en una nueva encarnación dentro de un milenio y medio o dos. Mientras tanto, este yo superior mora en los mundos superiores, y después de que este yo haya pasado a una especie de estado de madurez, busca encarnarse de nuevo. En él vive, por así decirlo, el deseo de volver a estar activo dentro de la existencia material, terrenal, de volver a aprender una lección dentro de la existencia terrenal. 
Ahora debemos considerar una doble, una doble venida a la existencia del hombre. Esta consideración nos proporciona dos series de hechos: una que tiene lugar dentro de nuestro mundo físico, la otra que tiene lugar en el mundo superior. Por el momento, sólo esbozaré este mundo superior. En  
Mientras tanto, [entre la muerte y el nuevo nacimiento], el hombre se encuentra en el mundo puramente espiritual -en el mundo mental o Devachan-, en un mundo que tiene dos regiones, un mundo puramente espiritual, superior, y otro inferior. El hombre siempre entra en el mundo espiritual superior, que también llamamos "esfera Arupa", entre dos encarnaciones. La persona no desarrollada se queda allí por un corto tiempo, la persona desarrollada por un tiempo más largo. Todo ser humano debe pasar por esta región. Más adelante veremos por qué. De esta región debe pasar a la región inferior, a aquella en la que para nosotros se encuentra el pensamiento subjetivo, el pensamiento-materia. En esta región el yo toma un cuerpo de pensamiento. Se rodea de materia-pensamiento, de modo que podemos seguir a este yo cuando entra en el mundo de la materia-pensamiento desde la región superior. En realidad, estas esferas no están una encima de la otra, sino que se entrelazan. Es como un organismo vivo, sólo que es más activo que nuestro organismo físico. Después de que el yo haya entrado en esta región del pensamiento y haya formado allí un organismo de materia-pensamiento, un deseo lo impulsa más abajo. Se rodea de materia del mundo astral o psíquico, de modo que el yo superior, antes de entrar en el organismo físico, ya es un organismo superior. Cada uno de nosotros era un organismo superior en las regiones superiores. Era materia-pensamiento, y ésta, a su vez, se entretejía con la materia astral. Somos un organismo de este tipo antes de entrar en el cuerpo físico. Este mundo astral es igual de claro y transparente para el vidente como lo es el mundo físico a los ojos del investigador físico.
En el mundo físico distinguimos tres tipos de existencia, tres tipos de estados de agregación: sólido, líquido y gaseoso; también el llamado éter, la materialidad etérica que es la que hace que la luz atraviese el espacio, el calor, etc. Este es el mejor estado del plano físico. En el mundo astral es exactamente igual en cuanto a la clasificación, pero muy diferente en cuanto a la cualidad, en cuanto a las propiedades. En el mundo astral nos encontramos con una materialidad astral diferente. En el mundo que conocemos penetra algo, algo que incluye a todos los seres humanos, y lo llamamos el mundo astral. En el mundo astral vemos, sin poder captarlo bien, la materia astral.  Incluso en la Edad Media, la gente que sabía algo al respecto hablaba de sustancias a través de las cuales se producía la atracción del ser [en lo físico], y llamaban a estas sustancias "humores". 
Lo que en nuestro mundo físico son estos diferentes estados de la materia, sólido, líquido, gaseoso y etéreo, en el mundo psíquico son los cuatro humores, pero sólo podemos nombrarlos según su reflejo, tal como están en nosotros, tal como viven en nosotros. En el mundo astral, lo que llamamos los cuatro temperamentos corresponde a los estados físicos de la materia sólida, líquida, gaseosa y etérea. Lo que nos hace tener tal o cual temperamento corresponde a un estado de la materia muy concreto. Quien tiene un temperamento colérico en el cuerpo astral encontrará que uno de los humores particularmente desarrollado que corresponde al estado de la materia del colérico - cholae. Así, en el mundo astral tenemos los temperamentos correspondientes a los cuatro estados de la materia. Así como los antiguos hablaban de tierra, agua, aire y fuego, también hablaban de cuatro estados de la materia en el astral, y éstos consisten en sustancias astrales. Según el predominio de una u otra sustancia astral, el ser humano es portador de uno u otro temperamento. 
Así como nuestra existencia física tiene su propio espacio con sus tres dimensiones, también existe un espacio astral, pero es diferente de nuestro espacio físico. Y como es diferente, al principiante le resulta difícil orientarse. En el astral también existe algo equivalente a las dimensiones físicas. Al igual que nuestro espacio físico tiene altura, anchura y profundidad, también hay ciertas dimensiones en el ámbito astral. Y ahora hay una extraña conexión entre las dimensiones del ámbito astral y lo que llamamos "tiempo" en la vida física. El pasado, el presente y el futuro en lo físico no son más que proyecciones, imágenes sombrías de esas dimensiones que son las dimensiones en el mundo astral. También existe algo así como el pasado, el presente y el futuro como dimensiones en el mundo astral. Pero esto es lo que distingue al mundo astral de nuestro mundo físico, que hay otra dimensión que es inconcebible para nuestra existencia física, que existe aparte del presente, el pasado y el futuro. que a menudo se cuenta como la cuarta dimensión. Esto es algo metafórico pero no es una expresión del todo inapropiada. Nadie debe hablar de la cuarta dimensión mientras no sea capaz de captarla.
El mundo astral es confuso para quienes se internan en él por primera vez. También se diferencia del mundo físico en que las cosas no son sólidas sino permeables. Por lo tanto, la llamamos región de permeabilidad. Para la mirada astral no hay límites del cuerpo como en el mundo físico; la parte trasera de cada cuerpo es tan visible como la delantera.  Básicamente, en el mundo astral no vemos desde fuera como lo hacemos en el físico. Como saben, en la visión física vemos las cosas tal y como están ante nosotros, por así decirlo; por ejemplo, en una avenida que se aleja de nosotros vemos los árboles en perspectiva. El espacio nos ofrece una visión en perspectiva. Los árboles más lejanos parecen estar más juntos, los más cercanos parecen estar más separados. Esta forma de observar cesa por completo en el astral.  Allí miramos las cosas desde dentro. Si ustedes miran un cubo desde fuera, las caras del cubo les parecerán en perspectiva. La mirada astral es como si se estuviera en el centro del cubo y se pudiera mirar desde el interior por todos los lados. Esto es lo que dijo Leadbeater en su "Plano Astral". Sólo podemos dar una especie de simbolismo, una especie de proyección.
Nuestras palabras sólo se limitan al plano físico; por lo tanto, primero debemos traducir lo que vemos astralmente al lenguaje físico. Cuando decimos que en el astral miramos las cosas desde dentro, esto es sólo una transposición de lo que está presente en el astral para la proyección física. Para el principiante, esto crea una especie de confusión, el hecho de ver las cosas desde otro lado [que el habitual]. Su punto de vista cambia por completo. Todos los principiantes tienen esta experiencia en común. Por ejemplo, cuando se mira un número en el astral, por ejemplo el 265, se ve según el viejo hábito lo mismo que se ve en el físico desde el exterior. En el astral, sin embargo, se tiene el punto de vista de ver las cosas desde dentro. El número debe leerse 562 en el astral, porque el punto de vista es desde el interior, por lo que debe leerse simétricamente invertido desde el otro lado. Estas son las razones de la confusión que se produce al principio con los principiantes a los que se les abre la capacidad de ver en el astral. Sin embargo, existe un principio teosófico según el cual no se puede abrir esa capacidad a menos que se haga de la mano de un adepto, como llamamos a los expertos en este campo. Quien es guiado por maestros no puede exponerse a tales errores. 
Este mundo es en el cual se encuentra el ser humano antes de su encarnación física, antes de que se haya formado su cuerpo físico. Consideremos ahora lo que se precipita desde el mundo físico hacia el organismo astral, la corporeidad física del hombre, que nace a través de lo físico, de las fuerzas fisiológicas. Quiero llamar su atención sobre un hecho que, al mismo tiempo, se refiere al misterio del nacimiento y de la muerte. Al entrar en el mundo físico, al tomar posesión del mundo físico y entretejerse con la materia física, el ser humano se somete a las leyes de la procreación, a las leyes del nacimiento y la muerte tal y como las conocemos hoy en el mundo físico. Es cierto que hay otro nacimiento y otra muerte; pero el nacimiento y la muerte que conocemos sólo existen en nuestra época humana desde el periodo atlante y parte del periodo de la Lemuria. 
Estas tres épocas de la humanidad, lemúrica, atlante y post-atlante [razas raíz], fueron precedidas por otras dos en las que los seres humanos no tenían cuerpos tan densos como los nuestros. Tenían un cuerpo delicado, aún no material, y con este cuerpo aún no estaba relacionado nada de lo que ahora conocemos como el proceso físico de la reproducción. Esto se produjo dentro de la tercera raza raíz, [en el período Lemúrico]. Antes existía un tipo de reproducción dentro de los seres vivos, del que todavía hoy nos lo recuerdan los seres naturales más inferiores, que se reproducen simplemente por división celular. Una célula se contrae y se divide; esto es la reproducción asexual.
Los hombres, durante la primera y segunda razas raíz, [en los períodos Polar e Hiperbóreo], se reproducían mediante tal división del cuerpo etérico. Estas dos razas de humanos, que precedieron a la tercera, se reproducían de tal manera que un cuerpo dejaba emerger de sí mismo al otro.
Este tipo de reproducción no es más que un recuerdo de aquellas épocas más antiguas. 
Quizá sepan ustedes que en los tiempos más antiguos se adoraba a Adam Kadmon. Esto lo saben por las enseñanzas secretas de la India, y también conocen por la Biblia la doble historia de la creación. En el primer relato de la creación se cuenta que: Dios creó al hombre, y -como allí dice literalmente- creó al hombre varón-hembra. - En un principio no existía la reproducción sexual. Lo que a menudo se percibe como una contradicción cuando se mira la Biblia externamente, el doble relato de la creación, no es una contradicción, porque el primer relato de la creación habla de aquellas razas humanas en las que todavía no existía el género, que eran hombre-mujer a la vez. Sólo en la tercera raza raíz, en la época lemúrica, se produjo la separación de los sexos trayendo consigo lo que hoy llamamos nacimiento y muerte en el sentido físico. Pero también ocurrió algo más [en esta época] que no existía antes: la gente todavía no tenía la capacidad de imaginar en el sentido actual]. El hecho de que podamos imaginar un objeto hoy en día es algo que sólo llegó a producirse en la quinta época. Yo me puedo crear una imagen mental, por ejemplo, de una botella. Aquellos [primeros humanos] aún no eran capaces de hacerlo. A la vez que se desarrollaba la materialidad física, se fue desarrollando la capacidad de imaginar.
Ahora, curiosamente, nos encontramos aquí con uno de esos importantes hechos históricos que luego llevaron a la fundación del movimiento teosófico en la actualidad. En las dos últimas décadas del siglo XIX, la ciencia natural llegó a elaborar ideas sobre la reproducción sexual y el nacimiento y la muerte , algo que los teósofos ya tenían desde hacía siglos. El último período, del que todos hemos sido testigos, ha aportado luz a la reproducción física del hombre y, por tanto, también de los animales superiores.
Hoy en día, la ciencia natural ya no opina como hace veinte años, sobre la necesidad del doble género. Esto se puede leer hoy en los trabajos científicos. Investigaciones fiables y autorizadas han demostrado que el actual modo de reproducción tiene un significado muy diferente del que se le había dado hasta ahora. Porque con la unixesualidad también habría bastado para la naturaleza. Hoy en día se ha demostrado científicamente que los dos sexos no son necesarios para la reproducción, que el sistema del doble género pretendía otra cosa, ya que un solo sexo habría sido suficiente para la reproducción. 
Entonces, ¿qué sentido tiene el doble género? La ciencia natural nos dice que el doble género surgió para que se produjera una mezcla de cualidades. De lo contrario, habría mucha menos variedad en el cuerpo físico; los descendientes posteriores mostrarían siempre el mismo tipo que los primeros antepasados. Para mezclar el mayor número posible de sustancias, para que se produjera la mezcla de propiedades, la Naturaleza permitió que surgieran dos sexos. Debía producirse la diversidad en la tercera raza de la humanidad. Y ahí es también donde surgieron los primeros animales. El propósito de la naturaleza era producir seres tan diversos como fuera posible, para que los seres que descendieran de lo espiritual y lo astral encontraran cuerpos tan diversos como fuera posible. El hombre debe encontrar un nuevo cuerpo que haya pasado por la más variada mezcla, para no quedarse en el tipo antiguo. Ya ven, la ciencia natural ha explorado aquí lo que la teosofía ya había enseñado desde la antigüedad.
Ahora que hemos visto tanto el descenso de lo espiritual como la forma en que lo físico se encuentra con lo que desciende de lo espiritual, veamos de nuevo el proceso. Esto que digo es un hecho, es absolutamente cierto. Describiré desde ambos lados los elementos que están presentes en el proceso de convertirse en humano. En primer lugar, hay que tener en cuenta el desarrollo del germen, que en los primeros días parece un pez pequeño. Sólo tengo que esbozar este germen; es algo así. (Se dibujó en la pizarra; el dibujo no ha sobrevivido). A esto se suma el ser astral alrededor del decimoséptimo día; y a este ser astral el investigador psíquico lo conoce tan bien como el investigador físico conoce lo físico. El vidente ve muchas figuras en forma de embudo en el astral. Estos son los seres humanos nacientes; estas son las entidades que buscan su encarnación física. Animadas por el deseo urgente de encarnarse, estas entidades se precipitan por el espacio astral con gran velocidad buscando la materialidad física.
Quien haya leído la segunda parte de "Fausto" y recuerde la escena del homúnculo sólo la entenderá si sabe que Goethe quiso representar este proceso. Estas formaciones astrales tienen las más diversas coloraciones, de las que apenas podemos formarnos una idea. Dentro de este cuerpo astral hay una franja que se pierde en lo indefinido. Es de color amarillo claro. Este cuerpo astral se conecta con el cuerpo físico que ha elegido para sí mismo cuando el embrión tiene aproximadamente la forma de un pequeño pez. Entonces se produce un cambio. El rayo de luz se divide en dos partes, en dos franjas de rayos brillantes. Este es el caso de la mayoría de los seres humanos, y así es como les parecería si pudieran ustedes seguir a los seres humanos a medida que van naciendo. Sólo en algunas personas el proceso es algo diferente. Sólo unas pocas personas muestran una raya brillante permanente, que sin embargo, se desvanece un poco pero que no obstante permanece, mientras que desaparece por completo en otras personas. Tales personas son las que tienen una visión espiritual. 
Primero nos atenemos al proceso ordinario en el que la franja de luz se divide. A continuación, la estructura astral se une con el germen físico humano. A partir de una única gota todo fluye, como si fuera un líquido amarillo claro. Más tarde, éste se convierte en el llamado plexo nervioso simpático, que abastece el sistema nervioso físico del ser humano. Además del sistema cerebral y medular, tenemos otro sistema nervioso, el simpático, que dirige las funciones inferiores. Una gota fluye a través del sistema nervioso simpático, la otra a través del sistema cerebral y de la médula espinal. De esa forma se anima el ser humano. Los dos conos de luz pasan legítimamente a lo físico y lo espiritualizan. En cada ser humano se produce de nuevo este resplandor de luz, que pasa por el cerebro en particular. Cuando el momento se ha producido, entonces lo que el ser humano ha traído consigo de la vida anterior y lo que tiene del mundo físico se unen realmente. De este modo, se unen las dos entidades que componen el ser humano completo.
Hemos vivido en encarnaciones anteriores; hemos pasado por el mundo espiritual; allí éramos espíritu. El espíritu desciende por el mundo astral donde se rodea de la materia astral. Eso es lo que el hombre trae consigo de la vida anterior y lo que atrae de la esfera astral. Estas dos cosas son las que el hombre trae consigo, lo espiritual y lo astral. La luz, son las habilidades que trajimos de vidas anteriores. Estos se movilizan después de que el ser haya satisfecho el deseo ardiente de estar conectado con un organismo astral. A partir de ahora, el germen humano crece no sólo a través del poder físico, sino también desde el interior. Lo que ha adquirido en vidas anteriores ahora trabaja desde dentro para formar el cuerpo. No es el organismo el que construye su alma, sino su alma la que construye su organismo. El germen humano sólo tiene unos días de vida cuando se une al alma. Es lo único que se nos da desde fuera. Nos viene dada por leyes muy concretas. Eso lo discutiremos con más detalle.
De hecho, sólo entendemos el nacimiento y la muerte del ser humano cuando conocemos las dos entidades de las que se compone y cómo estas dos entidades han confluido para formar el ser humano completo. Así es que nosotros mismos trabajamos en nuestros órganos exteriores; no son un producto del mundo exterior, son un reflejo de lo que hemos traído con nosotros.
Traducido por J.Luelmo dic.2022


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919