RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach 23 de marzo de 1919
TERCERA CONFERENCIA :
La actividad de los Ángeles, Arcángeles y Archai en la vida espiritual, jurídica y económica. Hay que entender la reencarnación. Anhelo de la destrucción de la cultura materialista entre las almas que descienden a la tierra.
Hoy queremos señalar algunos hechos de la vida suprasensible que, desde un punto de vista especial, pueden demostrarte lo importante y cada vez más significativo que es para la evaluación de lo que ocurre aquí en el mundo físico mirar los procesos suprasensibles, suprafísicos, que siempre están conectados con los procesos físicos en la tierra. En efecto, estamos al final de una época y al principio de una nueva. Ustedes saben, por supuesto, que en todas las épocas se dice algo parecido. Pero esto puede decirse de esta época pasada y de la que ahora comienza en un sentido muy diferente al de cualquier época pasada. Porque tenemos eventos detrás de nosotros, eventos catastróficos, de los cuales la humanidad se ha vuelto más y más consciente de que desde que se registra la vida histórica no han estado allí con esta intensidad. La época que ha pasado era del tipo en la que los hombres aquí en la tierra se preocupaban lo menos posible por el mundo suprasensible. Si se quiere tomar este asunto con seriedad, no se debe confundir lo que podría llamarse iglesia exterior y de boquilla con una verdadera orientación hacia el mundo suprasensible. No es particularmente difícil ver que lo que la gente ha considerado durante siglos como una cierta religiosidad es más bien algo externo, que no es una verdadera orientación hacia el mundo suprasensible. Hasta nuestros días se vivía con cierta despreocupación por el mundo suprasensible. Y el cambio de los tiempos exige hoy a la humanidad una orientación renovada hacia los mundos suprasensibles. La gente debe aprender a mirar de nuevo hacia estos mundos suprasensibles, pero de una manera diferente a la que se suele imaginar hoy en día. La gente prefiere acomodarse con la fe cómoda de siempre que no cuesta mucho esfuerzo interior.
Aquellos que se han apegado a esta cómoda creencia son los mayores enemigos del verdadero progreso contemporáneo. Las Iglesias que se resisten a los nuevos caminos de la supra-sensorialidad son en verdad ya hoy los instigadores de los impulsos cada vez más materialistas y mundanos que llegan a la humanidad. Hoy es necesario aprender de forma muy concreta a mirar en los mundos suprasensibles. Estamos en la época en la que, por ejemplo, debe producirse el gran y tremendo cambio en el que los seres humanos se transformen de autómatas pensantes en verdaderos seres humanos pensantes. No es cierto que sea terrible decir tal cosa, porque la gente de hoy en día se considera naturalmente gente pensante, y si se les exige que primero se conviertan en gente pensante, entonces lo consideran más o menos como un insulto. Pero, sin embargo, es así. Desde mediados del siglo XV, las personas se han convertido cada vez más en autómatas pensantes.
La gente de hoy, por así decirlo, se abandona a los pensamientos, no controla los pensamientos. Piensen ustedes en lo que significaría si le ocurriera con respecto a otros miembros del organismo, lo mismo que lo que le ocurre a la mayoría de la gente en la actualidad con respecto a los órganos del pensar. Pregúntense si el hombre de hoy puede estar muy inclinado -digo puede estarlo- a comenzar arbitrariamente con un pensamiento, y a concluir arbitrariamente con otro pensamiento? Los pensamientos pasan por la cabeza de la gente hoy en día. No pueden evitarlo, se entregan a ellos automáticamente. Allí se levanta un pensamiento, el otro se va, que se agita y destella por la cabeza, y la gente piensa de tal manera que en realidad se podría decir mejor que piensa en la gente. Piensen si a las personas les ocurriera lo mismo con respecto a sus brazos y piernas, si tuvieran tan poco dominio de ellos como el que tienen de su pensamiento. Piensen que hoy en día una persona se comportara en la calle con sus brazos como se comporta con su órgano pensante. Pueden imaginarse todos los pensamientos que pasan por la cabeza de un hombre mientras camina por la calle, y ahora piensen que éste agitará continuamente las manos y los brazos mientras hace sus pensamientos, ¡o incluso las piernas! Y sin embargo, ante esta época nos encontramos, en la cual los hombres deben aprender a tener tanto poder sobre sus pensamientos, es decir, para hablar más exactamente, sobre sus órganos del pensar, como tienen poder sobre sus brazos y piernas. El hombre está entrando en esta era. Una cierta disciplina interior del pensar es lo que ha de arraigar y de la que la gente hoy en día está todavía bastante alejada.
Desde mediados del siglo XV, hemos entrado en el quinto periodo post-atlante. Antes de que esto expire, las personas deben aprender a controlar su pensar, al igual que hace con sus brazos y piernas. Entonces, la verdadera tarea de este quinto período post-atlante se llevará a cabo para aquellas personas que puedan hacerlo. Se trata de un asunto serio si se quiere considerar lo que, por así decirlo, se avecina en el horizonte del desarrollo humano en la época actual. Pero lo que acabo de indicar está relacionado con este dominio del pensar de una manera esencialmente diferente. Cuanto más se domine el pensar, más se podrá imaginar, tener imaginación. Y para el ser humano la imaginación es necesaria, ya que sólo a través de ella pueden desarrollarse los instintos sociales en los instintos antisociales que tan a menudo actúan hoy en día, de modo que a través de la imaginación el ser humano adquiere la capacidad de ponerse realmente en el lugar de otros seres humanos, de sus semejantes. Uno no puede ponerse en el lugar del prójimo mediante un mero pensamiento abstracto. El pensamiento abstracto hace que la gente se obstine, el pensamiento abstracto hace que sólo escuche sus propias opiniones. Y sobre todo, el pensamiento abstracto lleva al hombre a cerrarse más o menos a esa movilidad que se necesita para poder vivir con el mundo espiritual. Que no es fácil convivir con el mundo espiritual hoy en día se puede ver en un fenómeno muy específico que es extremadamente común hoy en día.
Ya ven ustedes, cómo nuestro "llamamiento", por ejemplo, ha dado la vuelta al mundo y ha sido comprendido por un buen número de personas, eso es evidente. En todo el mundo, se han encontrado aquí o allá personas que lo han entendido. Pero hay que reconocer que muchas otras personas no han sido capaces de entenderlo. Incluso es difícil imaginar lo que significa, no se comprende la llamada, porque no hay nada en ella que toda persona no pueda entender desde el principio. Sin embargo, a muchos les resulta incomprensible. "¿De dónde viene esto? Proviene del hecho de que hoy en día la verdadera educación espiritual ha alcanzado un nivel extraordinariamente bajo, porque la gente ya no es capaz de seguir el ritmo de los pensamientos que interrumpen su pensamiento automático. La gente de hoy está acostumbrada a seguir automáticamente los pensamientos una vez que se han puesto en marcha. Basta con observar a las personas típicas de la actualidad para darse cuenta de las cosas de oro - cuando entonces las propias personas deben decir algo, lo que están acostumbradas a decir desde la infancia vuelve a rodar. Introducir nuevos pensamientos en la cabeza de la gente se está volviendo extraordinariamente difícil hoy en día. Cualquiera que tenga un poco de experiencia en la vida siempre sabe, por regla general, lo que la mayoría de la gente dirá sobre una cosa u otra que aparece en el mundo actual. Así de automáticos se han vuelto los juicios y pensamientos de la gente. El automatismo de pensamiento es lo que más interfiere con lo que las fuerzas del desarrollo exigen hoy a las personas. A la gente le pueden gustar las fórmulas, le puede gustar lo que está acostumbrado. Cuanto más se avanza hacia el oeste, más se escucha, cuando se acuña alguna frase: ¡Sí, no se puede decir eso! - Cuántas veces se dice, cuando hay que traducir algo alemán al neerlandés, al inglés o al francés, por ejemplo: "¡Eso no es inglés, eso no es neerlandés, eso no es francés! - No se puede decir lo mismo al revés. En alemán, todo es posible. Puedes poner el predicado al principio, en medio o al final: siempre es alemán. Puedes usar la expresión de que una forma de hablar no es alemana en el sentido de que dices que algo no es holandés, no es inglés, no es francés, etc.
Ciertamente, hay ciertos hábitos de pensamiento que se expresan en la secuencia de oraciones; pero uno puede igualmente utilizar una secuencia de oraciones diferente a la de la gramática. En realidad, no hay nada malo en este sentido, y cuando se habla a menudo de lo que es falso e incorrecto, sólo se trata de un filisteísmo. El automatismo del pensamiento suele expresarse muy claramente en el lenguaje. En realidad, la gente de hoy debería estar atenta a esos matices de la vida, porque esos matices son extraordinariamente importantes para entender nuestro tiempo. Así, cuando el automatismo del pensamiento cese y la movilidad del pensamiento se imponga de nuevo, también se despertará la posibilidad de la imaginación en el alma de los hombres.
Habrá que combatir una cosa más, y es la ignorancia de nuestra época. La ignorancia de nuestra época es extraordinariamente grande. La gente no entiende todo tipo de cosas, simplemente porque no encajan en su pensamiento automático. Los predicadores suelen ser tan comprensibles en general porque básicamente no dicen nada más que lo que se ha ronroneado innumerables veces en los automatismos del pensar de los oyentes. A la gente le resulta especialmente agradable cuando puede pensar así en su interior: Oh, lo que dice, es lo que siempre he dicho en mi interior, ¿no lo he dicho? - Cuántas veces oímos este dicho hoy en día, y con qué frecuencia encontramos aquello de lo que podemos decir: ¿No lo dije yo mismo? - Apenas es necesario escuchar lo que uno mismo ya ha dicho. Es todo un desperdicio de vida el que uno siempre quiera escuchar lo que uno mismo ya ha dicho. Pero no es tan fácil escuchar a las ciencias espirituales. La mayoría de las personas no pueden decirse a sí mismas que ya lo han dicho. Y es porque no encaja en el pensar automático que a la gente de hoy le resulta tan difícil de entender. Las personas más incultas de hoy en día suelen estar en los círculos donde menos se las busca. La especialización de la ciencia ha llevado a una situación en la que los científicos se dedican a un campo concreto. Lo hacen con su pensar automático, y suelen ser las personas más incultas.
Hoy en día tenemos profesores universitarios que en realidad no pueden entender las cosas más sencillas, que son realmente las personas más incultas, sobre cuya incultura uno sólo se engaña porque a menudo dicen: ¡Tales cosas no son lo suficientemente populares para el pueblo! - También se oyen cosas así en otros ámbitos. Cuántas veces, por ejemplo, se oye decir a los directores de teatro de nuestras grandes ciudades: Esto suele deberse a que los propios directores de teatro no lo entienden mejor, mientras que la gente que va al teatro estaría realmente contenta si se le ofreciera algo diferente. <Por lo tanto, hay que mirar un poco los antecedentes si se quiere entender nuestro tiempo precisamente en lo que es necesario llevar a cabo este tiempo.
Todo esto es importante para tener un juicio sobre lo que puede contribuir a que las personas lleguen a la imaginación tan necesaria para la vida social. Cuando estas imaginaciones aparezcan gradualmente en las almas de los hombres, entonces estas almas llegarán a un estado de ánimo que encontrará insoportable saber que la vida espiritual, la educación, el sistema escolar, el sistema universitario dependen del orden estatal o del orden económico.
Llegará un momento en que la imaginación de las personas individuales será tan fuerte que estas personas se sentirán, dentro de una vida espiritual ordenada conforme a las condiciones estatales o económicas, como un ser humano que está atado y sujeto a una vía para que sólo pueda moverse en una dirección. Las personas que desarrollan la imaginación se sentirán atadas en la educación, que depende de la vida estatal y económica y que ahora se considera el ideal. Las fuerzas del desarrollo de la época hablan con fuerza en este sentido, mis queridos amigos. Si las condiciones actuales continuaran, gradualmente habría una gran discrepancia, una falta de armonía, entre lo que los hombres exigen en el camino de la vida espiritual libre a través de la condición externa de sus almas, y lo que existiría si toda la educación se limitara a la estatal condiciones del estado.
Tal vez sea sólo una caricatura de un precursor cuando en algunas ciudades de Europa Central y del Este los escolares expedientan a los educadores y eligen a los miembros de la junta directiva de entre sus propias filas, pero es un estado de ánimo que no puede pasarse por alto, un estado de ánimo que va hacia el descarte de lo que no debe permitirse que continúe. Se trata de una luz meteorológica de un tiempo nuevo, que no hay que condenar simplemente, sino que hay que entender un poco correctamente sus impulsos. Eso es una cosa. La gente dependerá cada vez más de tener una vida espiritual libre. ¿Por qué? Porque en la quinta época postatlante nos acercamos a una disposición sensorial-suprasensual del mundo en la que esos espíritus de las Jerarquías superiores, a los que llamamos Angeles, descienden más profundamente que antes, entran en una comunión mucho más íntima con los hombres que antes. Las relaciones entre el mundo sensorial y el suprasensorial van a ser más íntimas a partir de la época actual. Los hombres no sólo recibirán la lluvia de las nubes, sino que también aprenderán a percibir desde las regiones superiores las inspiraciones de los ángeles, que se mezclan cada vez más con las almas de los hombres.
De este modo, la vida espiritual liberada se convierte, en efecto, en una vida que, mediante la libertad de pensamiento, absorbe lo que desciende como influencias de un mundo suprasensible. Fundar una vida espiritual construida sobre sí misma, emancipada de la vida del Estado y de la economía, no es un programa externo, es algo que debe aprenderse en conexión con las fuerzas interiores de la vida humana que siguen desarrollando la humanidad. Por lo tanto, se puede decir que cuando se exige una orientación social como la que se pretende con nuestra Tripartición, no se está exigiendo algo en el sentido de un programa, sino algo que exigen las revelaciones del mundo espiritual, que hablarán cada vez más clara y distintamente a los hombres, y que al mismo tiempo dirán cómo la humanidad está viviendo en su ruina, en condiciones de enfermedad si no quiere escuchar lo que viene de los mundos suprasensibles, lo que se revela de los mundos suprasensibles para la salvación y la salud de la humanidad. Y aparte de que los ángeles entran así en una comunión más íntima con el pueblo -en Alemania Central a este entrar en comunión de los nobles con la gente del pueblo lo llaman "hacerse común", así los ángeles se harán comunes en el futuro-, los arcángeles también lo harán. Habrá otros impulsos; aunque hablarán mucho más bajo, si hablarán como inspiraciones silenciosas, sin embargo vendrán, estas inspiraciones. Y estas inspiraciones establecerán en el futuro la sustancia interna de los futuros estados, que por una parte habrán establecido la vida espiritual por sí mismos, y por otra la vida económica, que serán por tanto verdaderos estados de derecho, establecidos por sí mismos. Los estados que se fundaron, por ejemplo, en la tercera época postatlante, en la época egipcio-caldea, pueden ser llamados teocráticos, al igual que el antiguo estado hebreo puede ser llamado teocracia. Pero estas teocracias han desaparecido gradualmente. Pero las teocracias volverán a la tierra. En la vida jurídica terrenal hay que sentir el poder de los arcángeles. Hemos dicho que lo contrario de la vida suprasensible del hombre se expresa precisamente en la vida jurídica. Pero en esta vida legal, que tal y como se vive en la tierra es la más anti-espiritual, debe mezclarse la guía y la dirección de los arcángeles, que vuelven a intimar con el ser humano.
Y los espíritus del tiempo se convertirán en los portadores, los administradores del ciclo económico de los seres humanos, gobernarán cada vez más en la vida económica, cuando esta vida económica sea realmente organizada. Se convertirá en una vida asociativa. Desde mediados del siglo XV, la gente ha desarrollado una tendencia a mirar sólo a la producción de bienes, a la acumulación de bienes, a la obtención de beneficios. <Un retroceso es necesario. En el futuro, cuando el ciclo económico se abandone a sí mismo, dependerá mucho más de la distribución de bienes entre las personas y del consumo de bienes. Se formarán asociaciones que, tras el consumo, regularán a su vez la producción. Si se comienza con algo así hoy, será poco comprendido o perjudicado por otros impulsos actuales.
Recuerden que hace tiempo procurábamos llevar el pan a la gente, no produciéndolo a ciegas desde un lugar y poniéndolo luego en el mercado, sino pidiendo a los consumidores que debían ser reclutados desde la Sociedad Antroposófica que tomaran el pan. Se trataría de una cooperativa de consumo, que se abastecería así de un lugar determinado. En un momento dado se habría superado el principio abstracto de la oferta y la demanda. De otra manera, como debe ocurrir cada vez más, se habría aplicado el principio de que la producción debe ser proporcional a la cantidad que se puede consumir. Este es el único principio sólido de la economía nacional. Pero, como he dicho, hoy en día estas cosas siguen siendo difíciles de aplicar a pequeña escala. Pero esto es lo que debemos procurar en la vida económica. La socialdemocracia lo expresa con las siguientes palabras: "Hasta ahora, la producción se ha llevado a cabo para obtener beneficios; en el futuro, la producción debe llevarse a cabo para consumir. Pero la forma en que la socialdemocracia quiere realizar este principio llevaría a una parálisis del organismo social real. El principio está justificado, pero aún no se piensa en el sentido en que puede realizarse en beneficio del organismo social.
Por eso, de lo que, me gustaría decir, fluye hacia nosotros desde el futuro:
primero, la necesidad de una vida espiritual independiente, a través de la cual los Ángeles se hacen más íntimos con los seres humanos;
segundo, la vida estatal independiente, a través de la cual los Arcángeles se hacen más íntimos con los seres humanos;
tercero, la vida económica independiente, a través de la cual los Archai se hacen más íntimos con los seres humanos. De esta manera se acercan las potencias de desarrollo de la humanidad. La vida espiritual independiente debe avanzar muy rápidamente, ya que debe estar preparada, es decir, ser independiente, al final del quinto período post-atlante, si la humanidad no quiere encontrarse con una gran calamidad. Al final del sexto período post-atlante debe estar lista una nueva teocracia espiritual, independiente. y al final del séptimo período post-atlante una verdadera teocracia social debe desarrollarse plenamente, una verdadera comunidad social en la que el individuo no se sentiría feliz si todos no fueran tan felices como él, si el individuo tuviera que comprar su felicidad con privaciones de otros. Desde otros puntos de vista ya hemos tocado estas cosas varias veces.
En la ciencia espiritual hay que ver el desarrollo supersensible detrás de lo que se quiere requerir para el desarrollo en el mundo físico. Está comenzando la época en que los hombres sólo verán correctamente lo sensible si también ven lo suprasensible. Sobre todo, es necesario para la comprensión del presente inmediato que la visión de las vidas terrestres repetidas no se entienda meramente in abstracto, sino que se capte de forma muy concreta. Si sólo se sabe que el hombre pasa de encarnación en encarnación con vidas intermedias en el mundo puramente espiritual, entonces se conoce lo abstracto. No hay que conformarse con esto. El conocimiento de lo abstracto puede dar una cierta satisfacción, pero lo práctico para el mundo es sólo aquel conocimiento que progresa hacia lo concreto. Este conocimiento concreto, que está relacionado con las vidas repetidas en la tierra, también lleva, por ejemplo, a la comprensión de que existe una cierta conexión entre las experiencias que las personas han tenido aquí en la tierra, antes de atravesar las puertas de la muerte, y las experiencias después de la muerte. Después de haber atravesado la puerta de la muerte, las personas continúan de cierta manera la vida que llevaron aquí hasta la muerte, y lo que las personas han pasado en la tierra tiene un efecto muy fuerte cuando han atravesado la puerta de la muerte. Así que piénsenlo bien: Las personas atraviesan la puerta de la muerte, llevan consigo al mundo suprasensible lo que han unido con sus almas aquí; esto vive allí de una manera muy, muy real. No es indiferente lo que el hombre, al atravesar la puerta de la muerte, se lleva consigo al mundo espiritual. Pues lo que el ser humano lleva al mundo espiritual a través de la puerta de la muerte se convierte en una experiencia importante para los que, poco tiempo después, descienden a la vida física a través del nacimiento.
Se produce una especie de encuentro importante, esencial, entre los que murieron un tiempo antes y los que nacen después. Los que nacen tienen importantes experiencias con los que murieron poco antes. Por así decirlo, cómo era la tierra antes de que estos que ahora suben pasaran por la puerta de la muerte <esto no se experimenta, sino que lo experimentan los que van a descender>. También se les prepara en cierto modo para su descenso por lo que traen al mundo espiritual los que atraviesan la puerta de la muerte poco antes de este descenso.
Hemos pasado por una época muy materialista. Hasta 1913, una gran parte de la humanidad abandonó este mundo a través de la muerte en una cierta aceptación irreflexiva de los intereses materiales. Hasta 1913, 1914, la mayoría de la gente tenía poco acceso al mundo espiritual. Hubo almas en el mundo espiritual que vieron estas llegadas. Las almas que iban a descender más tarde, en 1914, 1915, 1916, 1917, vieron cómo estas llegaban con los restos de almas de la era materialista. Esto se ha transformado en estas almas en un terrible anhelo.
Verán, esa es la peculiaridad de los niños que han nacido desde el año 1912 o 1913, que llevan en su vida anímica infantil, en sus sonrisas, en sus lágrimas, los restos de un anhelo por el que pasaron antes de descender por el nacimiento a la existencia terrenal. Y este anhelo ha sido trasladado a ellos por las personas que han subido. Han sacado a relucir muy poco de lo espiritual. Esta terrible falta de espiritualidad que la gente ha traído a los mundos espirituales en este tiempo ha dado lugar en un gran número de niños que han nacido desde 1914, o que nacerán en los próximos años, al anhelo de no encontrar de nuevo las condiciones en la tierra que han dejado los que han ascendido.
En el fondo de la vida del presente, se veía una fuerza extraña que emanaba de los que querían nacer. Esta fuerza se puede expresar como el anhelo de borrar lo que se ha acumulado gradualmente en el materialismo sobre la tierra. Por supuesto, tales fuerzas, que trabajan de manera tan intensiva en una determinada dirección, porque entran en discrepancia con otras fuerzas, pueden ser utilizadas por toda clase de poderes luciféricos y ahrimánicos en tal o cual dirección. Pero piensen en lo que acabo de decir, y tendrán uno de los antecedentes que se esconden detrás de los fenómenos sensoriales: El anhelo de borrar el tiempo cada vez más materializado. Ahí tienen ustedes una de las fuerzas que luchan por la destrucción de esta época que se vuelve cada vez más materialista. Se puede decir que entre las fuerzas que han actuado en el desarrollo de la humanidad, aunque sea por una profunda tragedia, hacia la destrucción de la cultura que está nadando en lo cada vez más material, entre estas fuerzas están los anhelos de los niños que han nacido desde el año 1913. No han querido aparecer en un mundo que ofrece la continuación de lo que ha sido desde entonces.
Esa es la otra cara de la desoladora destrucción que se ha producido, esa es la otra cara de la llamada a aprender de la contemplación del materialismo de la época pasada. Este es el impulso que debe verterse en nuestro anhelo de socialización real. Así, debemos comprender nuestro tiempo a partir de los hechos suprasensibles, debemos esforzarnos cada vez más por no detenernos en lo sensorial, sino preguntar: ¿Qué fuerzas suprasensibles intervienen en la vida sensorial? - Una gran llamada sale de los mundos suprasensibles a través de esta era. A finales de los años setenta, detrás de este mundo sensorial, tuvo lugar la victoria de Miguel sobre los poderes que a menudo os he caracterizado. A la gente se le permitió vivir durante treinta y cinco años, hasta 1914; en esta mitad de su vida tuvo que irrumpir la crisis. Porque si no hubiera llegado la crisis, incluso los que nacieron a finales de los setenta y habían pasado la mitad de la vida se habrían vuelto más y más rígidos en el automatismo del pensamiento, que, por ser un automatismo, está ligado a la vida física. A estos treinta y cinco años no se les permitió continuar en el mismo estado de la edad. Los que han nacido desde entonces deben, por un lado, contemplar trágicamente la destrucción de aquello en lo que sus padres y madres habían vivido, pero para la vida de sus almas en su conjunto es mejor así. Los otros, sin embargo, no comprenden la necesidad de que los mundos suprasensibles ordenen el alejamiento de todo lo que los hombres han considerado como civilización moderna, y el asentamiento en mundos espirituales. Sí, queridos amigos, es el espíritu el que nos exige comprensión para una nueva era que amanece. Sólo podrán contribuir al desarrollo ulterior de la humanidad aquellas personas que no ignoren esta llamada del espíritu. Hablemos en voz alta en nuestro interior. Entonces sólo nosotros estamos en realidad dentro de lo que el movimiento espiritual antroposófico debe ser y sólo nosotros podemos querer.
Seguiremos hablando de esto el próximo viernes a las siete.
Traducido por J.Luelmo jun.2022
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