RUDOLF STEINER
los cuatro tipos de éter : calórico, lumínico, químico, y vital
conf. 5
Berlin 30 de sepbre. de 1905
Siempre se subraya que para progresar en materia oculta uno debe ser lo más positivo posible y lo menos negativo posible; Que hay que tratar de hablar menos de lo que no es, que de lo que es. Cuando esto se practica en la vida ordinaria, sirve como preparación para el trabajo en la esfera de lo oculto. El ocultista no debe preguntar: ¿Tienen vida las piedras? Sino: ¿Dónde está la vida de las piedras? ¿Dónde se halla la conciencia del reino mineral? Esa es la forma más elevada de no-crítica. Particularmente en lo que respecta a las preguntas más relevantes, ésta es la actitud mental que debe cultivarse.
En la vida ordinaria diferenciamos tres condiciones corporales: el sólido, el fluido y el gaseoso. El sólido no debe identificarse solamente con el mineral, puesto que el aire y el agua son también minerales. Los escritos teosóficos añaden a éstos, otras cuatro condiciones más finas de la materia. El primer elemento que es más fino que el aire es el que hace que se expanda, que siempre incremente su contenido espacial. Lo que expande el aire de esta manera es el calor; Es realmente una sustancia etérica fina, el primer grado de éter, el Éter Calorífico. Ahora sigue el segundo tipo de éter, el Éter
Lumínico. Los cuerpos que brillan envían una forma de materia que se describe en la Teosofía como Éter Lumínico. El tercer tipo de éter es portador de todo lo que da forma a la materia más fina, el éter formador, que también se llama Éter Químico. Este éter es el que produce la unión del oxígeno con el hidrógeno. Y el más fino de todos los éteres es lo que constituye la vida: Prana, o Éter de Vida.
La ciencia lanza juntos los cuatro tipos de éter. Sin embargo, los distinguirá gradualmente de esta manera. Nuestra descripción coincide con la de los Rosacruces, mientras que la literatura india habla de cuatro grados diferentes de éter.
En primer lugar, tomemos todo lo que es sólido-mineral. Lo que es sólidomineral, aparentemente no tiene vida. Cuando uno se transpone a la vida de lo sólido-mineral, lo cual se hace posible al vivir con la conciencia despierta en la condición descrita como mundo de los sueños, y cuando uno busca entonces lo sólido-mineral, por ejemplo entrando en un paisaje de montañas rocosas, siente en sí mismo que la propia vida se altera, uno siente la vida ondulando através de uno. Uno no está allí con la conciencia, sino con la propia vida, con el cuerpo etérico; Uno está entonces en un lugar y en una condición que se conoce con el nombre de plano de Maha-para-nirvana. En este plano Mahapara-nirvana se encuentra la vida de lo sólido-mineral. Este plano es el otropolo de lo sólido. A través de la vida en el plano Maha-para-nirvana uno adquiere otro medio de percepción. Cuando uno regresa uno ha experimentado la actividad de los seres en el plano Maha-para-nirvana. Es ahí donde la piedra sólida tiene su vida.En segundo lugar, seguimos con lo que es fluido, el agua.Cuando en la condición de sueño uno se transpone al mar, entonces uno se impregna de la vida del fluido, en el plano de Para-nirvana. A través de este procedimiento se aprende a conocer algo de los diferentes planos.En tercer lugar, cuando uno se transpone en el sueño dentro del elemento formador deaire, uno se encuentra en el plano del Nirvana. Nirvana significa literalmente "ser extinguido", como uno extingue un fuego. Cuando uno busca la vida en el, uno está con la propia vida en el plano del Nirvana. El hombre respira en el aire. Cuando experimenta en sí mismo la vida del aire, entonces ese es el camino para alcanzar el plano del Nirvana. Esta es la razón de los ejercicios de respiración de los yoguis. Nadie puede alcanzar el plano del Nirvana si no practica realmente ejercicios de respiración. Son sólo ejercicios de Hatha-Yoga cuando se llevan a cabo en el nivel equivocado. De lo contrario son ejercicios de Raja-Yoga. Uno realmente inhala la vida: el plano del Nirvana.En cuarto lugar, debajo del plano Nirvana está el plano Buddhi o Shushupti. Allí el calor tiene su vida. Cuando Buddhi se desarrolla en el hombre, todo Kama (astralidad) se transforma en desinterés, en amor. Aquellos animales que no desarrollan calor carecen también de pasión. En niveles superiores, el hombre debe volver a alcanzar esta condición sin pasión, porque tiene su vida en el plano Shushupti.En Quinto lugar, viene el plano Devachan o Mental; De ahí la conexión interna entre la sabiduría y la luz. Cuando en la conciencia del sueño se experimenta la luz, se experimenta la sabiduría dentro de ella. Este fue siempre el caso cuando Dios se reveló a sí mismo en la luz. En la zarza ardiente, es decir, en la luz, Jehová se apareció a Moisés para revelar sabiduría.En sexto lugar, está el plano astral. En este plano el éter químico tiene su vida. Un sonámbulo percibe en el plano astral las cualidades de los elementos químicos, las características químicas, porque aquí el éter químico realmente tiene su vida.En séptimo lugar, está el plano físico. Allí el éter de vida vive en su propio elemento. Con el éter de vida se percibe la vida. Este éter es también conocido como éter atómico, porque en este plano tiene su propia vida, su propio punto central. Lo que vive en un plano particular tiene en este mismo plano su punto central.
Como hecho real todo lo que tenemos a nuestro alrededor contiene los siete planos. Sólo debemos preguntar: ¿Dónde tiene cada elemento, lo sólido, lo gaseoso, etc., su vida?
Ahora bien, hemos oído que el calor tiene su propia vida en el Buddhi o en el plano Shushupti. Así pues, entre todas las cosas existen relaciones definidas. Es muy sorprendente la relación entre el oído y el habla. En la evolución el oído estaba presente mucho antes que el habla. El oído es el órgano receptivo; El habla es el órgano que produce el sonido. Estos dos, el oído y el habla, esencialmente se corresponden. El sonido en su manifestación, es el resultado de las vibraciones del aire, y cada sonido
individual surge de una vibración particular. Cuando estudias lo que existe fuera, fuera de ti mismo, como sonido, entonces estás estudiando la aritmética del aire.
El espacio indiferenciado sería silencioso. El espacio organizado aritméticamente produce sonido. Aquí tenemos un ejemplo de cómo uno puede mirar en el Registro Akáshico. Si uno puede elevarse a la percepción de la aritmética interior que está preservada del sonido en el espacio, entonces en cualquier momento se puede oír de nuevo un sonido que alguien ha hablado. Por ejemplo se puede escuchar lo que fue dicho por César en el cruce del Rubicón. La aritmética interior del sonido sigue estando presente en el Registro Akáshico. El sonido corresponde a algo que llamamos Manas. Lo que el oído experimenta como sonido es la sabiduría del mundo. En la percepción del sonido se oye la sabiduría
del mundo. En el acto de hablar uno saca la sabiduría del mundo. Lo que es aritmético en nuestro discurso permanece en el Registro Akáshico. Cuando oye o habla, el hombre se expresa directamente en sabiduría. En la actualidad el pensar es la forma en que el hombre puede llevar su voluntad a la expresión en el habla. Hoy es sólo en pensar que podemos desplegar la voluntad. Sólo más tarde será posible para el hombre, elevándose por encima del nivel del pensamiento, desplegar la voluntad en el habla.
El siguiente paso está conectado con el calor. La actividad del hombre debe ser buscada en lo que fluye de él como calor interior. De lo que procede de ese calor: pasiones, impulsos, instintos, deseos, anhelos, etc., surge el Karma. Así como el órgano paralelo al oído es el órgano del habla, el órgano paralelo al calor del corazón es la glándula pituitaria, la Hipófisis. El corazón toma el calor del exterior, como el oído hace con el sonido. Por eso percibe el calor del mundo. El órgano correspondiente que debemos
tener, para poder producir calor conscientemente, es la glándula pituitaria en la cabeza, que en la actualidad está sólo al comienzo de su desarrollo. Así como uno percibe con el oído y produce con la laringe, así se toma el calor del mundo en el corazón y lo deja fluir de nuevo a través de la glándula pituitaria en el cerebro. Una vez que esta capacidad se ha logrado, el corazón se habrá convertido en el órgano que estaba destinado a ser. Hay una referencia a esto en palabras de 'Luz en el Sendero': 'Antes de que el alma pueda estar en presencia del Maestro, sus pies deben ser lavados en la sangre del corazón'. Entonces fluirá la sangre de nuestro corazón como hoy nuestras palabras fluyen hacia el mundo. En el futuro, el calor del alma inundará a la humanidad.
Un poco más profundo en la evolución que el órgano de calor está el órgano de la vista.
En el transcurso de la evolución, los órganos del oído, el calor y la vista, se siguen secuencialmente; El órgano de la vista está sólo en la etapa de recepción, pero el oído ya percibe, por ejemplo, en el sonido de una campana, su ser más íntimo. El calor debe fluir del propio ser. El ojo obtiene solamente una imagen, el oído tiene la percepción de la realidad más interna. La percepción del calor es la recepción de algo que irradia hacia el exterior. Hay un órgano que también se convertirá en el órgano activo de la visión. Esto está hoy presente germinalmente en la glándula pineal, la Epífisis, el órgano que dará
realidad a las imágenes que hoy son producidas por el ojo. Estos dos órganos, la glándula pineal y la glándula pituitaria como órganos activos, deben desarrollarse en el órgano de la visión (ojo) y el órgano del calor (corazón). Hoy la fantasía es la etapa preliminar que conduce a un poder de creación posterior. Ahora el hombre tiene la imaginación. Más tarde tendrá poder mágico. Este es el poder Kriya-shakti. Se desarrolla en proporción al desarrollo físico de la glándula pineal.
En la relación recíproca entre el oído y la laringe tenemos un modelo profético (Vorbild). El pensar será luego interpenetrado de calidez, y aún más tarde el hombre mismo aprenderá a crear. Primero aprende a crear una imagen; Luego a crear y enviar radiaciones; Despues a crear seres. La masonería llama a estas tres fuerzas la sabiduría, el aspecto (belleza) y el poder. (Véase el cuento de hadas de Goethe.) El calor tiene su vida en el plano Shushupti. Hacer un uso consciente de esto es posible para quien entiende y controla la vida de la calidez, como en cierto sentido el hombre hoy controla la vida del aire. En su desarrollo el hombre debe ahora acercarse a las fuerzas del plano Shushupti (Buddhi-Manas). La Quinta Sub-Raza tiene principalmente la tarea de desarrollar Kama-Manas. Uno encuentra a Manas en todo lo que se pone al servicio del espíritu humano. Nuestra época ha puesto sus más altos poderes al servicio de estas necesidades, mientras que el animal está satisfecho sin tales logros.
Ahora, sin embargo, Buddhi-Manas también debe comenzar su desarrollo. El hombre debe aprender algo que vaya más allá del habla. Otra fuerza debe unirse con el habla, tal como la encontramos en los escritos de Tolstoi. No es tanto una cuestión de lo que dice, sino que detrás de lo que él dice está una fuerza elemental que contiene algo de Buddhi-Manas, tal fuerza ahora debe entrar en nuestra civilización. Los escritos de Tolstoi funcionan tan poderosamente porque se oponen conscientemente a la cultura occidental europea y contienen algo nuevo y elemental. Una cierta barbarie que todavía está
contenida en ellos será más tarde equilibrada. Tolstoi es sólo un pequeño instrumento de un poder espiritual más alto que también estaba detrás del iniciado gótico Ulfilas. Este poder espiritual usa a Tolstoi como su instrumento.
Traducido por J.Luelmo feb.2016
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