Rudolf Steiner
GA053 Conferencia IV
Darwin y La teosofía
Encontramos
dos importantes corrientes culturales en el presente. Una se
manifiesta en Darwin (Charles D. 1809-1882 naturalista y escritor
inglés), que ya ha llegado a su apogeo, y la otra en Tolstoi, que
está en sus comienzos.
Muchos de nuestros contemporáneos que
se ocupan de las cuestiones que tienen que ver con el nombre de
Darwin son probablemente de la opinión de que el darwinismo
significa una especie de verdad final; que por otra parte todo lo que
los seres humanos pensaron alguna vez se ha superado, y que al mismo
tiempo esta verdad finalmente encontrada es algo que es válido hasta
el futuro más lejano. Mucha gente no puede imaginar que las
opiniones de los seres humanos sean algo absolutamente cambiante. No
tienen idea del hecho de que el concepto más importante que
encontramos sólo en el Darwinismo, el concepto de evolución, es
aplicable no menos a la vida espiritual que a la vida natural, y que
las opiniones humanas y el conocimiento humano están sujetos a la
evolución por encima de todo. No queráis tener una visión general
de un tiempo mayor de la evolución del espíritu humano, si antes no
se os hace evidente que la verdad, el conocimiento y los puntos de
vista de una cierta época desarrollados a partir de los puntos de
vista anteriores, han cambiado y que vuelven a cambiar en el
futuro.
La Teosofía cumpliría poco con su tarea si no
aplicara este concepto de evolución a los grandes fenómenos de la
vida, de la vida espiritual sobre todo. Por eso no consideramos el
estrecho ken de un ser humano actual, sino desde un punto de vista
más elevado lo que está conectado con el nombre de Darwin. Además,
tenemos que retroceder un poco en el tiempo, porque nadie puede
entender esos fenómenos si los pone sólo ante sí mismo si no los
considera en conexión con otros fenómenos similares. La Teosofía
nos permite considerar estos fenómenos en el correspondiente
contexto amplio. La Teosofía se ocupa del desarrollo de la mente
humana en las diferentes formas de existencia, tal como las hemos
conocido en las últimas charlas. Esta mente humana, este ser humano,
tal como es hoy y como ha sido desde hace milenios, no es nada listo,
nada acabado. Ya no será el mismo que hoy en milenios y en tiempos
aún más lejanos. Para comprender cómo se sitúa en el mundo hoy y
ver su tarea en el mundo en un primer momento, hay que destacar las
peculiaridades típicas del ser humano actual. Sin embargo, para
poder hacerlo, tenemos que ampliar nuestra visión para no
sobrevalorar ciertos conceptos, ciertas ideas que tenemos.
En
particular, es un concepto que el ser humano actual sobreestima
demasiado: es el concepto de actividad humana consciente, así como
hoy entendemos nuestra conciencia. Cuando el ser humano considera el
arte, la tecnología y cosas similares que provienen de él, entonces
tiene el concepto de actividad consciente, de pensamiento consciente
de cierta manera en el fondo.
No se da cuenta en absoluto de
que hay a su alrededor en el mundo actividades artísticas y técnicas
que son al menos tan significativas como las actividades humanas, sin
embargo, se diferencian de ellas por el hecho de que el ser humano
realiza sus actividades conscientemente; ya que el ser humano es
intelectualmente activo en el mundo. Al final, todo lo que el ser
humano emprende es un pensamiento humano realizado. La casa vive
primero en la mente del arquitecto, y si está lista, es una idea
materializada. Pero también encontramos tales pensamientos
materializados, de lo contrario, en el mundo. Miren sólo una vez
imparcialmente, no a través de las gafas de la actual visión del
mundo, al movimiento regular de las estrellas, y encontrarán que un
pensamiento universal forma la base del universo como una casa se
basa en una idea.
¿Cómo
debería ser capaz el ser humano como astrónomo, de forzar esta
construcción del universo en leyes matemáticas y otras, cómo
debería ser capaz de encontrar las leyes del universo si estas leyes
no estuvieran primero incluidas en este mismo universo? Para resumir
tomen otro ejemplo, las madrigueras que un animal, el castor, lleva a
cabo. Son tan artísticas, de tal regularidad matemática que el
ingeniero que estudia estas materias debe decirse a sí mismo: si
tuviera la tarea de construir la más adecuada en las circunstancias
dadas, no podría llevar a cabo nada más adecuado, nada más
perfecto según el gradiente del río y las exigencias del modo de
vida del castor. Así pueden perseguir la naturaleza entera si la
persiguen sólo imparcialmente, y ven por todas partes que lo que el
ser humano realiza conscientemente en pensamientos, se transforma en
realidad está a nuestro alrededor y está infiltrado de
pensamientos.
Estamos acostumbrados a llamar actividad
instintiva a lo que el animal realiza. También llamaríamos a la
artística guarida de un castor, el hormiguero, y a las actividades
instintivas de la colmena. Sin embargo, así llegamos a comprender
que la actividad humana sólo así difiere de esta actividad que nos
rodea en que el ser humano conoce las leyes de su actividad que tiene
conocimiento de ella. Sólo llamamos a eso una actividad instintiva
cuando es realizada por un ser que no conoce las leyes según las
cuales trabaja. Si observamos dos seres muy diferentes en su
desarrollo como el ser humano en su actividad consciente y, por
ejemplo, el castor o la hormiga de esta manera, nos damos cuenta de
la gran diferencia entre la actividad mental consciente humana y la
actividad inconsciente e instintiva de un animal relativamente
imperfecto. Entre estas dos actividades hay innumerables grados.
También podemos describir los que el ser humano ha pasado en una
larga, pero comparada con los eones, corta prehistoria. En el curso
de estas conversaciones hoy sólo puedo indicarlo a los niveles
anteriores de la actividad cultural humana, a los antepasados humanos
en un tiempo pasado, a los llamados atlantes cuya cultura declinó
hace mucho tiempo y cuyos descendientes son los creadores culturales
de nuestra raza humana actual. Si perseguimos la actividad mental,
todo el camino de la actividad humana en el entorno con estos
atlantes, que fueron nuestros predecesores antes de muchos milenios,
y vemos con qué medios la visión teosófica del mundo llega a
conocer la actividad mental de estos antepasados, entonces nos
daríamos cuenta de que no se aleja tanto de nuestra actividad mental
actual como la actividad de los animales que, sin embargo, nuestros
antepasados atlantes fueron sustancialmente diferentes de nuestros
contemporáneos. Estos antepasados atlantes eran absolutamente
capaces de erigir grandes edificios, absolutamente capaces de
controlar la naturaleza; pero su actividad era más instintiva que la
actividad completamente consciente de la humanidad actual. No era tan
instintiva como la de los animales, pero más instintiva que la de la
humanidad actual.
La historia de la antigua Babilonia y Asiria
cuenta sobre edificios hábilmente erigidos, y nuestros arquitectos
que los estudian nos aseguran que fueron creados de manera tan
extraordinaria que la actividad consciente de los arquitectos
modernos no está aún tan lejos de lograr lo que en aquellos días
el ser humano era capaz de lograr en niveles relativamente
inconscientes. No debe ofenderse la palabra "instintivo".
Es sólo una pequeña diferencia entre la mente del ser humano
moderno y la del primero. Si rastreáramos las actividades, que para
expresarme un poco más popularmente la gente realiza más
mecánicamente, más de forma sentimental, más intuitivamente que
conscientemente, entonces llegaríamos a nuestros antepasados
atlantes que trabajaban mucho más instintivamente que los seres
humanos de los tiempos históricos. Así podemos decir que podemos
seguir la actividad mental humana históricamente hasta una época en
la que la actividad mental no existía todavía en el grado actual,
incluso no existía en el comienzo de la era atlante. También
tenemos que admitir por otro lado, que el ser humano desarrollará en
el futuro nuevamente capacidades mentales muy diferentes a las que
tiene su mente hoy en día. Así que nuestra razón actual, que es la
típica del ser humano actual, no es algo que sea eterno o incluso
invariable, sino que es algo que se está desarrollando. Se originó
y se desarrolla en otras formas superiores.
¿En qué consiste
la actividad de esta mente? Ya hemos indicado esto. Consiste en el
hecho de que el ser humano supera cada vez más lo meramente
instintivo de su actividad y conoce claramente las leyes que aplica
en la vida exterior, conoce también claramente las leyes que han
surgido en la naturaleza. Sin embargo, si esta mente se desarrolla,
ha pasado por niveles de desarrollo aparentemente diferentes; ha
pasado de niveles relativamente imperfectos a un nivel más alto en
el presente, y todavía asciende a otros. Si miramos hacia atrás a
los antepasados atlantes, vemos que la mente surge primero en su
amanecer, y luego se desarrolla hasta una culminación para ser
reemplazada en el futuro por una actividad mental más elevada. Esta
mente no puede desarrollarse de una sola vez. Debe darse cuenta, por
así decirlo, gradualmente de cuál es su tarea. De etapa en etapa
debe caminar si quiere saber sobre las leyes que están en nuestra
naturaleza y que ella misma realiza. Esto sólo puede suceder
sucesivamente. ¿Qué debe hacer esta mente? Debe comprender las
cosas que le rodean, conocerlas. Tiene que recrearlas en su interior,
tiene que recrear como conceptos lo que está fuera en la realidad.
Tiene que ganar este conocimiento poco a poco. Sin embargo, este
conocimiento debe corresponder a las cosas externas. Pero las cosas
externas son múltiples. Las cosas que podemos perseguir en el mundo
son el espíritu, el alma y la realidad física externa.
La
razón no surgió en el alma de una sola vez para entender esta
naturaleza externa en toda su variedad. El ser humano tuvo que
adquirir gradualmente los diferentes tipos de realidad, la
espiritual, la psíquica y la física. Es muy interesante perseguir
cómo las adquiere. El ser humano es incapaz de comprender las cosas
de fuera en el mundo, sin antes haberlas adquirido en la soledad de
su reflexión. El ser humano nunca sería capaz de entender una
elipse como la órbita de un planeta si no hubiera adquirido antes
las leyes de la elipse, las formas de ésta en la soledad.
Después
de haber encontrado el concepto en sí mismo, lo ve realizado también
en el mundo exterior. Hasta que el ser humano no ha creado el
conocimiento en él, no puede encontrarlo en el mundo exterior
materializado. Debemos aclarar el hecho de que esto ha ocurrido en
los más diferentes niveles del desarrollo de la razón durante la
evolución de nuestra raza humana. La razón humana tuvo al principio
que hacerse un concepto de la imagen que puede ver en el mundo
exterior a sí misma para entenderla. Por regla general, el ser
humano reconoce primero su vida interior. Esta es la mente, el alma.
Sólo poco a poco llega a los conceptos de su entorno. Pueden ustedes
observar esto con cada niño. No tiene un concepto de la naturaleza
sin vida al principio, sino el del alma. Golpea la mesa con la que ha
tropezado porque la considera del mismo tipo. También está en el
desarrollo cultural de esa manera. Tenemos que observar una época
del desarrollo cultural que los investigadores han llamado animismo.
En toda la naturaleza el ser humano veía seres animados, en cada
piedra, en cada roca, en cada primavera veía algo vivo porque él
mismo estaba vivo y puede formar el concepto de vida desde su
interior. Así, las antiguas razas humanas también tienen el
concepto de la mente al principio, luego el del alma y la vida, y por
último adquirieron el concepto de la mecánica externa, sin
vida.
Si miramos atrás en tiempos históricos, en la época
de la antigua India con sus Vedas y la filosofía védica, y
estudiamos estas antiguas visiones del mundo, encontramos que los
seres humanos tenían un concepto de lo espiritual en el sentido más
amplio. El concepto del espíritu vive en estos antiguos y
maravillosos documentos. Sin embargo, los pueblos antiguos no eran
capaces de entender el espíritu individual, la mente especial.
Tenían una gran idea del espíritu mundial que todo lo abarca y de
sus diferentes transformaciones en el mundo, pero aún no eran
capaces de mirar en el alma humana individual, de captar el espíritu
del alma humana. No tenían un concepto de psicología en nuestro
sentido, de lo que se llama ciencia espiritual o humanidades que sólo
será una verdadera ciencia espiritual alguna vez. Pensaban en el
espíritu, pero no en la mente individual. Si seguimos los rudimentos
del desarrollo cultural hasta el comienzo del helenismo, encontramos
que en esa época incluso aquellos que se llaman a sí mismos
filósofos aplican el concepto del alma a todo el mundo. Todo está
enlazado con ellos. Si tienen que entender el alma individual, su
comprensión falla.
Al
principio el ser humano forma el concepto general del espíritu y el
concepto general del alma. Pero sólo más tarde se acerca a estos
conceptos mentalmente para entenderlos en el ser individual. En toda
la Edad Media se puede comprobar que el ser humano aún no penetra en
la mente individual. Me gustaría mencionar a Giordano Bruno
(1548-1600) sólo aquí. Quien estudia la filosofía de este espíritu
predominante encuentra que tiene un concepto global de la vida en el
mundo, un concepto de la vida en su más alto significado. El mundo
entero es vida para él, en cada piedra, en cada estrella él ve la
vida. Cada parte del universo es para él un miembro, un órgano del
universo. Él mira a las estrellas como seres vivientes. También
considera al ser humano individual estrictamente en este sentido. En
el ser humano vivo sólo ve una etapa de la vida humana psíquica
general. Llama al ser humano, que está físicamente delante de
nosotros, espíritu extendido en el espacio, vida extendida en el
espacio. Él entiende la muerte como nada más que la contracción de
la vida en un solo punto. La expansión y la contracción son los
fenómenos de la vida y la muerte para él. La vida es eterna. La
vida que se nos aparece en lo físico es vida extendida en el
espacio, la vida que no aparece en lo físico es vida contraída. Así
la vida cambia perpetuamente extendiéndose y contrayéndose. Excepto
estas dos cualidades del concepto comprensivo de la vida de Giordano
Bruno, todavía puedo citar el concepto del cielo, un concepto que la
ciencia no ha conseguido por mucho tiempo, que uno tendría que
estudiar, en el que uno tendría que absorberse para volver a la idea
comprensiva del cielo. Sin embargo, tampoco Giordano Bruno fue capaz
de comprender el ser vivo individual, el ser especial.
Sin
embargo, la posibilidad de entender a estos seres vivos individuales
se desarrolla justo en este tiempo. Allí sólo se empiezan a
entender los procesos en el cuerpo humano; allí se empieza a
entender cómo fluye la sangre en el cuerpo, cómo se desarrollan las
actividades del cuerpo. Lo que hoy llamamos fisiología comenzó a
tomar forma en esa época. Si observamos a los naturalistas del
pasado, como Paracelso (1493-1541), vemos que no tienen ningún
concepto; en aquel tiempo el desarrollo cultural humano aún no había
creado el concepto que domina nuestra visión del mundo: el concepto
de mecanismo. El concepto de mecanismo fue captado por fin. El ser
humano comprendió por fin lo que es una máquina. Sólo después de
Giordano Bruno y Paracelso el pensamiento científico comienza a
desarrollar el concepto de la máquina, el concepto de lo
mecánico.
Hemos visto cómo con el tiempo el desarrollo de la
mente humana ha captado sucesivamente los conceptos: espíritu, alma,
vida y mecanismo. Ahora se produce lo contrario en nuestro
desarrollo. Después de que la evolución humana ha captado los
conceptos, los ha aplicado a las cosas externas, y la primera época
es en este sentido la aplicación del concepto de la máquina a la
realidad circundante. Uno quiere entender no sólo la máquina, sino
que aplica el concepto de la máquina también al ser individual. La
aplicación del concepto de mecanismo es la característica de la
época de la que sólo han transcurrido unos pocos siglos. El siglo
XVII pertenece a esta época. Si volvemos a él, encontramos al
filósofo Descartes (René D., 1596-1650). Él aplica el concepto de
mecanismo al mundo animal. No diferencia entre lo animal y lo inerte,
pero considera a los animales y a las plantas como seres a la altura
de los autómatas, como seres que se funden completamente en una
actividad puramente mecánica. Porque la humanidad había avanzado
tanto que podía captar el concepto de mecanismo y aplicarlo a la
naturaleza, pero no podía aplicar el concepto de alma y espíritu al
ser individual. Así, el ser humano veía como si fuera a través de
las almas vegetales, animales y humanas. Allí no podía comprender
nada; no podía considerar la planta, el animal y el ser humano como
algo superior. En efecto, la forma externa de cualquier ser es
mecánica. Cualquier ser en el plano físico es mecánico. La razón
concibe primero este nivel más bajo. Comprende el cuerpo físico de
las diferentes cosas del mundo, y lo entiende de forma bastante
natural como una actividad puramente física y mecánica al
principio. Esta fue la época de la comprensión mecánica del mundo
y la época de la no cognición de cualquier realidad superior del
mundo al mismo tiempo. Esta época se extiende hasta nuestro tiempo.
Vemos cómo hoy en día el ser humano se esfuerza por aplicar el
concepto de la mecánica al mundo exterior; vemos cómo Descartes
entiende la planta, el animal y el ser humano mecánicamente, porque
el cuerpo humano físico también es mecánico. De ahí también la
afirmación de que el ser humano es sólo una máquina.
Luego
vienen los grandes descubridores y la gran actividad técnica del
mundo mecánico, la industria. Vemos la razón y el concepto mecánico
celebrando sus mayores triunfos. Penetra hasta los seres vivos
individuales, y los comprende en su interrelación físico-técnica.
Mientras que en el siglo XVIII todavía no se podía entender la
convivencia de los animales y las plantas mecánicamente, el siglo
XIX fue capaz de hacerlo. El desarrollo no es la parte esencial, sino
que existe una relación entre los seres. La evolución no es la
típica del darwinismo, ya que siempre existió una teoría de la
evolución. Pueden volverse a Aristóteles, a la filosofía védica,
también con Goethe, encuentran en todas partes que una teoría de la
evolución existió en todos los tiempos. También en el sentido
científico moderno ya existe a principios del siglo XIX una teoría
de la evolución, el Lamarckismo. La teoría de Lamarck considera el
mundo animal de tal manera que asciende desde lo imperfecto a lo
perfecto hasta el ser humano físico. Pero en aquellos días el
Lamarckismo aún no podía hacerse popular. Lamarck no fue
comprendido. Sólo a mediados del siglo XIX estaba maduro para
entender la teoría de la evolución mecánicamente. La experiencia
de la vida física externa había avanzado tanto que se pudo cotejar
este maravilloso edificio que Darwin ha levantado. Darwin no hizo
otra cosa que poner y captar en pensamientos mecánicamente lo que
nos rodea.
El siguiente paso fue que el ser humano comprendió
la idea de la relación física del ser humano material con los otros
organismos materiales. Esta fue la última, la piedra angular del
edificio. Conocemos el significado de la piedra clave si hablamos de
la filosofía de Ernst Haeckel.
Si aplicamos el concepto de
desarrollo a los propios seres humanos, encontramos que es
comprensible que un nivel de desarrollo del ser humano espiritual
debe ser la conquista del pensamiento espiritual. El darwinismo ha
ocupado este campo por medio de causas puramente externas, por la ley
de la lucha por la existencia. Por lo tanto, significa una fase de
desarrollo necesario de la cultura humana, y entendemos de la
necesidad de su origen la necesidad de su superación. De esta manera
extendemos nuestra mirada entendiendo el darwinismo como una fase del
desarrollo científico. Sólo las personas con prejuicios sostienen
que el darwinismo considera el mundo, los hechos como reales. Uno
conoce los hechos; siempre estuvieron ahí; sólo la forma de pensar
es diferente. Si leemos los ensayos de Goethe "Historia de mis
estudios botánicos", encontramos casi literalmente lo que
Darwin describe a su manera. También en La metamorfosis de las
plantas de Goethe se encuentra mucho. Goethe apoya una teoría de la
vida mucho más elevada, mucho más completa, sobre los mismos
hechos. Es una teoría de la que la ciencia moderna obtendrá algo
más elevado que el Darwinismo. Esta es la teoría goethiana de la
interrelación de los organismos. Pero como cualquier fase del
desarrollo debe ser atravesada, el estudio del Darwinismo también
tuvo que ser atravesado. Toda la situación a mediados del siglo XIX
permitió a la humanidad madurar para introducir pensamientos
mecánicos en los reinos animal y vegetal. Este poderoso pensamiento
se ha expresado en la lucha mecánica por la existencia de los seres
vivos. Tiene su origen en un tipo particular de la vida humana en sí
misma.
Además
de sus observaciones, Darwin refirió todo lo que era importante para
su teoría a la doctrina de Malthus. Es esta doctrina del crecimiento
de la población y de la alimentación la que le indujo a establecer
la lucha externa por la existencia como principio de perfección.
Malthus representa el principio de que la humanidad se reproduce más
rápido que el suministro de alimentos. La disponibilidad de
alimentos aumenta lentamente en progresión aritmética, como 1 - 2 -
3 - 4 - y así sucesivamente, la población crece exponencialmente,
como 1 - 2 - 4 - 8 - 1 6 - y así sucesivamente. Si esto es así, es
natural que con el crecimiento desigual de los alimentos en
proporción al crecimiento de la población se origine una lucha por
la existencia. Este es el desesperado llamado principio maltusiano.
Mientras que Malthus sólo quiso sacar conclusiones lógicas de este
principio en la primera mitad del siglo XIX, lo que significaba la
forma de vivir juntos, una posibilidad de fomentar la civilización,
de mejorar las condiciones de la vida humana, Darwin se dijo a sí
mismo: si este principio tiene influencia en la vida humana, es más
seguro que la lucha por la existencia esté en todas partes. Por lo
tanto, en lo que respecta al darwinismo, se reconoce claramente que
el ser humano parte de sí mismo. Transfiere lo que observa en sí
mismo a la naturaleza externa. El principio puramente mecánico de la
guerra de todos contra todos que se ha convertido en el principio del
modo de vida en el siglo XIX nos enfrenta de nuevo en la teoría de
Darwin. No quiero hablar del hecho de que las investigaciones
científicas ya no nos permiten adherirnos al principio de la lucha
por la existencia, pero sólo quiero subrayar que la aplicación del
principio no es necesaria.
Sin embargo, también tenemos que
entender que todo lo comprensivo, todo lo último no se dio con el
hecho de que el ser humano entiende todo el entorno mecánicamente.
En los seres existe algo más que el mero mecanismo. Hemos visto que
el mecanismo, la apariencia física externa, es sólo una parte, sólo
uno de los elementos de los que está compuesto el mundo. Porque
entendemos la apariencia externa, incluso entendemos la parte más
baja de los seres que existen a nuestro alrededor. Cualquier fase del
desarrollo cultural humano también tiene su aspecto negativo;
cualquier fase muestra sus extremos. Alguien que hubiera visto
claramente en la época del florecimiento del Darwinismo se habría
dicho a sí mismo: en efecto, el desarrollo del pensamiento mecánico
debe ocurrir; pero este pensamiento no es todavía adecuado para
comprender la vida, el alma y la mente en el ser especial. Primero
debemos aprender a aplicar las ideas de Bruno sobre la vida mundial
que todo lo abarca al ser especial individual que se encuentra ante
nosotros, luego podemos comprender gradualmente el mundo que nos
rodea con transparencia hasta el espíritu. Hoy en día sólo podemos
aplicar el concepto de la mecánica a los seres individuales. En el
futuro uno debe tener éxito en encontrar los conceptos de vida, alma
y mente de nuevo en los seres individuales. Debemos ser capaces de
mirar la planta no sólo con los ojos del fisiólogo que piensa
mecánicamente, sino con los ojos del científico que se eleva a
etapas más altas de la vida. Debemos ascender a los conceptos de
alma y espíritu. Estos conceptos ya fueron comprendidos en épocas
anteriores; la humanidad moderna tiene que aprender a aplicarlos.
Esta habría sido la idea de cualquiera que estudiara los asuntos
completamente.
Aún
así, otra idea, otra causa era obstructiva allí. Se trataba de
considerarse satisfecho con los conceptos mecánicos del mundo y
creer que con ello, con el punto de vista mecánico, se logra que el
mecanismo lo explique todo. Estos espíritus también existían. Esto
fue en la época en que se definió lo puramente material como el
todo y el fin, la época de Büchner (Ludwig B., 1824-1899, filósofo
materialista), Vogt (Karl V., 1817-1895, filósofo materialista) y
también en lo que respecta a sus conceptos, no a su investigación
Haeckel. Este es el otro extremo. En medio estaban los espíritus
cuidadosos que no podían elevarse a una comprensión más elevada de
los asuntos del mundo, que tenían, sin embargo, una oscura sensación
de que sólo habían entendido una parte, poseer sólo una parte.
Estos son los cuidadosos investigadores que comprendieron lo
correcto; se dijeron a sí mismos que están en un nivel en el que
todavía no pueden investigar todo, y que reverencian lo que no
pueden investigar como lo insondable en la humildad. Para esos
investigadores el sentimiento tenía que unirse a que detrás de lo
que encontraron se esconde algo desconocido hacia el que no tienen
vocación de intervenir con su pensamiento mecánico.
Ahora
queremos preguntar una vez qué investigadores han pensado de tal
manera, y allí nos encontramos con uno que pertenece a esta época
que escribe: "Considero que todos los seres orgánicos que han
vivido en esta tierra son descendientes de un prototipo que fue
animado por el creador." Este es un investigador cuidadoso, un
investigador que entiende el mundo exterior mecánicamente, pero no
puede llegar al reconocimiento de la vida y el espíritu; se aferra a
la idea de un creador y lo reverencia con humildad. El mismo
investigador también puede ser citado contra los radicales que
aparecieron en la estela del darwinismo. Uno también quería
explicar el lenguaje mecánicamente.
Lo que este investigador
habló por su sentimiento es el punto de vista que el teósofo debe
tomar hacia la teoría darwinista de la evolución. Nos muestra una
gran visión general de la evolución de nuestra raza; nos muestra
que el darwinismo es sólo una fase que conduce al concepto de vida,
a la aplicación del concepto de alma y espíritu. Como hoy tenemos
una ciencia mecánica, en el futuro tendremos una ciencia de la vida,
una ciencia del alma y una ciencia espiritual. Este es el punto de
vista de la teosofía; y no quiere otra cosa que anticipar lo que el
futuro tiene que traer a la humanidad. Quiere señalar hacia dónde
vamos, y uno tiene que enfatizar que esta visión teosófica sólo
está de acuerdo con los cuidadosos investigadores que han encontrado
el punto de vista correcto por sí mismos. Porque estas palabras no
vinieron de un oscuro darwinista que no pudo deshacerse de sus
prejuicios tradicionales que querían conectar los prejuicios
religiosos con el darwinismo, sino de uno cuya competencia no dudan:
¡salen del propio Charles Darwin!
Traducido por Julio L. 05/2016
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