GA054-8 Berlín 23 de noviembre de 1905. -La fraternidad y la lucha por la existencia

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RUDOLF STEINER

Los enigmas del mundo y la Antroposofía

VIII conferencia. La fraternidad y la lucha por la existencia.

Berlín 23 de noviembre de 1905.

Hoy nos corresponde hablar de dos contenidos anímicos, uno de los cuales, la fraternidad, representa un gran ideal que penetra en la humanidad, y el otro representa algo que encontramos en la vida a cada paso, dondequiera que vayamos, la lucha por la existencia: fraternidad y lucha por la existencia. Aquellos que se han ocupado sólo un poco de los objetivos del movimiento científico-espiritual conocen nuestro primer principio de establecer el núcleo de una fraternidad fundada en el altruismo general, sin diferencia de raza, sexo, profesión, confesión, etc. 

Con ello, la propia sociedad antroposófica clasificó este principio de una fraternidad general en primer lugar e hizo de él su ideal más importante. Ha indicado así que esta gran búsqueda moral de la fraternidad -una búsqueda que es necesaria además de otras aspiraciones culturales- está íntimamente conectada con el destino principal de la humanidad.

El esfuerzo humano científico-espiritual está convencido, y no sólo convencido, sino que tiene muy claro que el conocimiento profundo del mundo espiritual debe llevar a la fraternidad si se adueña realmente del ser humano, esa fraternidad que es justamente el fruto más noble del conocimiento profundo e íntimo. Sin embargo, con ello la cosmovisión científico-espiritual parece contradecir algo que se acercó a la humanidad en los últimos tiempos. Se apuntaba en ciertos círculos a la fuerza progresiva de la lucha. Cuántas veces podemos escuchar aún hoy que las fuerzas humanas crecen con la resistencia, que el ser humano adquiere fuerte voluntad e iniciativa intelectual porque debe medir sus fuerzas con el adversario. Una cosmovisión que ha surgido de bases llenas de mente, la cosmovisión de Friedrich Nietzsche (1844-1900, filósofo alemán), tiene entre otras entusiastas frases pugnantes también esta: Amo al crítico, amo al gran crítico más que al pequeño. - Podemos encontrar esto una y otra vez de forma muy variada sólo con Nietzsche como algo que pertenece completamente a sus enfoques de la vida.

Depende de ciertos puntos de vista económicos, que prevalecieran durante mucho tiempo que se considerara la competencia general en la lucha de todos contra todos, como una poderosa palanca de progreso. Cuántas veces se ha dicho que, de este modo, la humanidad puede progresar mejor que el ser humano individual se beneficie a sí mismo, lo mejor posible, y establezca su posición. La palabra individualismo se ha convertido casi en un lema, es cierto que más en la vida material externa, pero también en cierta medida en la vida espiritual interna.

El ser humano beneficia más a sus semejantes si obtiene lo máximo posible de la vida desde el punto de vista económico, porque si se hace fuerte económicamente, también puede ser más útil al público: este es el credo de muchos economistas y sociólogos. Por otro lado, oímos repetidamente que el ser humano no debe convertirse en un estereotipo, que debe desarrollar las fuerzas que hay en él de forma universal, que debe disfrutar de la vida de todo corazón, que debe desarrollar lo que hay en su interior y que, de este modo, puede beneficiar sobre todo a sus semejantes.

Hay muchos entre nuestros semejantes que están prácticamente ansiosos por la búsqueda de este principio que disfrutan de la vida lo más intensamente posible. La cosmovisión científico-espiritual no juzga mal la necesidad de la lucha por la existencia, sólo que no en nuestro tiempo, pero al mismo tiempo esta cosmovisión se da cuenta también de que hoy - donde esta lucha por la existencia alcanza su punto álgido - hay que acercarse de nuevo a la comprensión del significado profundo del principio de fraternidad.

La pregunta más importante es: ¿es correcto lo que tanta gente cree que las fuerzas humanas crecen particularmente con la resistencia, que la lucha que tiene que librar el ser humano es por encima de todo lo que le ha hecho grande y fuerte? En mi conferencia sobre la idea de la paz, que mantuve ante ustedes, ya señalé este principio de la lucha por la existencia en la vida humana que recibe un fuerte apoyo por el hecho de que las ciencias naturales lo han convertido en un principio general del mundo natural. En particular, en Occidente, creyeron durante un tiempo que los seres del mundo están formados más adecuadamente, son aquellos que han superado a sus adversarios y se han quedado en esta lucha por la existencia.

El naturalista Huxley (Thomas Henry H., 1825-1895) dice: si miramos la vida al aire libre, nos parece como una lucha de gladiadores, el más fuerte queda como vencedor, los demás perecen. - Si se creyera a los naturalistas, habría que suponer que todos los seres, que pueblan el mundo hoy, han sido capaces de superar a los que estaban allí antes. Existe también una escuela de sociólogos que ha querido hacer de este principio de la lucha por la existencia casi una doctrina del desarrollo humano. En un libro, titulado De Darwin a Nietzsche (1895), Alexander Tille (1866-1912, filósofo, funcionario económico y cabildero alemán) trató de demostrar que la futura felicidad de la humanidad depende de que se acepte de corazón esta lucha por la existencia en el desarrollo de la humanidad. Hay que organizarla de tal manera que los incapaces perezcan, sin embargo, hay que cuidar a los fuertes y animarlos en la lucha por la existencia. Los débiles deben perecer. Se decía que necesitamos un orden social que suprima a los débiles porque son perjudiciales. - Yo os pregunto, ¿quién es el fuerte, el que tiene un poder mental ideal pero un cuerpo débil, o el que posee un poder mental menos elevado en un cuerpo robusto? - No se consigue nada con reglas generales como veis. Es difícil decidir quién debe quedar, en realidad, en la lucha por la existencia. Si se tratara de medidas prácticas, habría que decidir primero esta cuestión. Ahora nos preguntamos, ¿qué se nos hace evidente si miramos la vida humana? ¿El principio de la fraternidad o el principio de la lucha por la existencia ha logrado grandes cosas en la evolución de la humanidad, o ambos han contribuido a ella?

Sólo con unas breves palabras, me gustaría volver a llamar su atención sobre lo que ya dije en la conferencia sobre la idea de la paz de que incluso las ciencias naturales modernas ya no se encuentran en el terreno en el que se encontraban hace una década. Ya he señalado la charla básica del investigador ruso Kessler (Karl Fedorovich K., 1815-1881, zoólogo germano-ruso) en 1880, donde demostró que las especies animales realmente progresistas y capaces de desarrollarse no son las que más luchan, sino las que se ayudan mutuamente. Con ello, no se debe afirmar que la lucha y la guerra no existen en el ámbito animal. De hecho, existen, pero otra cuestión es cuál favorece más el desarrollo, ¿la guerra o la ayuda mutua? Se plantea una pregunta adicional: ¿sobreviven aquellas especies cuyos individuos luchan perpetuamente entre sí, o aquellas, que se ayudan mutuamente? Aquí la investigación mencionada ya ha demostrado que no la lucha, sino la ayuda mutua realmente apoya el progreso. Ya he señalado el libro del príncipe Pyotr Kropotkin (1842-1921, geógrafo ruso, anarquista) La ayuda mutua: Un factor de evolución. En este libro, se encuentran algunas buenas contribuciones a las cuestiones que nos ocupan aquí.

¿Qué se ha conseguido con la fraternidad en la evolución humana? Basta con mirar a nuestros antepasados en la misma tierra en la que vivimos hoy. Es fácil hacerse a la idea de que la caza y la guerra eran las que realmente sostenían y motivaban el carácter de aquellos seres humanos principalmente. Sin embargo, quien profundiza en la historia, encuentra que no es cierto que aquellos, también entre las tribus germánicas, prosperaron mejor que el resto, al contrario, aquellos que habían desarrollado extraordinariamente el principio de fraternidad. Este principio de hermandad lo encontramos desarrollado sobre todo en la forma en que se regulaba la propiedad antes y después de la Gran Migración. En gran medida, había una propiedad común de la tierra. Un pueblo en el que los seres humanos vivían juntos tenía una propiedad común, y con la excepción de algunas cosas que pertenecían directamente al uso doméstico, con la excepción de las herramientas, tal vez de un jardín, todo era propiedad común. De vez en cuando se volvía a repartir la tierra entre los habitantes, y se veía que estas tribus se habían hecho fuertes porque habían mantenido extraordinariamente la fraternidad en cuanto a los bienes materiales.

Si avanzamos algunos siglos, encontramos que este principio lo afrontamos de forma excepcionalmente fecunda. El principio de fraternidad, tal como se manifiesta en los antiguos mercados de los pueblos, en las antiguas condiciones en las que los seres humanos encontraban su libertad en la convivencia fraternal, se expresaba típicamente en el hecho de que cuando alguien moría, se llegaba a quemar todo lo que el muerto había poseído. Porque no se quería poseer nada que el muerto hubiera poseído. Cuando el principio se rompió debido a diferentes condiciones, en particular porque un único ser humano había adquirido un gran patrimonio y las personas de los alrededores se veían así obligadas a la servidumbre y a la mendicidad, el principio de fraternidad vino a afirmarse de otra manera luminosa. Los que estaban sometidos por sus señores los propietarios, querían liberarse de esta opresión. Así, vemos en plena Edad Media un gran movimiento de liberación que recorre toda Europa. Este movimiento de liberación se caracterizó por una fraternidad general de la que floreció una cultura general. Nos encontramos en la llamada civilización urbana en plena Edad Media. Aquellos seres humanos que no podían soportar el trabajo en los señoríos escaparon de sus señores y buscaron la libertad en las ciudades ampliadas.

Llegaron gentes de Escocia, Francia y Rusia, de todas partes, y dieron lugar a la creación de ciudades libres. Con ello se desarrolló el principio de la fraternidad, que promovió la cultura en extremo. Aquellos que tenían actividades comunes del mismo tipo se unieron en asociaciones que se llamaron cofradías y que más tarde se convirtieron en los gremios. Estas asociaciones eran mucho más que meras uniones de artesanos o comerciantes. Se desarrollaron desde la vida práctica hasta una elevada moral. La ayuda mutua estaba muy desarrollada con estas asociaciones, y muchos asuntos, de los que hoy casi nadie se preocupa, eran objeto de dicha ayuda. Así, por ejemplo, los miembros de una cofradía de este tipo se ayudaban mutuamente en caso de enfermedad. Se determinaba que dos hermanos debían velar cada día junto a la cama de un hermano enfermo. A los enfermos se les apoyaba con comida.

Incluso más allá de la tumba, se pensaba en la hermandad, mientras que se consideraba como algo particularmente honorable enterrar a un hermano adecuadamente. Por último, también pertenecía al honor de la asociación el abastecer a las viudas y a los huérfanos. Así, ves cómo surgió una comprensión de la moral en la vida común cómo esta moral se formó en el terreno de una conciencia una idea de la que el ser humano moderno apenas puede concebir. No pretendo que creáis que hay que reprender las condiciones actuales de ninguna manera. Se han hecho necesarias, así como fue necesario que las condiciones medievales se expresaran a su manera. Sólo hay que entender que también hubo otras fases de desarrollo aparte de las modernas.

En todas las ciudades libres de la Edad Media, el comercio en los mercados y los precios estaban controlados. ¿Qué significaba esto? Quiero ilustrarlo con un ejemplo concreto. Si se traían productos de las tierras de labranza de los alrededores a un mercado de una ciudad, sólo se permitía venderlos al por menor en los primeros días. A nadie se le permitía comprar al por mayor o ser intermediario. En aquella época, nunca se pensó en regular los precios mediante la oferta y la demanda. En aquella época, era posible ajustar ambas cosas. Las autoridades de las ciudades o los gremios debían fijar los precios de las mercancías después de haber determinado todo lo necesario para su producción. Nadie podía sobrepasar los precios. Si nos fijamos en las condiciones de trabajo, vemos que existía un conocimiento exhaustivo de lo que necesitaba una persona. Si miramos los salarios del pasado teniendo en cuenta las condiciones completamente diferentes, debemos decirnos que no podemos comparar la remuneración de un trabajador de aquella época con la de un trabajador de hoy. Los investigadores han interpretado a menudo este hecho de forma bastante errónea.

Estas asociaciones se formaban según puntos de vista prácticos y, por lo tanto, se formaron gradualmente según dichos puntos de vista prácticos. Luego se extendieron de una ciudad a otra, porque era normal que quienes tenían un oficio e intereses comunes se unieran en las distintas ciudades y se apoyaran mutuamente. Así, las asociaciones se extendieron de ciudad en ciudad.

En aquella época, la humanidad aún no estaba unida por normas policiales, sino por puntos de vista prácticos. Quien se moleste en estudiar las condiciones, que eran visibles de forma constante en las ciudades de Europa en aquella época, se da cuenta muy pronto de que se trata de una fase particular de la profundización del principio de fraternidad. Esto se hace evidente en particular, si vemos qué frutos se desarrollaron a partir de ella. Podríamos señalar las cumbres más altas, los enormes logros artísticos de los siglos XII y XIII. No habrían sido posibles sin esta profundización del principio de fraternidad. La tremenda obra de Dante, La Divina Comedia, sólo la entendemos culturalmente si comprendemos el desarrollo del principio de fraternidad. Vean lo que se originó en las ciudades bajo la influencia de este principio, por ejemplo, cómo el arte de la imprenta, el grabado en cobre, la preparación del papel, la horología y los inventos que aparecieron más tarde se prepararon bajo el libre principio de la fraternidad. Lo que estamos acostumbrados a llamar burguesía surge del mantenimiento del principio de fraternidad en las ciudades medievales. Muchas cosas que se produjeron por la profundización científica y artística no hubieran sido posibles sin el mantenimiento de este principio de fraternidad. Si se construye una catedral, por ejemplo la de Colonia o cualquier otra, vemos que al principio se formó una asociación, el llamado gremio de la construcción. Así surgió una determinada cooperación de los miembros de dicho gremio. Se puede ver -si se tiene una mirada intuitiva- este principio de fraternidad expresado incluso en el estilo arquitectónico, se puede ver expresado en todas partes casi en todas las ciudades medievales, y se encuentra yendo hacia el norte, a Escocia o a Venecia, mirando a las ciudades rusas o polacas.

Sin embargo, tenemos que destacar una cosa, a saber, que el principio de fraternidad se originó bajo la influencia de una cultura decididamente material y, por lo tanto, en todas partes vemos lo material, lo físico en esta cultura superior en desarrollo y en lo que queda como fruto de esa época. Había que mantenerlo a su vez, y para mantenerlo y organizarlo adecuadamente era necesario este principio de fraternidad en aquella época.

De una abstracción surgió entonces este principio de fraternidad y nuestra vida fue escindida por esta abstracción, por este pensamiento racional, de modo que hoy ya no se sabe ni se comprende exactamente cómo cooperan mutuamente la lucha por la existencia y el principio de fraternidad. Por un lado, la vida espiritual se volvió cada vez más abstracta. La moral y la justicia, los puntos de vista sobre el sistema político y las demás condiciones sociales se consideraron bajo principios cada vez más abstractos, y un abismo separó cada vez más la lucha por la existencia de lo que el ser humano siente, en realidad, como su ideal. En aquellos tiempos, en plena Edad Media, existía una armonía entre lo que uno sentía como su ideal y lo que realmente hacía. Si alguna vez se demostró que se puede ser idealista y pragmático al mismo tiempo, bien pudo ser en la Edad Media. Además, la relación del derecho romano con la vida era todavía armoniosa. Sin embargo, si se observa este asunto hoy en día, se ve que nuestras relaciones jurídicas se ciernen sobre la vida moral. Mucha gente dice: sabemos lo que es bueno, correcto y adecuado, pero no es práctico. - Esto proviene del hecho de que el pensamiento sobre los principios más elevados está separado de la vida.

A partir del siglo XVI, vemos que la vida espiritual se desarrolla más bajo los principios racionales. El miembro de una cofradía que se sentaba con otros doce jueces legos a juzgar cualquier delito que otro miembro de la cofradía había cometido, era el hermano de aquel que debía ser juzgado. La vida se combinaba con la vida. Cada uno sabía lo que el otro trabajaba y trataba de entender por qué se desviaba del camino correcto. Uno miraba, por así decirlo, dentro del hermano y quería mirar dentro de él.

A partir de ese momento se desarrolló un tipo de jurisprudencia en la que el juez y el abogado sólo se interesan por el reglamento y ambos sólo ven un "caso" al que tienen que aplicar la ley. No hay más que ver cómo todo lo que se pretende moralmente se separa de la jurisprudencia. Vimos cómo esta condición se desarrolló cada vez más en el siglo pasado, mientras que en la Edad Media bajo el principio de la fraternidad se había desarrollado algo que es inevitable e importante para cualquier progreso próspero: la maestría y la confianza que desaparecen como principios cada vez más.

El juicio del experto se ha retirado casi por completo frente a la jurisprudencia abstracta, frente al parlamentarismo abstracto. Hoy en día el intelecto ordinario, la prioridad debe ser la autoridad, no la maestría. La preferencia de la prioridad tenía que venir. Pero así como en las matemáticas no es preciso tener que votar para obtener un resultado correcto - ya que 3 veces 3 es siempre 9 y 3 veces 9 es siempre 27. Sería imposible llevar a cabo el principio del experto sin el principio de la fraternidad, del amor fraternal.

La lucha por la existencia se justifica en la vida. Puesto que el ser humano es un ser especial y debe recorrer su camino por la vida como un individuo, depende de esta lucha por la existencia. En cierto sentido, también se aplica aquí el dicho de Rückert (Friedrich R., 1788-1866, poeta y traductor alemán): si la rosa se embellece a sí misma, también embellece el jardín. - Si no nos hacemos capaces de ayudar a nuestros semejantes, sólo podremos ayudarlos mal. Si no nos hacemos capaces de todas nuestras disposiciones, sólo seremos menos capaces de ayudar a nuestros hermanos. Debe existir un cierto egoísmo para desarrollar estas disposiciones, porque la iniciativa está relacionada con el egoísmo.

El que no se deja llevar, el que no deja que ninguna imagen del entorno actúe sobre él, sino que sabe descender en su interior, donde están los resortes de las fuerzas, se convierte en un ser humano fuerte y capaz de servir a los demás más que el que se pliega a toda influencia posible del entorno. Es obvio que este principio, necesario para el ser humano, puede ser elaborado radicalmente. Sin embargo, este principio sólo da el fruto adecuado si va unido al principio del amor fraternal.

Precisamente por eso, he puesto como ejemplo los gremios libres de las ciudades de la Edad Media para mostrar cómo la práctica se hizo tan fuerte sólo bajo el principio de la ayuda mutua personal e individual. ¿De dónde sacaron su fuerza? Del hecho de que convivían fraternalmente con sus semejantes. Es correcto hacerse tan fuerte como sea posible. Sin embargo, la cuestión es si en general ¿Somos capaces de hacernos fuertes sin el amor fraternal? Quien se eleva a un verdadero conocimiento del alma tiene que responder categóricamente esta cuestión con un NO!.

En toda la naturaleza vemos modelos de cooperación de seres individuales dentro de un conjunto. Tomemos sin mas el cuerpo humano. Está compuesto por seres independientes, por millones y millones de seres vivos independientes o células. Si se observa una parte de este cuerpo humano bajo el microscopio, se encuentra que está compuesto de tales seres independientes. ¿Cómo cooperan? ¿Cómo se ha convertido en algo altruista lo que se supone que es un todo en la naturaleza? Ninguna de nuestras células afirma su individualidad de forma egoísta. El maravilloso instrumento del pensar, el cerebro, está igualmente formado por millones de células sutiles, pero todas ellas trabajan en su lugar armoniosamente con las demás. ¿Qué causa la cooperación de estas pequeñas células, qué causa que un ser superior se exprese dentro de estos pequeños seres vivos? Es el alma humana, la que produce este efecto. Sin embargo, el alma humana nunca podría trabajar aquí en la tierra a menos que estos millones de pequeños seres renuncien a su yo y sirvan al ser grande y común que llamamos alma. El alma ve con las células del ojo, piensa con las células del cerebro y vive con las células de la sangre. Ahí vemos lo que significa la unión. La unión significa la posibilidad de que un ser superior se exprese por los constituyentes unidos. Este es un principio general de la vida.

Cinco seres humanos que están juntos y piensan y sienten armoniosamente, son algo más que 1 + 1 + 1 + 1 separadamente, ellos no son sólo la suma de cinco, como tampoco nuestro cuerpo es la suma de cinco sentidos. Sin embargo, la convivencia de los seres humanos y el vivir unos en otros significa algo muy parecido al vivir unos en otros de las células del cuerpo humano. Un nuevo ser superior está entre los cinco, ya sea entre dos o tres. "Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" (Mateo 18:29). No es el uno, el otro y el tercero, sino que de la unión se origina algo totalmente nuevo. Sin embargo, sólo se origina si el ser humano individual vive en el otro, si el ser humano individual no sólo obtiene su fuerza de sí mismo, sino también del otro. Sin embargo, esto sólo puede ocurrir si vive desinteresadamente en el otro. Así pues, las asociaciones humanas son los lugares misteriosos en los que los seres espirituales superiores se adentran para trabajar utilizando al ser humano individual, lo mismo que el alma trabaja utilizando las partes del cuerpo.

En nuestra época materialista, apenas se cree eso, pero en la cosmovisión científico-espiritual, no es sólo algo pictórico, sino también algo real en el más alto grado. De ahí que el científico espiritual no sólo hable de cosas abstractas hablando del alma del pueblo o del espíritu del pueblo, del espíritu de la familia o del espíritu de otra comunidad. No se puede ver este espíritu que trabaja en una unión, pero existe debido al amor fraternal de los seres humanos que trabajan en esta unión. Así como el cuerpo tiene un alma, una cofradía, una hermandad también tiene un alma, y repito una vez más, no hablo de nada figurado sino de algo real.

Los seres humanos que cooperan en una hermandad son magos porque atraen a los seres superiores a su círculo. Ya no es necesario remitirse a las maquinaciones del espiritismo si se coopera con amor fraternal en una comunidad. Los seres superiores se manifiestan allí. Si nos fundimos en la fraternidad, reforzamos y fortalecemos nuestros órganos. Si actuamos o hablamos entonces como miembro de tal comunidad, no actúa ni habla en nosotros el alma única, sino el espíritu de la comunidad. Este es el secreto del futuro progreso humano para trabajar desde las comunidades. Así como una época sustituye a la otra y cualquier época tiene su propia tarea, lo mismo pasa con la época medieval en relación con la nuestra, con nuestra época en relación con la futura.

Los gremios medievales trabajaban en la vida práctica inmediata, en las habilidades útiles básicas. Sólo mostraron una vida materialista, después de haber recibido sus frutos, después de que la base de su conciencia, a saber, la fraternidad, se hubiera reducido más o menos, después de que el principio estatal abstracto, la vida abstracta y espiritual hubiera sustituido a la empatía real. La tarea futura es volver a fundar hermandades, es decir, a partir de lo espiritual, de los más altos ideales del alma. La vida humana ha producido las múltiples uniones hasta ahora; ha provocado una terrible lucha por la existencia, que hoy casi ha llegado a su punto álgido. La cosmovisión científico-espiritual quiere formar los bienes más elevados de la humanidad en el sentido del principio de fraternidad, y entonces se ve que el movimiento mundial científico-espiritual sustituye la lucha por la existencia por este principio de fraternidad en todos los campos. Tenemos que aprender a llevar una vida común. No se nos permite creer que unos u otros son capaces de llevar a cabo esto o aquello.

Probablemente todo el mundo querría saber cómo combinar la lucha por la existencia y el amor fraternal. Esto es muy fácil. Hay que aprender a sustituir la lucha por el trabajo positivo, a sustituir la lucha, la guerra por el ideal. Hoy no se comprende suficientemente lo que es eso. No se sabe de qué lucha se habla, porque en la vida se habla generalmente sólo de luchas. Tenemos la lucha social, la lucha por la paz, la lucha por la emancipación de la mujer, la lucha por la tierra, etc., donde quiera que miremos, vemos la lucha.

La cosmovisión científico-espiritual se esfuerza por sustituir esta lucha por un trabajo positivo. Quienes adoptan esta visión del mundo saben que las luchas conducen a un resultado real en cualquier ámbito de la vida. Procuran aplicar lo que resulta ser lo correcto en su experiencia y conocimiento para ponerlo en práctica en la vida, para afirmarlo sin luchar contra el adversario. Por supuesto, puede ser sólo un ideal, pero tal ideal debe existir, que debe ser implementado hoy como un principio científico-espiritual en la vida. Los seres humanos que se unen a otros seres humanos y que utilizan su fuerza para todo son los que entregan la base de un desarrollo próspero en el futuro. La sociedad teosófica quiere ser ejemplar incluso en este aspecto; por lo tanto, no es una sociedad de propaganda como otras, sino una sociedad de hermanos. Se trabaja en ella por el trabajo de cada miembro. Esto hay que entenderlo correctamente a su vez. Trabaja mejor quien no quiere imponer su opinión, sino lo que adivina mirando a sus cofrades; quien investiga en los pensamientos y sentimientos de los compañeros y les sirve. Trabaja mejor quien, dentro de este círculo, es capaz de no escatimar su propia opinión en la vida práctica. Si tratamos de comprender de esta manera que nuestras mejores fuerzas surgen de la unión y que la unión no sólo se considera como un principio abstracto, sino que debe ser operada sobre todo teosóficamente con cada movimiento, en cada momento de la vida, entonces avanzamos. Debemos ser pacientes avanzando de esta manera.

¿Qué nos muestra la ciencia espiritual? Muestra una realidad superior, y es esta conciencia de una realidad superior la que nos impulsa en la actividad del principio de fraternidad.

Todavía se llama a los teósofos idealistas imprácticos. Esto no durará mucho tiempo, y demostrarán ser las personas más prácticas porque contemplan las fuerzas de la vida. Nadie duda de que se hiere a una persona si se le arroja una piedra a la cabeza. Sin embargo, no se tiene en cuenta que es mucho peor enviar un sentimiento de odio al ser humano que hiere su alma incluso más de lo que la piedra hiere el cuerpo. Depende completamente de ello con qué actitud nos enfrentemos a los semejantes. Sin embargo, nuestra fuerza de un trabajo próspero en el futuro también depende de ello. Si tratamos de vivir fraternalmente de esa manera, entonces llevamos a cabo el principio de fraternidad prácticamente.

Ser tolerante significa, en un sentido científico-espiritual, algo más de lo que normalmente se entiende por ello. Significa prestar atención también a la libertad de pensamiento de otras personas. Es una grosería desplazar a otro de su lugar; como también lo es si uno hace lo mismo pero, en los pensamientos, porque nadie lo considera incorrecto. De hecho, hablamos mucho de la apreciación de la otra opinión; sin embargo, no somos propensos a aplicárnoslo a nosotros mismos.

Una palabra casi no tiene ningún significado para nosotros; la oímos y no obstante no la hemos escuchado. Sin embargo, debemos aprender a escuchar con el alma, debemos saber captar los asuntos más íntimos con el alma. Eso siempre existe en el espíritu al principio, que se origina después en la vida física. Debemos suprimir nuestra opinión para escuchar completamente al otro, no sólo la palabra, sino incluso la emoción, incluso aunque en nosotros se agite la emoción de que está mal lo que dice el otro.

Uno sale mucho más reforzado si es capaz de escuchar, mientras el otro habla, que de interrumpirle. Esto da una comprensión mutua completamente diferente. Entonces se siente, como si el alma del prójimo te calentara e iluminara, si lo consideras con absoluta tolerancia. No sólo debemos conceder la libertad del ser humano, sino que debemos estimar la libertad completa, incluso la libertad de la otra opinión. Este es sólo un ejemplo entre muchos otros. Quien interrumpe al otro hace -considerado desde una cosmovisión espiritual- algo similar a darle una patada. Cuando se es capaz de entender que es mucho más fuerte la influencia de interrumpir a otro que de darle una patada, sólo entonces se llega a comprender la fraternidad en el fondo, entonces se convierte en un hecho. Esta es la gran cosa del movimiento científico-espiritual que nos trae una nueva confianza, una nueva convicción de las fuerzas espirituales que fluyen de ser humano a ser humano. Este es el principio superior de la fraternidad espiritual. Todo el mundo puede imaginar lo alejada que está la humanidad de tal principio de fraternidad espiritual. Todo el mundo puede educarse - si encuentra tiempo - para enviar pensamientos de amor y amistad a sus seres queridos. El ser humano considera esto normalmente como algo sin sentido. Pero si entonces es capaz de ver que el pensamiento es una fuerza como la onda eléctrica que sale de un aparato y llega al aparato receptor, entonces también comprende mejor el principio de la fraternidad, entonces la conciencia común se hace más nítida poco a poco, entonces se vuelve práctica.

Desde este punto de vista, podemos darnos cuenta de cómo se entiende la lucha por la existencia y la relación fraternal con la cosmovisión científico-espiritual. Sabemos con certeza que bastantes personas que son puestas en tal o cual lugar de la vida simplemente perecerían si no hicieran lo mismo que los romanos en Roma, si no combatieran esta lucha por la existencia tan cruelmente como muchos otros. Para alguien que piensa de forma materialista casi no hay escapatoria de esta lucha por la existencia. De hecho, debemos cumplir con nuestro deber en el lugar donde el karma nos ha puesto. Sin embargo, hacemos lo correcto si comprendemos que rendiríamos mucho más si nos abstenemos de ver los resultados, que queremos obtener, en el presente inmediato. Si estás en la lucha por la existencia, ten el corazón de dejar fluir tus pensamientos afectuosamente de alma a alma a cualquiera a quien lastimes en la lucha por la existencia. Como materialista, tal vez pienses que no has hecho nada. Sin embargo, después de estas discusiones, veis que esto debe tener su efecto más adelante; pues sabemos que nada que actúe en lo espiritual se pierde.

De este modo, podemos librar la lucha por la existencia con el alma vacilante a veces, con melancolía en el corazón y transformarla con nuestra cooperación. Trabajar en esta lucha por la existencia de tal manera significa transformarla en el aspecto práctico. Esto no es posible de la noche a la mañana, pero sin duda, podemos hacerlo. Si trabajamos en nuestra alma en el sentido del amor fraternal, beneficiamos a la humanidad sobre todo porque nos beneficiamos a nosotros mismos. Porque es cierto que si nos quedamos en el egoísmo, nuestras capacidades se desarraigan como se desarraiga una planta de la tierra. Así como un ojo deja de ser un ojo si se arranca de la cabeza, también un alma humana deja de ser un alma humana si se separa de la sociedad humana. Veréis que desarrollamos nuestros talentos, mejor que nada, si vivimos en comunidad fraterna que vivimos más intensamente si estamos arraigados en el todo. Por supuesto, tenemos que esperar manteniendo la comunión con nosotros mismos hasta que lo que echa raíces en el conjunto de su fruto.

No debemos perdernos ni en el mundo exterior, ni en nosotros mismos, porque eso es cierto en el sentido espiritual más elevado, que el poeta dijo que tenemos que estar tranquilos con nosotros mismos si aparecen nuestros talentos. Sin embargo, estos talentos están arraigados en el mundo. Podemos fortalecerlos y mejorar nuestro carácter sólo si vivimos en la comunidad. Por lo tanto, es cierto en el sentido del principio de la fraternidad real que la fraternidad hace que el ser humano sea el más fuerte justo en la lucha por la existencia, y encontrará la mayor parte de sus fuerzas en el silencio de su corazón si desarrolla toda su personalidad, toda su individualidad junto a los demás hermanos humanos. Es cierto: un talento se forma en el silencio -, pero también es cierto: un carácter y con él todo el ser humano y toda la humanidad se forman en la corriente perpetua del mundo.