Rudolf Steiner
GA053 Conferencia III
Reencarnación y karma
Berlín, 20 de octubre de 1904.
Hace
ocho días, les hablé de la composición del ser humano y de las
diferentes partes de su entidad. Si nos abstenemos de la gradación
más sutil que hemos discutido en ese momento, podemos decir que el
ser humano se desglosa en tres miembros: cuerpo, alma y mente. La
consideración de estos tres miembros humanos conduce a los grandes
principios de la vida humana, a las mismas leyes del alma y de la
mente, así como la consideración del mundo exterior nos lleva a los
principios de la vida física. Nuestra ciencia habitual sólo conoce
los principios de la vida física. No sabe nada de los principios de
la vida anímica y espiritual en los campos superiores. Pero en estos
campos superiores existen las mismas leyes, y estas leyes de la vida
anímica y espiritual son sin duda más importantes para el ser
humano que lo que ocurre externamente en el espacio físico. Pero la
elevada determinación del ser humano, la comprensión de nuestro
destino, la comprensión de por qué estamos en este cuerpo, en qué
sentido esta vida tiene las respuestas a estas preguntas, se puede
encontrar únicamente en los campos superiores de la vida
espiritual.
Una consideración de la vida anímica nos muestra
su gran ley básica, su ley de desarrollo y la ley de reencarnación.
Y una consideración de la vida espiritual nos muestra la ley de
causa y efecto, la ley que conocemos exactamente en el mundo físico
que cualquier efecto tiene su causa. Cualquier acción de la vida
espiritual tiene su causa y debe tener su causa, y esta ley
espiritual se llama la ley del karma. La ley de la reencarnación o
reencarnación consiste en el hecho de que el ser humano no vive sólo
una vez, sino que la vida del ser humano procede en un número entero
de repeticiones que dieron comienzo una vez y que una vez encontrarán
un final. Partiendo de otras condiciones el ser humano, como veremos
más adelante, entra en esta ley de reencarnación y la superará más
tarde para pasar a otras fases de su desarrollo. La ley del karma
dice que nuestro destino, lo que experimentamos en la vida tiene una
causa, sino que nuestras acciones, nuestras experiencias, nuestros
sufrimientos y alegrías en una vida dependen de las vidas
anteriores, que nos han hecho nuestro destino en las vidas pasadas.
Así como vivimos ahora, creamos las causas del destino que se nos
presenta cuando nos reencarnamos; esta es la causa que forma el
destino de nuestra vida futura.
Ahora queremos involucrarnos
un poco más exactamente en estas ideas del desarrollo anímico y la
causa espiritual. La ley de la reencarnación trata del hecho de que
el alma humana aparece y vive en la tierra no una vez sino muchas
veces. Por supuesto, sólo puede uno percatarse completamente de la
facticidad inmediata de esta ley que avanza, utilizando métodos
místicos y teosóficos que puede estudiar en los campos psíquicos
de la existencia, tal como hace el ser humano cotidiano en los campos
externos de la vida y los hechos sensuales. No antes de que los
hechos más elevados tengan lugar ante sus ojos del alma, así como
tienen lugar para el ser humano sensorial los hechos del mundo físico
ante sus sentidos físicos, la reencarnación es un hecho para él.
También hay muchas cosas que el ser humano aún no se da cuenta hoy
en día según su ser real, pero puede verlo en sus efectos y, por lo
tanto, creer en él. La reencarnación es algo que la mayoría de las
personas no pueden considerar como un hecho y no están acostumbradas
a considerarla como un efecto externo, y, por eso, no creen en ella.
También los fenómenos de la electricidad son tales que todo físico
dice que el verdadero ser de la electricidad es desconocido para
nosotros; pero la gente no duda de que existe algo parecido a una
entidad de electricidad. Ven los efectos de la electricidad, la luz y
el movimiento. Si la gente fuera capaz de ver los efectos externos de
la memoria con sus ojos físicos, entonces no dudarían de que existe
la reencarnación. Uno todavía puede reconocer la memoria. Sin
embargo, hay que familiarizarse con la expresión externa de la
reencarnación para acostumbrarse gradualmente a la idea de poder ver
correctamente lo que la teosofía llama reencarnación.
Por
lo tanto, me gustaría considerar aquellos hechos puramente externos
que son accesibles a todo el mundo y que todo el mundo puede observar
y a los que no está acostumbrado sólo a tomar los puntos de vista
correctos. Sin embargo, si lo hiciera, se diría a sí mismo: No
conozco todavía la reencarnación como un hecho, pero puedo asumir
como con la electricidad que existe tal cosa. Quien quiera ver los
hechos físicos externos bajo la luz correcta, debe perseguir
cuidadosamente la ley del desarrollo que percibimos en todas partes
del mundo exterior gracias a la investigación científica del siglo
XIX. Debe hacerse la siguiente pregunta: ¿qué sucede ante nuestros
ojos en el reino de la vida? Quiero señalar desde el principio que
quiero tocar este hecho sólo en general porque hablo del darwinismo
y la teosofía en las próximas charlas. Todas esas preguntas que
están conectadas con esta parte de la conferencia están
relacionadas con la duda y las ideas de si la teosofía sería
refutada por el Darwinismo moderno. Responderé a estas preguntas en
la charla que daré dentro de una semana.
Tenemos que entender
este desarrollo correctamente. En el siglo XVIII el gran naturalista
Linneo (Carl L., 1707-1778, el padre de la taxonomía moderna,
Systema naturae, 1735) todavía decía que existen tantos géneros
botánicos y animales como fueron creados originalmente. Esta opinión
ya no es compartida por ningún naturalista. Los seres vivos más
perfectos supuestamente se han desarrollado a partir de organismos
más imperfectos. Así, las ciencias naturales han transformado lo
que antes sólo se podía observar de lado en una sucesión temporal.
Si ahora nos preguntamos: ¿por qué medios es posible que el
desarrollo se produzca por qué medios es posible que en la secuencia
de las diferentes especies y géneros en los reinos animal y vegetal
exista una interrelación? Entonces llegamos a una ley que es oscura
para nuestras ciencias naturales, pero que está conectada con la ley
del desarrollo físico. Este es el hecho que se expresa en la llamada
herencia. Como todo el mundo sabe, el descendiente de un organismo no
es diferente de su ancestro.
Así que la similitud de
antepasado y descendiente nos enfrenta. La variedad se origina en el
hecho de que en el transcurso del tiempo se añade una diferencia a
esta similitud. Es, por así decirlo, el resultado de dos factores:
de que los descendientes son como sus antepasados, y de que son
diferentes. La variedad de la apariencia de los animales y las
plantas se extiende desde la más imperfecta hasta la más perfecta.
Nunca nadie entendería por qué existe la diferencia a menos que
existiera la ley de la herencia. Tampoco se podría entender por qué
el descendiente es diferente, de modo que esta diferencia se añade a
la similitud. Esta conexión de similitud y diferencia da el concepto
de desarrollo físico. Lo encontrarán en la vida vegetal, en la vida
animal y en la vida humana. Sin embargo, si se pregunta: ¿qué se
desarrolla en el ámbito físico, qué en la vida vegetal, qué en la
vida animal y qué en la vida humana? Entonces recibimos una
diferencia drástica entre la vida humana y la vida animal. Uno debe
haberse dado cuenta, uno debe haber pensado completamente en esta
diferencia, entonces uno no se queda quieto donde el investigador
físico se queda quieto. Uno se siente obligado a avanzar; uno tiene
que extender la idea de desarrollo sustancialmente. Sólo las viejas
formas de pensar habituales hacen que los seres humanos no puedan
llegar a niveles más altos de desarrollo.
Me gustaría dejar
clara esta diferencia entre la humanidad y el reino animal. Se
expresa en un hecho que es incuestionable, pero que no se toma
suficientemente en consideración. Sin embargo, si uno lo ha
concebido, aporta luz y clarificación absoluta. Uno puede expresar
este hecho con el lema: el ser humano tiene una biografía, el animal
no tiene ninguna biografía. Por supuesto, los propietarios de
perros, caballos o monos argumentarán que un animal tiene
inclinaciones peculiares e individuales y una existencia individual
en cierto sentido, y que se puede escribir, por lo tanto, también
una biografía de un perro, un caballo o un mono. Esto no debe ser
puesto en duda. Pero en el mismo sentido se puede escribir también
la biografía de una pluma. Sin embargo, nadie niega que no es lo
mismo si hablamos de una biografía humana. En todas partes sólo hay
transiciones, diferencias graduales, y por eso lo que se aplica
preferentemente al ser humano también se aplica a los seres
subordinados en el sentido transferido, incluso puede aplicarse a
asuntos externos. ¿Por qué no podemos describir las cualidades de
un tintero? Pero descubrirán que existe una diferencia radical entre
la biografía de una persona y la de un animal. Si queremos hablar de
lo que nos interesa del animal en la misma medida que la biografía
del individuo humano, entonces tenemos que derivar la descripción de
la especie. Si describimos un perro, un león, entonces nuestra
descripción se aplica a todos los perros o leones. Al hacerlo, no
necesitamos pensar en biografías de seres humanos excelentes.
Podemos escribir la biografía de un Sr. Lehman o un Sr. Schultz. Sin
embargo, difiere sustancialmente de cualquier biografía animal, y es
para el ser humano del mismo interés que la descripción de la
especie para la vida animal.
Con esto se dice para todos los
que piensan de esa manera completamente exacta: la biografía
significa para el ser humano lo que la descripción de la especie
significa para el animal. Por lo tanto, en el ámbito animal se habla
de una evolución de la especie y del género; en el caso del hombre
hay que ponerse en contacto con el individuo. El ser humano es una
especie en sí mismo, no en el sentido físico, en la medida en que
el ser humano se encuentra en el nivel más alto de la animalidad,
pues es lo mismo con el ser humano que con los animales en lo que
respecta a lo genérico: si describimos al ser humano como una
especie, lo describimos de tal manera, como describimos la especie
del león, la del tigre o la del gato. La descripción del individuo
del ser humano es sustancialmente diferente. El individuo del ser
humano es una especie por sí mismo. Esta frase, completamente
entendida, nos lleva a un concepto más elevado de la descripción de
la evolución dentro del reino humano. Si quieren informarse sobre el
genérico del ser humano, sobre su apariencia exterior, ya que éste
es el genérico del ser humano, entonces recurrirán al concepto de
herencia como en la evolución animal. Entonces sabrán por qué
Schiller tenía una forma particular de la nariz, una fisonomía
particular; entonces obtendrán su apariencia más o menos exitosa de
sus antepasados. La biografía del ser humano va más allá de eso.
Sólo se refiere a la diferencia radical de un ser humano con
respecto a todos los demás seres humanos. De estos dos campos, el
genérico no es importante para la idea de la reencarnación. El otro
campo importa que distinguimos de lo genérico lo que es el alma
real, la vida interior del ser humano, en lo que se diferencia de
cualquier otro ser humano.
Todos ustedes saben que todo el
mundo tiene una vida anímica particular y que se expresa en
simpatías y antipatías, en nuestros personajes, en lo que
reconocemos como la forma peculiar de vivir emocionalmente. Así como
las actuaciones del león tienen la huella específica de los leones,
de la especie de los leones, la actuación específica del Sr. Miller
o del Sr. Lehman tiene la huella específica de estas almas
individuales. Sólo podemos considerar el temperamento y el carácter
de una persona como individual de un ser humano. Sin embargo, ya
encontramos lo mismo en todo el reino animal lo que hemos considerado
como característico del alma humana. Allí también encontramos
simpatías y antipatías, inclinaciones, deseos, incluso caracteres
particulares. Ignorando de nuevo las diferencias más finas, llamamos
a la suma de los hábitos animales la manifestación de los instintos
animales.
Las ciencias naturales del siglo XIX intentaron
explicar este instinto, este elemento del alma en el animal como la
apariencia externa, es decir, por medio de la herencia. Se decía que
los animales realizan ciertas actividades, y como han hecho muchas
actividades a menudo y a menudo estas actividades se imprimen en sus
seres, de modo que se hacen habituales; entonces aparecen
transmitidas a los descendientes como instintos particulares, por
ejemplo, si se obliga a ciertos perros a correr rápido, porque se
les utiliza para la caza. Debido a este ejercicio los descendientes
de estos perros ya nacen con el instinto de correr rápido como tales
perros de caza dispuestos. Lamarck trata de explicar de esta manera
los instintos de los animales; deben ser ejercicios heredados.
Sin
embargo, una consideración real muestra muy pronto que sólo los
instintos intrincados no pueden ser transmitidos y conectados con
ningún ejercicio hereditario. Sólo los instintos más intrincados
muestran en su propia naturaleza a los observadores que son
imposibles debido a la herencia. Tome una mosca que vuela lejos si se
acerca a ella. Esta es una reacción instintiva. ¿Por qué medios
debería la mosca haber adquirido este instinto? Los antepasados no
tenían este instinto. Tendrían que haber adquirido la experiencia
consciente o inconsciente de que no levantarse es perjudicial para
ellos bajo ciertas circunstancias, y por lo tanto habrían adquirido
el hábito de volar para evitar el daño. Quien tenga una visión
real de la interrelación difícilmente podrá decir que tantos y
tantos insectos se han acostumbrado a volar para no morir porque han
experimentado que se les mata. Tendrían que permanecer vivos para
poder transmitir estas experiencias a su descendencia.
Así
pues, como ven, es imposible hablar de la herencia de esa manera sin
entrar en las más graves contradicciones. Podríamos hablar de
cientos de miles de casos en los que los animales hacen algo sólo
una vez. Tomemos la crisálida, por ejemplo: esto se hace una sola
vez en la vida, y de ello se deduce de manera sorprendente que no se
puede hablar de herencia en la vida anímica como en la vida física.
Por lo tanto, el naturalista deja completamente de lado la frase de
que los instintos son ejercicios hereditarios.
Aquí no se
trata de una transmisión de experiencia directa en la vida física,
sino de un efecto del mundo anímico animal. En las próximas charlas
hablaremos más exactamente de este mundo anímico animal. Hoy
podemos estar contentos con la afirmación de la imposibilidad de
hablar de la transmisión de las cualidades del alma de los
antepasados a los descendientes en el mismo sentido en que se habla
de la herencia en el ámbito físico. Sin embargo, el ser humano
tiene que traer una interrelación al mundo si quiere ver
generalmente el sentido y la razón en el mundo; debe ser capaz de
referir cualquier efecto a su causa. Debe ser capaz de referirse a
las causas lo que aparece en la vida del alma individual lo que
aparece en el interior del individuo humano como simpatías y
antipatías, como manifestaciones de temperamento y carácter.
Los
seres humanos tienen diferentes cualidades. Por lo tanto, tenemos que
explicar la diferencia de los individuos humanos. No podemos
explicarlos de otra manera que introduciendo la misma idea de
desarrollo en los campos psíquicos que en los físicos. ¿Cuán
absurdo sería si uno quisiera creer que un león perfecto ha crecido
como especie de repente en la tierra o que un animal imperfecto se ha
desarrollado de repente? ¿Cuán imposible es que lo individual del
ser humano se haya desarrollado a partir de lo incierto? También
tenemos que derivar lo individual como derivamos el género perfecto
de un género no desarrollado. Nadie explicará honestamente las
cualidades del alma humana como las cualidades del cuerpo si
realmente piensa.
Lo que está conectado con el cuerpo, lo que
es causado por el hecho de que tengo manos más débiles que mis
semejantes es herencia física. Debido a que tengo un cuerpo débil,
mis manos serán más débiles que las de otro que tenga un cuerpo
más fuerte. Todo lo que está conectado con el cuerpo físico y su
desarrollo es heredado, pero no lo que pertenece a la vida interna
del alma. ¿Quién atribuiría a sus antepasados la característica
de Schiller (Friedrich S., 1759-1805, poeta clásico alemán), su
talento, su temperamento, etc., o el talento de Newton (Isaac N.,
1642-1727, físico, matemático y filósofo inglés)? Solo alguien
que cierra su mente es capaz de hacer esto. Pero quien no cierra su
mente no puede llegar a tal conclusión. Si el ser humano es su
propia especie como ser anímico, las intrincadas cualidades anímicas
que nos enfrentan a tal o cual ser no deben atribuirse a sus
antepasados físicos, sino a otras causas en el pasado que estaban en
otro lugar que en el de los antepasados. Debido a que las causas sólo
se asignan al ser humano individual, sólo tienen que ver con el ser
humano individual. Así como no podemos encontrar al león en el
género del oso, la individualidad tampoco puede derivarse de otro
ser humano, sino sólo del propio ser humano porque el ser humano es
el individuo de la propia especie. Es por eso que sólo puede
derivarse de sí mismo. Porque el ser humano trae consigo ciertas
cualidades que lo determinan, así como la especie determina al león,
también tienen que derivarse del propio individuo. Así llegamos a
la cadena de diferentes encarnaciones que el individuo debe haber
experimentado ya, al igual que la especie del león. Este es el
enfoque externo. Si miramos a nuestro alrededor en la vida física,
nos parece comprensible sólo si somos capaces de ir más allá de la
mera herencia y de pensar en una ley de reencarnación que es el
principio a nivel del alma.
Para
alguien que es capaz de observar espiritualmente no existe una
hipótesis sino una conclusión. Lo que he dicho es sólo una
conclusión. El hecho de la reencarnación existe para alguien que
puede elevarse a la observación directa con los métodos del
misticismo y la teosofía. En la última charla, quisimos aprender a
mirar al microscopio teosóficamente, por así decirlo. Hoy queremos
afirmar que los teósofos están tan avanzados que las simpatías y
antipatías, las pasiones y los deseos, en resumen, el carácter
existe como un hecho allí ante los ojos del alma, al igual que el
cuerpo físico externo está ante los ojos del observador físico. Si
esto es así, el observador del alma está en la misma situación que
el investigador externo, por lo que el observador del alma tiene los
mismos hechos, entonces observa la intrincada estructura, esa ligera
apariencia, que está incrustada en la apariencia externa, también
como realidad externa, como la apariencia externa es realidad para el
observador físico. Esta estructura áurica expresa el hecho para él
de que se trata de un elevado y perfecto ser vivo anímico, con un
aura diferenciada, organizada y equipada con muchos órganos, como
tratamos con el león como un ser, que tiene muchos órganos.
Si
observamos el alma, el aura de los salvajes imperfectos, parece ser
relativamente simple; aparece en colores simples, aparece de tal
manera que se puede comparar el contraste de esta aura simple, esta
aura indiferenciada pobre en colores de un salvaje y el aura
intrincada de un ser humano civilizado europeo con la de un caracol o
una ameba imperfectos y el león perfecto. Entonces perseguimos
exactamente el desarrollo en el reino del alma, incluso como el aura.
Entonces vemos que un aura perfecta sólo puede originarse en el
camino del desarrollo, mientras que vemos que el aura si retrocedemos
era más imperfecta. Alguien que es capaz de observar en este reino
puede obtener una observación inmediata de la vida del alma en
sí.
Si ascendemos a la vida espiritual, la ley física de
causa y efecto se nos presenta en la vida superior, la ley del karma.
Esta ley del karma significa exactamente lo mismo para el espíritu
que la ley de causa y efecto, la ley de causalidad, para los
fenómenos físicos externos. Si ven algún hecho en el mundo físico
externo, si ven una piedra cayendo, entonces se preguntan: ¿por qué
cae la piedra? Y no descansan, hasta que hayan encontrado la causa.
Si tienen fenómenos espirituales, deben preguntar también por las
causas espirituales. Los hechos espirituales están cerca de
nosotros! Uno es una persona a la que llamamos feliz, otro está
condenado a la desgracia durante toda su vida. Lo que llamamos
destino humano está incluido en la pregunta: ¿por qué es esto y
aquello?
Ante este "por qué" toda la ciencia
externa se encuentra completamente desamparada porque no sabe aplicar
su ley de causa y efecto a los fenómenos espirituales. Si tienen una
bola de metal y la lanzan al agua, ocurre un hecho particular. Pero
el hecho se convierte en otro si primero haces que la bola de metal
ponga incandescente. Intentarán aclarar los diferentes fenómenos en
su mente en cuanto a causa y efecto. También tienen que preguntarse
en la vida espiritual: ¿por qué una persona no tiene éxito en
comparación con otra? ¿Por qué tengo éxito en esto pero no en
aquello? Esto resulta en el reconocimiento de la causa de que un
cierto hecho muestra una característica particular en la realidad.
Debido a que he calentado la bola de metal primero, el agua comienza
a hervir. No depende del agua, sino del cambio que la bola de metal
ha experimentado antes y que causa el destino de la bola de metal.
Por lo tanto, el destino de la bola de metal depende de las
condiciones por las que ha pasado antes. Depende de qué fenómenos
afecten a la bola con una experiencia posterior para seguir con el
ejemplo.
Tenemos
que decir: cualquier acción que realice afecta también a mi ser
humano espiritual, modifica mi ser humano espiritual al igual que el
calentamiento ha modificado la bola metálica física. Un pensamiento
aún más sutil es necesario aquí que en el reino del alma. Uno
tiene que darse cuenta aquí con paciencia y descanso que una acción
cambia al ser humano espiritual. Si hoy en día alguien roba algo, es
una acción que imprime al ser humano espiritual una calidad inferior
como si hiciera una buena acción a un ser humano. No es lo mismo si
hago una acción moral o física. Lo que la bola de metal calentada
es para el agua, es el sello moral para el ser humano. Así como algo
físico no queda sin efecto en el futuro, así tampoco el sello moral
queda sin efecto en el futuro. También en el ámbito espiritual no
hay causas sin los correspondientes efectos. De ahí resulta la gran
ley de que cualquier acción debe necesariamente producir un efecto
para el ser espiritual en cuestión. El sello moral debe expresarse
en el ser espiritual, en el destino del ser espiritual.
Esta
ley de que el sello moral de una acción debe entrar en vigor en
cualquier caso es la ley del karma. Con ella hemos llegado a conocer
los conceptos de reencarnación y karma. La gente arguye varias cosas
en contra de estos conceptos; sin embargo, nada puede ser argumentado
en contra de su carácter general por el verdadero pensador. La vida
humana nos muestra en todos sus fenómenos, y los hechos externos
prueban que también existe desarrollo en la vida espiritual que
causa y efecto también existen en la vida espiritual. También
aquellos que no se sitúan en el punto de vista teosófico han
intentado encontrar causa y efecto también en los campos
espirituales, por ejemplo, un filósofo de los últimos tiempos, Paul
Rée (1849-1901, filósofo alemán, El origen de las sensaciones
morales, 1877), el amigo de Friedrich Nietzsche. Intentó explicar un
fenómeno espiritual externamente por medio del desarrollo. Se
pregunta: ¿ha estado siempre la conciencia en la evolución? Luego
muestra que hay seres humanos que no tienen lo que llamamos
conciencia en nuestra evolución. Dice que hubo épocas en las que
algo como la conciencia no se desarrolló en el alma humana. En
aquellos días, los seres humanos diferentes a nosotros tenían
experiencias particulares. Descubrieron que si llevan a cabo ciertas
acciones estas acciones resultan en un castigo que la sociedad se
venga de aquellos que son perjudiciales para la sociedad. Dentro del
alma humana se desarrolló un sentimiento de lo que debería ser y de
lo que no debería ser. Esto se transformó con el tiempo en una
especie de herencia, y hoy en día los seres humanos ya nacen con el
sentimiento que sólo se expresa en su conciencia de que algo debe
ser o no debe ser. La conciencia se desarrolló así, piensa Rée,
dentro de toda la humanidad. Rée mostró aquí muy bien que también
podemos aplicar el concepto de desarrollo a las cualidades del alma,
a la conciencia. Si hubiera avanzado un paso más, habría llegado al
campo de la teosofía.
Me gustaría contar un fenómeno
además, este es el fenómeno de que podemos indicar exactamente el
punto en la historia europea de la civilización donde se habla
primero de la conciencia. Si se sigue todo el mundo griego antiguo y
se rastrean las descripciones y los relatos, no se encuentra una
palabra, ni siquiera en el idioma griego antiguo, para la conciencia.
No se tenía una palabra para ello. Puede ser especialmente notable
escuchar lo que Platón dice sobre Sócrates. En todos los diálogos
socráticos no se incluye aún la palabra que apareció en Grecia más
tarde sólo en el último siglo antes de Cristo. Algunos piensan que
el daimonion es la conciencia.
Sin
embargo, esto puede ser fácilmente refutado y, por lo tanto, no
puede ser considerado seriamente. Sólo encontramos conciencia en el
mundo cristiano. Hay una trilogía dramática, la Oresteia de
Esquilo. Si se siguen estos tres dramas, se ve que Orestes está bajo
la inmediata impresión del matricidio. Ha asesinado a su madre
porque ella mató a su padre. Aquí se nos muestra cómo Orestes es
perseguido por las Furias, y se muestra cómo se dirige a la corte y
la corte lo absuelve. No aparece nada más que el concepto de los
dioses vengándose externamente. Allí el proceso se expresa en el
miedo a los poderes externos. No existe nada de eso que incluya el
concepto de conciencia.
Luego siguen Sófocles y luego
Eurípides. Con ellos Orestes se enfrenta a nosotros de forma muy
diferente. Por qué se siente culpable esto nos enfrenta aquí de
otra manera. Con estos poetas Orestes se siente culpable porque ahora
posee el reconocimiento de haber hecho algo malo. Y a partir de ello
se forma la palabra conciencia en griego y también en latín. Tener
un conocimiento de la propia acción, ser capaz de observarse a sí
mismo, estar con la propia acción esto debe haberse desarrollado
primero. Si ahora Paul Rée tenía razón en que la conciencia es un
resultado del desarrollo general del hombre que se desarrolla a
partir de lo que el ser humano observa, porque se le castiga por lo
que perjudica al prójimo, y, por lo tanto, se perjudica a sí mismo
si hace algo que no es para los fines de un orden mundial razonable.
Si esta fuera la causa, esta conciencia sin duda tendría que
aparecer también en general. Como la inducción externa se produce
en el mismo sentido, tendría que aparecer con mayores masas humanas;
tendría que aparecer en una tribu al mismo tiempo, se desarrollaría
como una cualidad general de la especie humana. Aquí uno tendría
que estudiar la historia griega como una historia del alma. En
aquella época, cuando en Grecia con personas individuales se
desarrolló el concepto que aún no encontramos en la antigua Grecia,
hubo un período en el que realmente la falta de escrúpulos del
público estaba a la orden del día. ¡Lea los relatos de la época
de las guerras entre Atenas y Esparta! No podemos considerar la
conciencia como una cualidad general de la especie humana como las
cualidades de los animales.
Se hace otra objeción: si el ser
humano viviera repetidamente, recordaría sus vidas anteriores. Sin
embargo, no se puede entender desde el principio por qué esto no es
así en la mayoría de los casos. Uno tiene que darse cuenta de lo
que es la memoria y cómo se produce. Ya expliqué la última vez que
el ser humano vive en la etapa actual de desarrollo, en efecto, en
los mundos astral y espiritual, pero que no es consciente de estos
dos mundos, que sólo es consciente del mundo físico y que alcanza
en el futuro y en niveles superiores lo que algunos seres humanos ya
han alcanzado hoy. El ser humano medio sólo toma conciencia del alma
y el espíritu más tarde. El ser humano medio es consciente en el
mundo físico y vive en los mundos del alma y el espíritu. Esto se
debe al hecho de que su verdadera fuerza de pensamiento, el cerebro,
necesita el mundo físico para poder trabajar. Estar físicamente
activo significa ser consciente en la vida física. En el sueño el
ser humano no es consciente. Quien se desarrolla con métodos
místicos, desarrolla su conciencia también en el sueño y en los
estados superiores. Hace posible el recuerdo de lo que el ser humano
experimenta en el curso de la vida. Debido a que su cerebro existe en
el mundo físico, recuerda lo que se encuentra con él físicamente.
El recuerdo del ser humano se extiende más allá, que no sólo
trabaja con el cerebro físico, sino que puede hacer uso del material
del alma para ser consciente también dentro del alma, como el ser
humano cotidiano es consciente dentro de su cuerpo físico. Así como
el animal imperfecto no tiene todavía la habilidad del león
desarrollado, pero tendrá esta cualidad una vez, también el ser
humano que no tiene todavía la habilidad de recordar las vidas
anteriores la obtendrá más tarde.
En los campos aún más
elevados es difícil llegar espiritualmente a la comprensión de la
interrelación de causa y efecto. Esto sólo es posible en el mundo
espiritual si el ser humano es capaz de pensar no sólo en los
cuerpos físico y astral, sino en la vida puramente espiritual.
Entonces también es capaz de decir de cada suceso por qué ha
sucedido. Este campo es tan elevado que se necesita mucha paciencia
para adquirir esas cualidades para poder comprender la causa y el
efecto en la vida espiritual. Quien es consciente en lo físico y
vive sólo en los mundos astral y espiritual sólo tiene el recuerdo
de sus experiencias entre el nacimiento y la muerte. Alguien que es
consciente en el mundo astral recuerda su nacimiento hasta cierto
punto. Sin embargo, quien es consciente en el mundo espiritual ve la
ley de causa y efecto en su interrelación real.
Otra objeción se
incluye en la pregunta: ¿no llegamos al fatalismo? Si todo está
causado, el ser humano se somete al destino diciéndose a sí mismo
una y otra vez: este es mi karma, y no podemos cambiar nuestro
destino. No se puede decir esto, como tanpoco como se puede decir: No
puedo ayudar a mi prójimo, y eso me hace tan desesperado que no
puedo ayudarlo; debo desesperarme para hacerlo mejor, porque es su
karma. Alguien que compara la ley de la vida con las leyes de la
naturaleza y sabe lo que es una ley nunca llegará a una visión tan
equivocada de la ley del karma.
La
forma en que el azufre, el hidrógeno y el oxígeno se combinan con
el ácido sulfúrico está sujeta a una ley natural inalterable. Si
actúo en contra de la ley que reside en las cualidades de estas
sustancias, nunca obtengo ácido sulfúrico. Mi actuación personal
pertenece a ello. Soy libre de combinar las sustancias. Aunque la ley
es absoluta, se hace efectiva con mi libre acción. Esto también se
aplica a la ley del karma. Una acción que he realizado en vidas
pasadas implica su efecto en esta vida. Pero soy libre de trabajar en
contra del efecto, para hacer otra acción que posiblemente cancele
legalmente los resultados perjudiciales de la acción anterior.
Conforme a la ley inalterable, una bola incandescente, puesta sobre
la mesa, quema la mesa, puedo enfriar la bola y ponerla luego sobre
la mesa. Ya no quema la mesa. En uno y otro caso he actuado de
acuerdo con la ley. Una acción en el pasado me induce a una acción;
el efecto de mi acción en la vida pasada no puede ser eliminado,
pero puedo llevar a cabo otra acción y cambiar el efecto perjudicial
por un efecto útil, sólo que todo se desarrolla según las leyes de
causas y efectos espirituales. La ley del karma puede compararse con
una administración de cuentas. A la izquierda y a la derecha tenemos
ciertas cantidades. Si sumamos a la izquierda y a la derecha y las
restamos entre sí, recibimos el saldo de la cuenta. Esta es una ley
inalterable. Dependiendo de mis transacciones anteriores el saldo de
la cuenta es positivo o negativo.
Aunque esta ley funcione
definitivamente, puedo añadir nuevas partidas y el saldo total
cambia tan legalmente como lo ha hecho una vez. Estoy causado por el
karma en particular, pero en cada momento el saldo de la cuenta de mi
vida puede ser cambiado por nuevos registros. Si quiero añadir un
nuevo artículo, sólo debo haber añadido ambos lados para ver si
tengo liquidez o deudas. También es lo mismo con las experiencias en
el balance de la cuenta de la vida. Se adaptan a la vida. Quien puede
ver cómo se causa su vida también puede decirse a sí mismo: mi
balance es activo o pasivo, y tengo que añadir tal o cual acción
para cancelar el mal en la vida para ser gradualmente aliviado de lo
que he acumulado como mi karma. Consideramos esto como el gran
objetivo de la vida humana: el alivio del karma que fue causado una
vez. Depende de cada ser humano encontrar metas para equilibrar la
cuenta de la vida.
Así tenemos las dos grandes leyes, la ley
de la vida anímica y la ley de la vida espiritual. Hoy en día ya se
plantea la pregunta: ¿qué se origina entre dos vidas, cómo trabaja
el espíritu entre la muerte y el siguiente nacimiento? Tenemos que
mirar el destino humano en el tiempo durante dos vidas y queremos
pasar por las estaciones entre la muerte y una nueva vida. Entonces
vemos que la fe, el conocimiento y la religiosidad pueden penetrar en
el conocimiento occidental. Las grandes leyes se dirigen no sólo a
los sentidos, sino también al espíritu y al alma, para que el ser
humano entienda hablar de causa y efecto no sólo en la vida física
sino también en la espiritual. Porque lo que dijeron los grandes
espíritus se hará realidad; el tiempo dirá que entendemos el mundo
sólo en parte si sólo tomamos lo que oímos, vemos y sentimos.
Tenemos que ascender para entender completamente el mundo e
investigar las leyes. Ese es el verdadero esfuerzo del ser humano.
Tenemos que aprender de dónde viene el ser humano y a qué futuro
va. Estas leyes deben ser buscadas en el mundo espiritual, y entonces
entendemos el dicho de Goethe, que era un representante de la
teosofía, y reconocemos lo que quería decir con lo siguiente:
La
naturaleza, misteriosa a la luz del día,
No deja que nadie le
quite el velo,
Y lo que ella no descubrirá a tu comprensión
No
puedes extorsionarla con palancas y con tornillos.
Fausto I,
versículos 672-675La naturaleza, misterio
Mientras
el ser humano no avance más allá de lo meramente personal si es
consciente del sobrepeso de la individualidad, de lo personal
superior si entiende cómo hacerse impersonal cómo vivir
impersonalmente cómo dejar que prevalezca lo impersonal en sí
mismo, vivirá de la civilización implicada en la forma externa a
una futura cultura llena de vida. Aunque no es lo que la teosofía
considera su ideal más elevado, tampoco es la última consecuencia
ética que extraemos de la teosofía. Es un paso hacia el ideal que
el ser humano aprende a vivir sólo entonces si no mira lo personal,
sino lo eterno e imperecedero. Este eterno e imperecedero, el buddhi,
el núcleo de la sabiduría que descansa en el alma tiene que
reemplazar a la civilización muy racional. Hay muchas pruebas de que
la teosofía tiene razón con esta visión del futuro desarrollo
humano.
Sin embargo, lo más importante es que las fuerzas se
hagan notar en la vida, que deberán ser realmente comprendidas para
que nos llenen de su ideal. Esto es lo grandioso de Tolstoi (León
T.,1828-1910, escritor ruso) que quiere sacar al ser humano del
estrecho círculo de sus pensamientos y profundizarlo espiritualmente
que no quiere mostrarle los ideales de nuestro mundo material, no de
nuestra vida social de cualquier manera arreglada sino los ideales
que sólo pueden aparecer en el alma. Si somos teósofos correctos,
reconocemos las fuerzas que trabajan en la evolución del mundo, no
permanecemos ciegos y sordos a lo que nos brilla como teosofía en
nuestro presente, sino que reconocemos estas fuerzas de las que
normalmente se habla en la teosofía proféticamente. Esto debe ser
justo lo típico de un teósofo que supera las tinieblas y los
errores que aprende a evaluar y reconocer correctamente la vida y el
mundo. Un teósofo que se retira y se enfrenta a la vida con frialdad
sería un mal teósofo, aunque predicara sobre muchos de los dogmas
teosóficos.
Tales teósofos que nos guían desde el mundo
sensorial a los mundos superiores que ellos mismos contemplan en los
mundos supersensibles, deben también enseñarnos, por otro lado, a
observar lo supersensible en nuestro plano físico y a no perdernos
en lo sensorial. Investigamos las causas que vienen de lo espiritual
para comprender completamente lo sensorial que es el efecto de lo
espiritual. No comprendemos lo sensorial si nos quedamos quietos en
lo sensorial, porque las causas de la vida sensorial vienen de lo
espiritual. La Teosofía quiere hacernos clarividentes en lo
sensorial.
Por eso habla de la "sabiduría antigua".
Quiere hacernos receptivos a lo espiritual. Quiere transformar al ser
humano para que pueda ver los secretos supersensibles de la
existencia de forma clarividente. Pero esto no debe obtenerse
ignorando lo que existe directamente a nuestro alrededor. Sería un
mal clarividente que fuera ciego y sordo a los acontecimientos del
mundo sensorial, a lo que sus contemporáneos son capaces de lograr
en el entorno directo. Además, sería un mal clarividente si no
fuera capaz de reconocer aquello de una persona por lo cual en
nuestro tiempo los seres humanos son guiados a lo super-sensible. ¿De
qué sirve que nos convirtamos en clarividentes sin ser capaces de
reconocer lo que es nuestra próxima tarea directamente ante
nosotros?
Respuestas
a las preguntas
Pregunta: ¿En qué relación se encuentran los
animales individuales y su tipo con el ser humano?
El animal
como ser tipo corresponde al ser humano. El animal como tipo no está
sujeto a la reencarnación, así como tampoco el animal individual.
El tipo león, por ejemplo, se individualiza gradualmente y en
conexión con los seres superiores experimenta fases en su desarrollo
futuro que podemos anticipar pero que no podemos llamar similares a
los humanos porque no son similares al ser humano y mucho menos al
futuro ser humano. Lea con Haeckel en sus Maravillas de la Vida sobre
el momento en que la vida se originó por primera vez en la Tierra.
Los animales no pueden convertirse en seres humanos. Un solo animal
nunca puede convertirse en un ser humano.
Pregunta: ¿Está la
oración justificada de acuerdo con la visión teosófica?
La
oración existió en todos los tiempos de la evolución. Significaba
para los primeros cristianos no sólo el medio de comunión con Dios.
La oración debe evocar completamente en el cristiano lo que Tolstoi
describe como un estado de ánimo en el alma humana y siente que está
penetrado por ella. Cuanto más altas son las cosas que el ser humano
pide, mejor es. Las oraciones para conseguir cosas exteriores no son
en el sentido del cristianismo primitivo. "Pero no mi voluntad
sino la tuya". ¿Cuál es la voluntad del Padre en el viejo
sentido cristiano? Es esa voluntad la que muestra la ley primordial
de toda la evolución del mundo. Quiero que mis resultados y deseos
sean tan perfectos que correspondan al sentido de la voluntad del
Padre, a la ley del mundo espiritual que no difieran de la gran ley
del mundo espiritual.
Si tengo alguna oración con la que
apunto a una petición arbitraria que surge de mi naturaleza
cotidiana, de mi arbitrariedad, entonces la oración no se realiza en
el sentido: "Pero no mi voluntad sino la tuya". Sin
embargo, una oración de este tipo existe a menos que el objeto de la
petición sea atraído hacia nosotros, a menos que nuestra voluntad
sea cumplida, pero si nuestra voluntad es levantada, si uno se
esfuerza por la apoteosis con ella, por lo divino, la resurrección
cristiana del alma. Porque la teosofía sólo quiere la comprensión
de todas las religiones, está de acuerdo con eso. El ser humano
puede llegar a entrar en conflicto con la teosofía porque no
entiende su propia religión. Alguien que conoce el cristianismo y
sus métodos y la oración pertenece a los métodos del cristianismo,
porque es un medio de la comunión con el alma universal divina sabe
que no es contradictorio con la teosofía.
Pregunta: ¿Qué
piensa el teósofo del bautismo cristiano?
Si queremos
entender correctamente el bautismo, tenemos que volver a su
significado original. El bautismo originalmente significaba una de
las primeras etapas, que el ser humano pasó gradualmente al
conocimiento superior. Existía como un llamado juicio por el agua en
los antiguos misterios. Pertenecía a las acciones ceremoniales que
estaban relacionadas con el hecho de que los seres humanos eran
llevados paso a paso a las más altas profundidades. Estos antiguos
misterios no eran más que lugares de culto y escuelas de sabiduría.
El bautismo fue la primera prueba de la iniciación. No era sólo una
forma externa, sino que estaba conectado con grados particulares de
conocimiento.
La
persona que iba a ser bautizada tenía que haber desarrollado ciertas
virtudes en sí misma; entonces se le daba el bautismo. Sobre todo se
exigía a los bautizados de las antiguas religiones de misterio que
habían adquirido en vida lo que se llama una firme confianza en sí
mismos, la capacidad de confiar siempre en sí mismos. Este rasgo de
carácter estaba relacionado con el hecho de que uno buscaba
internamente el reino de Dios en el ser humano en las religiones de
misterio más profundas, y que sólo se permitía pertenecer a la
comunidad superior a quienes habían encontrado dirección y meta en
sí mismos, que eran capaces de confiar en sí mismos. La
transformación interna era la piedra angular de un plan de estudios
para estos alumnos.
Este era el caso de los misterios. Luego
llegó el cristianismo y puso lo que se había enseñado en los
misterios como una verdad ante toda la humanidad. Este es un hecho
místico bastante significativo que ahora no sólo pueden llegar a
ser bendecidos aquellos que son iniciados en los misterios, sino
también aquellos que sólo creen. Con ello, el bautismo se convirtió
en el llamado sacramento de la iglesia. Este bautismo es la
continuación de un antiguo rito, la prueba del agua en los
misterios. Aquí hay un punto en el que tenemos que creer en el
conocimiento espiritual o no progresamos. Las acciones que se llevan
a cabo integrando a alguien en la comunidad son de tal manera que
algo espiritual está conectado con ellos que no es sólo una
formalidad externa, sino algo que está conectado con toda la vida
espiritual de la comunidad, de modo que algo realmente tiene lugar
desde el punto de vista espiritual con la persona que va a ser
bautizada.
Esto es algo bastante fantástico para el
materialista. Pero para el que sabe algo sobre los planos superiores
de la existencia también es un hecho. El cristianismo externo
también destruyó mucha espiritualidad interna. Sin embargo, no
debemos olvidar que si queremos entender tal acción, no se nos
permite reducirla a nuestra actual visión materialista del mundo.
Traducido por Julio L. 05/2016
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