GA089 Berlín, 10 de noviembre de 1904 -La creación del mundo como acto libre del Logos. conferencia 12

     RUDOLF STEINER

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 La creación del mundo como acto libre del Logos.

ciclo de doce conferencias impartidas en Berlín,

10 de noviembre de 1904 décimo segunda conferencia.

Hoy intentaremos aclararnos sobre la transición del Logos a un nuevo sistema, a una nueva creación. "La gente suele preguntar primero: ¿Cómo surgió todo? - Esta es probablemente la pregunta más difícil, pero también la que se plantea a menudo. Sólo se puede dar una idea aproximada. En primer lugar, debemos tener en cuenta que es nuestro intelecto el que se pregunta cómo surgieron las cosas y hace aproximadamente verosímil la manera en que nosotros mismos habríamos creado el mundo si hubiéramos sido el Creador. Pero el entendimiento humano pertenece ya a las cosas que proceden del Logos, y es evidente que la conciencia del Logos es mucho mayor; por tanto, no podemos juzgar al Logos con el entendimiento humano.  Por lo tanto, la pregunta no puede plantearse así: ¿Por qué tuvo que surgir el mundo del Logos? sino que sólo se puede preguntar cómo se relaciona la aparición del mundo a partir del Logos, cómo surgieron las cosas, no por qué -porque el por qué implicaría una coacción. El surgimiento del mundo a partir del Logos debe ser un acto libre del Logos, no un acto de necesidad.

Sólo a través de una imagen puede describirse el aspecto creador del Logos, imaginando un ser y su imagen reflejada en un espejo. Hay que decirse a uno mismo: en la imagen del espejo está contenido todo lo que está presente en el propio ser. Parece exactamente igual, pero no está vivo, no contiene el principio vital.

Si queremos comprender cómo la imagen del espejo puede llegar a ser como el ser, debemos pensar que sólo es posible si el ser entrega su vida, su existencia, a la imagen reflejada, -entonces tenemos el concepto del primer sacrificio. La entrega de la propia existencia, este es el sacrificio original.

Lo mismo ocurre con el Logos. El primer Logos se relaciona con el segundo de la misma manera que cuando, de pie ante la imagen del espejo, resolvemos entregar nuestra propia vida a la imagen del espejo. La entrega de la vida es el sacrificio original en la acción libre. Este es el acto del primer Logos. El segundo Logos es exactamente igual que el primero, salvo que ha obtenido su existencia mediante un sacrificio. Ahora bien, si se estudia la acción del segundo Logos, se encuentra que la esencia del segundo Logos consiste en irradiar la esencia del primer Logos de vuelta hacia el primer Logos. por lo tanto, el segundo Logos es un reflejo del primer Logos, del cual recibió su propia vida, la vida que emanó del primer Logos. 
En un principio, el primer Logos se refleja a sí mismo y, a continuación, da vida a la imagen reflejada. En tanto que en el primer Logos todo se dirige hacia el exterior, la existencia se proyecta hacia fuera, el segundo Logos tiene, en primer lugar, la existencia que ha recibido y, en segundo lugar, la propiedad de irradiar su contenido hacia el primer Logos. Así pues, ahora tenemos una dualidad en el segundo Logos. La vida y el contenido del segundo Logos son dos. El contenido es el mismo que en el primer Logos, pero la vida es diferente a la del primer Logos:

diagrama 1

La línea en el centro del segundo círculo significa que en el segundo Logos la vida y el contenido son dos cosas diferentes, que están divididos. En cuanto al contenido, la imagen y el reflejo son los mismos en ambos, pero las vidas son dos diferentes.

Como tal, esto aún no podría dar lugar a un sistema mundial, pues aquí sólo un Logos se relacionaría con el otro; en él no entraría una multiplicidad. La diversificación sólo puede llegar a través de un nuevo sacrificio. Se debe producir otro reflejo: la relación que ambos tienen entre sí también debe reflejarse.

Primero, se refleja el primer logos dando origen al segundo logos, quien refleja a su vez el reflejo. Esto da lugar al tercer logos como reflejo de los otros dos logos. 

1. la imagen especular del primer Logos
2. la imagen especular de lo que el primer Logos ha producido en el segundo Logos, es decir, su vida.
3. la imagen especular de lo que el segundo Logos irradia al primero.

Imaginemos ahora: El primer Logos se refleja en (a). Si el primer Logos es la actividad creadora que pugna hacia el exterior, su imagen especular en el tercer Logos es precisamente la actividad opuesta al primer Logos. 

diagrama 2

En el primer Logos, (a) es el mundo-luz espiritual más elevado; en el tercer Logos, (a) es la oscuridad espiritual más exterior.

En el segundo Logos está la vida que ha recibido del primero. No es la vida la que se sacrifica, sino la que ha sido aceptada.  La vida que se sacrifica en el primer Logos es el amor.  Lo contrario de esto en el tercer Logos es el deseo absoluto, el anhelo, la pugna por el Logos, por tanto, b es el deseo absoluto en el tercer Logos.

c es la imagen reflejada del primer Logos en el segundo Logos, que el segundo Logos refleja.

En nuestra propia reflexión distinguimos:

1. la imagen irradiada que emerge de la oscuridad.

2. lo que hemos regalado vuelve en forma de deseo.

3. la propia imagen, que somos nosotros mismos

En el tercer Logos esto se corresponde con las tres partes:

a: la oscuridad espiritual = Tamas

b: el deseo absoluto = rajas

c: el simple reflejo del primer Logos = sattwa 

Tamas, Rajas, Sattwa son las tres Gunas, las tres partes del tercer Logos.

En primer lugar, a, b y c están presentes. Cuando solo está presente a, es tamas. Cuando a -oscuridad espiritual o tamas- se combina con b -rajas, el deseo absoluto- la oscuridad se combina con el deseo, y es una pugna hacia el primer Logos. Cuando a y c -tamas y sattwa- se combinan, tenemos la imagen del primer Logos, creado a partir de la oscuridad. Del mismo modo, podemos combinar b con c. Cada una puede darse por separado y combinarse con una de las otras. Los tres combinados conjuntamente, son lo que el primer El propio Logos es. Tenemos siete combinaciones posibles de las tres gunas:

diag. 4

Así que estas son las siete combinaciones diferentes de los gunas. Hay que considerar estas siete combinaciones posibles como el siguiente principio creador de mundos que puede surgir de las tres gunas. Estas siete entidades existen realmente.

Son los llamados siete espíritus creadores ante el trono de Dios, después de los tres logos, los siete poderes creadores siguientes.

De estos siete poderes creadores surge lo que llamamos los Prajapatis. Como cada uno puede repetir de nuevo este hecho exactamente en niveles subordinados de conciencia, de vida y de forma, obtenemos tres en todas partes: así tres veces a, tres veces b, tres veces c, tres veces ab, tres veces ac, tres veces bc, tres veces abc, así en conjunto tres veces siete = 21 Prajapatis. Cada uno de ellos se comporta como un Logos original. Esto nos da los 21 creadores de un sistema solar concreto.(ver diagrama 5)

diagrama 5

El primer concepto que encontramos, pues, es el del sacrificio completamente voluntario. Cuando se comprende esto, la pregunta del por qué deja de tener sentido. El progreso del ser humano ya no es plantearse esta cuestión, sino ascender al concepto del Logos creador.

Si disponen ustedes de un instrumento mecánico, por ejemplo un reloj o una máquina, pueden predecir cómo se comportará. Esto es algo menos posible de conseguir con los procesos naturales, aunque hasta cierto punto allí también. Un eclipse solar, por ejemplo, es predecible. En tales casos se puede hablar de una necesidad. En el caso de las plantas, aún podemos decir lo que harán en determinadas condiciones, climáticas, geográficas, etc. Pero cuanto más ascendemos en el reino de la naturaleza, más deja de existir la posibilidad de decir lo que hará un ser en una situación determinada. Cuanto más elevado es el talento y el contenido de un ser humano, menos se puede predecir nada sobre sus actos, pues no se pueden pasar por alto sus razones y motivos. Por lo tanto a uno no le queda más remedio que esperar a ver lo que hará en una situación determinada.

Del mismo modo, hay que aceptar la creación del mundo como un acto libre del Logos. Y el progreso consiste en saber que en el caso del universo no hay que preguntarse el porqué, pues el preguntar por la razón está injustificado. Todos los que se han dado cuenta de ello no han hablado de una razón del mundo. Jakob Böhme habla de un " no fundamento " del mundo. Si queremos ascender al conocimiento del poder creador del mundo, no podemos hacer otra cosa que ir tan lejos como sepamos que nuestro propio desarrollo debe estar en la meta, ya que el Creador alguna vez debió estar allí. El Creador debe poseer todo al revés que nosotros. Lo más profundo dentro de nosotros es el Atma. Sin embargo, el Creador tiene Atma como todos los puntos de su periferia. Al principio del sistema solar, el Logos creador del mundo tenía las cualidades que hemos encontrado como meta de nuestro desarrollo, Atma, Budhi, Karana Sharira o Manas, Kama, Linga Sharira, Prana, Sthula Sharira, todo en su ser.
Debemos tener claro dónde puede residir la actividad de este Logos creador. Para ello, examinamos primero a dónde llegamos a través de las distintas metamorfosis. Las metamorfosis de forma son: una física, dos astrales, dos mentales, dos arúpicas, es decir, siete en total. Cuando hemos alcanzado la altura del plan mental, entonces nos hemos convertido en Karana Sharira desde fuera; en eso nos convertimos en Budhi, luego en Atma [esquema izquierdo]. Cuando la Tierra haya alcanzado su meta, estaremos activos en el plan mental superior. Entonces comienza esa transición transición que nos lleva al siguiente planeta. Para ello debemos tener a Atma afuera. También Karana Sharira y Budhi también debe desaparecer fuera [diagrama de la derecha]:

diagrama 6

La consecuencia de esto es que no tenemos que imaginar que no pasa nada en la transición a un nuevo planeta -el pralaya no es inactividad ni sueño- sino que durante el pralaya Karana Sharira y Budhi se siguen desprendiendo. En el plano Budhi tenemos que deshacernos de Karana Sharira y en el plano Nirvana del propio Budhi.

El desarrollo es el siguiente:

Diagram.7

Pralaya es una actividad de un tipo muy diferente a la actividad durante un manvantara. Para formar una nueva cadena planetaria, la entidad del otro lado debe haber pasado por los planos Budhi y Nirvana.  La trascendencia del plano de Budhi y Nirvana es que en ellos los seres entre los planetas pasan exactamente por lo mismo que pasa el hombre en el Devachán. En el también hay grandes pralajas: mahapralajas. Si seguimos las metamorfosis de la conciencia de un planeta a otro, en la tierra tenemos la conciencia diurna, la conciencia del sueño en la luna y así sucesivamente. (véase el diagrama 7):

Entre una conciencia y la siguiente hay que pasar por el Plano del Nirvana. Cuando se haya alcanzado el estado más elevado de conciencia, cuando Atma se haya deshecho de todas sus envolturas y se haya convertido realmente en el Todo-abarcante, entonces será capaz de formar un nuevo sistema solar. Para ello debe pasar por otros dos planos de conciencia. Para entonces habrá alcanzado una especie de visión universal y será capaz de examinar todo el sistema mundial.

Diagram.8

La conciencia actual puede explorar el reino mineral, la conciencia psíquica puede explorar la vida, la conciencia intelectual puede explorar la sensación y la conciencia espiritual puede explorar todo lo que existe. Atma entonces alcanza el nivel más alto. Atma es todo-conciencia.

Para que el Atma irradie hacia el exterior, primero debe adquirir la capacidad de darlo todo; debe ser creadora. Se vuelve creadora al envolverse con Budhi y Manas. Entonces podrá comenzar un nuevo sistema mundial a partir del plano Arupa. Así que cuando la conciencia ha alcanzado la última etapa, tiene que pasar por otros dos planos. El primer plano es el que no desprende a Budhi sino que lo añade, es el llamado plano Paranirvana. Aquel en el que el ser desciende de nuevo para poder volver a trabajar en el plano Arupa se denomina plano Mahaparanirvana. Dos planos opuestos se corresponden. El más bajo es el físico, el opuesto es el Nirvana:

Diagrama 9

En el plano astral gobierna el deseo, en el plano del paranirvana gobierna el amor, Budhi. En el plano mental, reina la cognición, que absorbe el pensamiento; en el plano Mahaparanirvana, reina el pensamiento creador. El plano de Budhi es la entrega absoluta y amorosa a lo Divino. Tiene por opuesto la renuncia absoluta a todo lo divino. Si el Budhiplan tiene algo de dichoso, entonces su opuesto es la absoluta falta de dicha. Este es el octavo plano, la octava esfera.
Imaginemos que algún ser se hubiera apartado de la evolución en alguno de los planos de la evolución, hubiera seguido su propio camino, entonces caería en la octava esfera y tendría que esperar allí hasta que toda la evolución hubiera dado una vuelta. Sólo podría ser llevado de nuevo en la siguiente evolución como el ser más inferior. En esta rosa de los vientos cósmica se expresan bien los opuestos. - Cuando hemos alcanzado el Plano del Nirvana, el ser ha llegado al punto en que su Atma yace completamente en el exterior. Se trata por tanto de un Logos, que hemos llamado los Siete. Son los siete espíritus creadores, por lo que también tenemos siete diferentes razas, [las llamadas razas raíces, cada una con sus siete subrazas]. 

Los siete espíritus diferentes pertenecen al plano del Nirvana. Luego, cuando pasamos por el Plano del Paranirvana y el Plano del Mahaparanirvana, llegamos al primer y segundo Logos. En el plano Paranirvana surge el segundo Logos y en el plano Mahaparanirvanaplan surge el primer Logos. En el plano Nirvana el sistema mundial se completa con 7 veces 3 = 21 Prajapatis.
El último de ellos es abc, el tercer Logos mismo. Sólo el primer Logos puede llevarse consigo lo que ha caído en la octava esfera. Se lo lleva junto con el polvo lejano. Ser arrojado fuera de la evolución significa encadenar la propia vida con algo que necesariamente queda atrás, y esperar en ella hasta que la evolución vuelva a encontrarse con el estado en cuestión. Un salvaje habitado por el alma de un salvaje es relativamente feliz; pero piensa en un ser evolucionado en el cuerpo de un salvaje o de un perro, entonces sí que es el destierro. El alma superior ha seguido el camino de una manifestación inferior. De hecho, "entrar en la octava esfera" significa no progresar con la evolución, no poder participar en el desarrollo de los demás, sino ser devuelto a un nivel inferior.
La conciencia es primeramente una conciencia cognitiva hasta el plano Nirvana. A partir del plano Nirvana ya no es una mera comprensión, sino una creación interna. En el plano Paranirvana es una creación externa. En el plano Mahaparanirvana es la conciencia creadora del Logos. Desde allí la conciencia del Logos pasa a través de la octava esfera al plano físico y se convierte allí en las fuerzas creadoras de la naturaleza. En realidad, son la expresión de pensamientos divinos que se nos aparecen como fuerzas porque pasan inadvertidos para nosotros.

Traducido por J.Luelmo dic. 2022