Rudolf Steiner
GA053 Conferencia V
Tolstoi y La teosofía
Berlin, 3 de noviembre de 1904.
La
vida y la forma son las dos ideas que deben guiarnos a través del
laberinto de los fenómenos del mundo. La vida se transforma
perpetuamente en miles y miles de formas. Esta vida se expresa en sus
más variadas formas. No podría manifestarse en el mundo a menos que
apareciera en nuevas formas una y otra vez. La forma es la
manifestación de la vida. Pero en la rigidez de la forma todo
desaparecería, toda la vida tendría que perderse a sí misma a
menos que la forma se renovara continuamente en la vida, a menos que
se convirtiera en la semilla una y otra vez para crear nuevas formas
a partir de las antiguas. La semilla de la planta crece hasta la
forma organizada de la planta, y esta planta debe volver a
convertirse en semilla y dar existencia a una nueva forma. Es así en
la naturaleza en todas partes, y así es en la vida espiritual del
ser humano. También en la vida espiritual del ser humano y de la
humanidad las formas cambian, y la vida se mantiene en las más
diversas formas. Sin embargo, la vida se osificaría a menos que las
formas se renovaran perpetuamente, a menos que surgiera una nueva
vida de las viejas formas.
A medida que cambian las épocas en
el curso de la historia humana, vemos que la vida cambia en estas
épocas en las más diversas formas también en la gran historia.
Hemos visto en la charla sobre la Teosofía y Darwin la múltiplicidad
de formas en que las culturas humanas y la historia se han expresado.
Hemos visto algunas de las formas en la antigua cultura védica de la
India. Hemos visto cambiar estas formas en la antigua época persa,
luego en la época caldeo-babilonia-asiria, luego en la cultura
grecolatina y, finalmente, en la cultura cristiana hasta nuestro
tiempo. Sin embargo, esto es justamente lo significativo del
desarrollo mental de nuestra época, que cada vez más una vida común
se derrama en formas, y nuestra época puede ser casi llamada la edad
de las formas, la edad en la que se enseña al ser humano en todos
los aspectos a disfrutar de la vida en la forma.
Vemos el
dominio de la forma en todas partes. Tenemos a Darwin como el ejemplo
más brillante. ¿Qué había investigado Darwin y entregado a la
humanidad en su teoría? El origen y la metamorfosis de los géneros
animales y vegetales en la lucha por la existencia. Esto demuestra
que nuestra ciencia está orientada a la forma exterior. ¿Qué tenía
que decir Darwin y explicar abiertamente? He demostrado que él puso
de relieve que las plantas y los animales disfrutan de la vida en las
más diversas formas que, sin embargo, de acuerdo con su convicción
había formas primarias que estaban animadas por un creador del
universo. Este es el propio dicho de Darwin. Darwin observó el
desarrollo de las formas, de la figura exterior, y él mismo siente
la imposibilidad de penetrar en la vida de estas formas. Acepta esta
vida como dada; no quiere explicar esta vida. No la mira en absoluto;
sólo pregunta cómo se forma la vida.
Si consideramos la vida
en otro campo, en el campo del arte. Quiero hablar sólo de un
fenómeno típico de nuestra vida artística; sin embargo, quiero
iluminarlo en su aspecto más radical sólo a este respecto. ¡Cuánto
polvo ha hecho estallar en los años setenta y ochenta (del siglo
XIX) la palabra clave "naturalismo" que no significa en el
mal sentido! Esta palabra clave naturalismo corresponde completamente
al carácter de nuestro tiempo. Este naturalismo apareció más
radicalmente con el francés Zola (Emil Z., 1840-1902, escritor).
¡Qué estupendamente describe la vida humana! Pero no mira
directamente a la vida humana, sino a las formas en que esta vida
humana se expresa. Cómo se expresa en las minas, en las fábricas,
en los barrios de las ciudades donde el ser humano perece en la
inmoralidad, etc. Zola describe todas estas diferentes
configuraciones de la vida, y todos los naturalistas describen
básicamente lo mismo. No miran a la vida, sino sólo a las formas en
que se expresa.
Miren
a nuestros sociólogos que deberían proporcionar las fechas de cómo
se ha desarrollado la vida y de cómo debería desarrollarse en el
futuro. El tópico de la visión histórica materialista y del
materialismo histórico se convirtió en un tema de conversación.
Sin embargo, ¿cómo consideran los sociólogos el asunto? No miran
al alma humana, ni al interior de la mente humana; miran a la vida
exterior, cómo se representa a sí misma en nuestra vida económica,
cómo en este o aquel ámbito florecen el comercio y la industria, y
cómo el ser humano debe vivir como resultado de esta configuración
externa de la vida. Los sociólogos consideran la vida de esta
manera. Dicen: ¡no nos preocupamos por la ética y la idea de la
moralidad! Proporcionar mejores condiciones de vida externas a los
seres humanos, después su moralidad y forma de vida progresan por sí
mismas. Sí, en la forma del marxismo la sociología moderna ha
afirmado que las fuerzas ideales no son las principales, sino las
formas externas de la vida económica.
Todo esto demuestra que
hemos llegado a una fase de desarrollo en la que los seres humanos
miran preferentemente a la forma de la existencia externa. Si tomamos
al mayor poeta de nuestro presente, Ibsen, entonces lo vemos mirando
esta forma de existencia y casi cayendo en la desesperación, por así
decirlo. Porque está lleno del más cálido sentimiento por la vida
del alma, por una vida libre, se desespera de las formas que han
llegado a existir. Me refiero a Henrik Ibsen (1828-1906, dramaturgo y
poeta noruego). Nos muestra la vida en las formas más diferentes,
nos muestra cómo vivir en las formas siempre causa contradicciones,
cómo las almas perecen y se atrofian bajo la presión de las formas
de vida. Es realmente simbólico para el olvido del alma y el
espíritu terminando su poema "Cuando los muertos despiertan"
(1899). Es como si hubiera querido decir: nosotros, los seres humanos
modernos, estamos encerrados tan completamente en la forma externa de
vida que hemos dominado tan a menudo... y si despertamos, ¿qué
muestra la vida del alma en las formas inflexibles de la sociedad y
la visión de Occidente? Esta es la tendencia básica de los dramas
de Ibsen que se expresa también en su voluntad dramática.
Así
que hemos arrojado algunas luces laterales sobre la cultura
occidental de la forma. Considerando el Darwinismo hemos visto cómo
la cultura de la forma se dirige a la vida mecánica externa de la
naturaleza, y cómo nuestra alma está atrapada en formas de vida y
sociedad completamente medidas. Hemos visto cómo esto se logró
lentamente y poco a poco, cómo nuestra quinta, la raza aria, pasó
del espíritu de la antigua cultura védica, que imaginaba la vida
animada como resultado de la observación inmediata, a través de los
persas, las culturas caldeas, babilónicas y egipcias, y luego a
través de la cultura grecolatina con su visión de que toda la
naturaleza está animada. Con los griegos, incluso los filósofos
conciben la naturaleza entera como un alma.
Luego vino
Giordano Bruno en el siglo XVI. Él todavía encuentra vida en la
naturaleza, en el universo, en el mundo de las grandes estrellas. Más
tarde, la vida descendió y se enredó completamente en la forma
externa. Este es el nivel más profundo. No digo esto
despectivamente, porque todo punto de vista es necesario. La forma
externa, lo que se desarrolla a partir de cualquier brote hace que la
planta sea hermosa. Nuestra vida cultural está externalizada en
muchos aspectos, ha alcanzado la forma externa más diversa. Esto
debe ser así. La Teosofía tiene que entender esto como una
necesidad absoluta. Y menos aún a los teósofos se les permite
reprobar. Así como una vez fue necesaria la cultura imbuida de
espíritu y vida, la cultura de la forma es necesaria para nuestra
época. La cultura de la forma surgió en la ciencia, en el
Darwinismo, en el naturalismo y en la sociología.
En medio de
esta consideración debemos detenernos y preguntarnos: ¿qué debe
suceder en nuestro sentido científico-espiritual cuando la forma ha
encontrado expresión? La forma debe ser renovada; ¡la vida nueva,
embrionaria, debe volver a la forma! Consideraremos la necesaria
inversión de la mente humana de nuevo en la serie de charlas
titulada Conceptos Básicos de la Teosofía.
Alguien
que considere con cuidado e imparcialidad el Tolstoi contemporáneo
de Zola, al principio el artista desde el punto de vista que acabo de
exponer, encontrará ya que con el artista el espectador de los
diferentes tipos del pueblo ruso, posiblemente del tipo de soldado
que describió en su Guerra y Paz (1869) y más tarde en Anna
Karenina (1879) prevalece otra nota clave distinta del naturalismo de
Occidente. En todas partes Tolstoi busca algo más. Puede describir
al soldado, al oficial, al ser humano de cualquier clase social, al
ser humano dentro de un género o una raza, busca el alma, el alma
viviente en todas partes que se expresa en ellos, aunque no de la
misma manera. Demuestra las líneas simples y rectas del alma, pero
en los más diferentes niveles y en las más diferentes formas de
vida. ¿Qué es la vida en sus diferentes formas, qué es esta vida
en su diversa variedad? Esto va como una pregunta básica a través
del trabajo creativo de Tolstoi. Desde aquí encuentra la posibilidad
de entender la vida también donde se anula a sí misma aparentemente
donde esta vida se transforma en muerte. La muerte sigue siendo el
gran obstáculo para la visión materialista del mundo. ¿Quién
acepta sólo el mundo material externo, cómo debe entender la
muerte, cómo debe hacer frente a la vida, finalmente, porque la
muerte se erige como una puerta al final de esta vida, llenándolo de
miedo y temor? También como artista Tolstoi ya ha avanzado más allá
de este punto de vista del materialismo. Ya en la novela La muerte de
Iván Ilyich (1886) se puede ver cómo artísticamente se supera lo
más material, cómo en esta figura de Iván se produce toda una
armonía en su vida más íntima. Tenemos un ser humano enfermo ante
nosotros, no está enfermo su cuerpo sino su alma.
Lo oímos y
vemos en todas las palabras que nos dice Tolstoi , que no es de la
opinión de que en el cuerpo viva un alma que no tenga nada que ver
con el cuerpo; sino que oímos de sus palabras que en la expresión
física encuentra la expresión del alma, que cuando el alma enferma,
también se enferma el cuerpo, que el alma fluye por las venas del
cuerpo. Vemos en esta forma de representación artística cómo se
encuentra la vida. Una visión peculiar de la muerte nos enfrenta
allí, no como una teoría, ni como un dogma, sino en el sentimiento.
Esta idea da la posibilidad de entender la muerte no como un fin,
sino como la efusión de la personalidad en el universo, como la
desaparición en el infinito y como la recuperación en el gran
espíritu primario del mundo. El problema de la muerte se resuelve
así artísticamente de manera maravillosa. La muerte se ha
convertido en una fortuna en vida. El ser humano moribundo siente la
metamorfosis de una forma de vida a la otra.
León Tolstoi,
como contemporáneo artístico de los naturalistas, fue el visor de
la vida, el cuestionador del enigma de la vida en sus diferentes
formas. Por eso este enigma de la vida también tenía que estar en
el centro de su alma, de su pensar y sentir en el respeto científico
y religioso. Intentó investigar este enigma de la vida de esa
manera; también buscó la vida excluyendo la forma, donde la
encontró. Por lo tanto, se ha convertido en el profeta de una nueva
época que debe superar la nuestra, una época que vuelve a sentir y
reconocer la vida en contraste con la configuración de las ciencias
naturales. En toda la crítica de Tolstoi a la civilización
occidental no vemos otra cosa que la expresión de ese espíritu que
representa una vida joven, fresca, infantil, que quiere verterla en
la humanidad en desarrollo que no puede satisfacerse con una
civilización madura, incluso sobremadura, en la forma externa
expresada. Este es el contraste entre Tolstoi y la civilización
occidental. Desde este punto de vista, critica el sistema social y
las formas de vida de Occidente en general. Este es el punto de vista
de su crítica.
Hemos visto en el Darwinismo que la ciencia
occidental ha llegado a comprender las formas de vida que, sin
embargo, Darwin dijo no poder entender nada de la vida que él
presupone como un hecho. Toda la civilización occidental se basa en
la consideración de la forma: miramos la forma externa en la
evolución de los minerales, plantas, animales y seres humanos.
Dondequiera que se abra cualquier libro de la ciencia occidental, es
la forma la que tiene prioridad. Recuerden de nuevo lo que ya hemos
pensado: que sólo los investigadores de Occidente admiten que se
enfrentan al enigma de la vida y no son capaces de penetrar en ella.
Las palabras "ignoramus, ignorabimus" suenan hacia nosotros
una y otra vez si la ciencia debe dar información sobre la vida.
Esta ciencia sabe algo de cómo se desarrolla la vida en las formas.
Sin embargo, cómo se comporta la vida misma sobre la que no sabe
nada. Se desespera de la tarea de resolver este enigma y sólo dice:
ignorabimus. Allí Tolstoi encontró la palabra correcta, el
principio correcto considerando la vida misma. Me gustaría leer en
voz alta un pasaje crucial desde el que se ve cómo representa el
punto de vista de la vida en comparación con toda la ciencia de las
formas de vida:
Sin embargo, Tolstoi no entendía su problema
únicamente de esta manera científica; lo entendía también desde
el punto de vista moral. ¿Cómo llegamos en nuestra forma humana a
esta vida real, hasta la legitimidad de la forma externa? Tolstoi lo
tenía claro en su mente al preguntarse: ¿cómo satisfacemos yo y
mis semejantes la necesidad de nuestro propio bienestar? ¿Cómo
satisfago mi vida personal inmediata? Dejando de lado la
configuración de la vida animal, el ser humano no tiene otra
pregunta que: ¿cómo satisfago las necesidades de la forma externa
de vida? Esta es una visión baja. Los que tienen una visión algo
superior dicen: la gente común no tiene que satisfacer sus
necesidades, sino que tiene que adaptarse al bienestar público para
encajar en una comunidad. No sólo tiene que procurar lo que
satisfaga su propia vida exterior, sino que tiene que asegurarse de
que esta forma de vida se satisfaga con todos los seres vivos.
Debemos encajar en la comunidad y subordinarnos a las necesidades de
la sociedad. Numerosas personalidades, numerosos éticos y sociólogos
consideran que este es el ideal occidental del desarrollo cultural:
la subordinación de las necesidades del individuo a las necesidades
de la comunidad. Sin embargo, este no es el objetivo más alto que
dice Tolstoi , porque ¿qué más tengo en mente aparte de la forma
externa? Se refiere sólo a la forma externa el modo en que se vive
en la comunidad, el modo en que uno encaja en ella. Estas formas
externas cambian perpetuamente. Si mi única vida personal no tiene
un significado directo, ¿por qué deberían tenerlo las otras vidas?
Si el bienestar personal de la forma de vida humana individual no es
un ideal, un ideal de bienestar público no puede originarse de la
suma de muchas formas de vida individuales. Ni el bienestar de los
individuos, ni el bienestar de todos puede ser el ideal: esto sólo
concierne a las formas en las que sólo vive la vida. ¿Dónde
reconocemos la vida? ¿A quién debemos someternos, si no a las
necesidades dictadas por nuestra baja naturaleza, si no a lo que
dicta el bienestar público o la humanidad?
La vida de las más
diversas formas es la que anhela el bienestar y la felicidad del
individuo y de la comunidad. Queremos comprender nuestra moral,
nuestro ideal más íntimo no según las formas externas, sino según
lo que resulta como un ideal del interior del alma, del Dios que vive
en ella. Por eso Tolstoi recurre de nuevo a una especie de
cristianismo organizado superior, que considera como el verdadero
cristianismo: no busques el reino de Dios en los gestos externos, en
las formas, sino en el interior. Entonces comprendéis vuestro deber
si entendéis la vida del alma si podéis ser inspirados por el Dios
de vosotros mismos, si escucháis a vuestra alma. ¡No os dejéis
envolver por las formas, por muy grandes e inmensas que sean! Volved
a la vida unificada original, a la vida divina en vosotros mismos. Si
el ser humano no recoge los ideales éticos y culturales desde fuera,
sino que deja subir de su alma lo que sube en su corazón lo que Dios
ha bajado en su alma, entonces ha dejado de vivir sólo en la forma,
entonces tiene realmente un carácter moral. Esta es la moralidad
interna y la inspiración.
Desde este punto de vista intenta
una renovación completa de todas las visiones de la vida y el mundo
en la forma de lo que él llama cristianismo primitivo. El
cristianismo se ha exteriorizado según él, se ha adaptado a las
diferentes formas de vida que han venido de la cultura de los
diferentes siglos. Él espera un tiempo de nuevo, en el que la forma
debe ser penetrada con nueva vida interior cuando la vida es tomada
inmediatamente. Por lo tanto, no se cansa de señalar repetidamente
en las nuevas formas el hecho de que es necesario comprender la
simplicidad del alma, no la vida intrincada que siempre quiere
conocer algo nuevo. ¡No! El hecho de que la simplicidad del alma
debe cumplir con lo correcto que ante todo la confusión de la
ciencia externa, de la representación artística externa, lo lujoso
de la vida moderna debe estar conectado con lo inmediatamente simple
que surge en el alma de todo el mundo sin importar en qué forma de
vida y sistema social se encuentre: Tolstoi considera esto como un
ideal. Así se convierte en un crítico estricto de las diversas
formas culturales de Europa Occidental; se convierte en un crítico
estricto de la ciencia occidental. Afirma que esta ciencia se ha ido
consolidando poco a poco en dogmas como la teología, y que los
científicos occidentales aparecen como los verdaderos dogmáticos
imbuidos de una mente equivocada. Es duro con estos científicos. Por
encima de todo, critica el ideal por el que se lucha en estas formas
científicas, y a aquellos que consideran nuestro bienestar sensual
como el único objetivo de cualquier esfuerzo.
Durante
siglos, la humanidad pretendió desarrollar las formas altamente y
considerar la posesión externa, el bienestar externo como el más
alto. Y ahora sabemos que no tenemos que reprobar esto, sino que
tenemos que considerarlo como una necesidad, el bienestar no debe
limitarse sólo a los rangos y clases sociales, sino que todos deben
participar en él. De hecho, no hay nada que argumentar en contra de
esto, pero Tolstoi se opone a la forma en que esto es tratado de
lograr por la sociología occidental y el socialismo occidental. ¿Qué
dice este socialismo? Toma como punto de partida la transformación
de las formas de vida externas. La cultura material debe inducir al
ser humano a obtener un nivel de vida más alto. Entonces uno cree
que aquellos que se sienten mejor y tienen un mejor sustento externo
también tienen una moralidad más alta. Todos los esfuerzos morales
de socialización están dirigidos a someter la formación externa a
una revolución.
Tolstoi se opone a eso. Porque esto es sólo
el resultado del desarrollo cultural que desarrolló las más
variadas diferencias de rangos y clases. ¿Cree usted que si se
desarrolla esta forma de cultura en gran medida va a llegar a un
ideal cultural más alto? Tienen que entender al ser humano allí
donde se da forma. Tienen que mejorar su alma, verter fuerzas
divinas-morales en su alma, y entonces él reconfigura la forma desde
el alma. Este es el socialismo de Tolstoi, y es su opinión que una
renovación de la cultura moral nunca puede surgir de ninguna
transformación de la cultura occidental de la forma, sino que esta
renovación tiene que tener lugar desde el alma, desde el
interior.
Por lo tanto, no se convierte en el predicador de un
ideal ético dogmático, sino en el promotor de una transformación
perfecta del alma humana. No dice que la moral humana aumenta si se
mejora la situación externa del ser humano, sino que dice: justo
porque ha tomado la forma externa como punto de partida, sus
circunstancias sombrías de la vida llegaron a existir. Podrás
superar esta forma de vida de nuevo si reformas al ser humano desde
el interior. En sociología tenemos, al igual que en la consideración
científica darwinista, las últimas ramas de la cultura de la vieja
forma. Por otro lado, tenemos las etapas incipientes de una nueva
cultura de la vida. Como tenemos la línea descendente allí, tenemos
la ascendente aquí. Así como el hombre viejo, que ha llegado a su
determinación, a su forma de vida, es incapaz de renovarse por
completo, mientras que del niño en crecimiento la nueva forma de
vida surge de la estimulación interna, así tampoco puede surgir una
nueva forma de vida de una vieja nación cultural.
Por eso
Tolstoi considera a la nación rusa, que aún no está asimilada a
las formas culturales de occidente, como la nación en la que debe
originarse esta vida futura. Considerando a este pueblo eslavo, que
todavía hoy mira con indiferencia a los ideales culturales europeos,
tanto a la ciencia como al arte europeos, Tolstoi afirma que en él
vive un espíritu indiferenciado que debe convertirse en el soporte
del futuro ideal cultural. Su crítica se basa en el gran principio
de la evolución, en ese principio que enseña el cambio de las
formas y la fusión perpetua de la vida.
En el décimo
capítulo de su libro "Sobre la vida" se lee: "Y el
principio que conocemos en nosotros mismos como el principio de
nuestra vida es el mismo principio según el cual también se
producen todos los fenómenos externos del mundo, sólo que con la
diferencia de que conocemos este principio en nosotros mismos que
nosotros mismos debemos llevar a cabo sin embargo, en los fenómenos
externos como algo que se produce sin nuestra ayuda según estos
principios".
Así
se posiciona Tolstoi en la vida en constante desarrollo y cambio.
Seríamos bastante malos representantes de la ciencia espiritual si
no pudiéramos comprender correctamente tal fenómeno; seríamos
malos científicos espirituales si sólo quisiéramos predicar la
verdad antigua. ¿Por qué hacemos nuestro el contenido de la antigua
sabiduría? Porque la antigua sabiduría nos enseña a entender la
vida en su profundidad porque nos muestra cómo en las más diversas
figuras aparece una y otra vez lo único divino. Un mal representante
de la ciencia espiritual sería aquel que se convirtiera en un
dogmático, que sólo quisiera predicar lo que contiene la sabiduría
antigua, que se retirara y se enfrentara a la vida fría y distante,
que fuera ciego y sordo a lo que sucede en el presente inmediato. La
doctrina de la sabiduría no nos ha enseñado la antigua sabiduría
para que la repitamos con palabras, sino para que vivamos con ella y
aprendamos a comprender lo que nos rodea. El desarrollo de nuestra
propia raza, que se ha desintegrado en diferentes formas desde la
antigua cultura india hasta la nuestra, este desarrollo está
exactamente descrito y predeterminado en esa antigua sabiduría.
También se habla de un desarrollo futuro, de un desarrollo en el
futuro inmediato. Se nos dice que estamos en el punto de partida de
una nueva era. Nuestra razón, nuestra inteligencia, alcanzaron su
configuración como resultado del camino a través de los diferentes
campos de la existencia. Las fuerzas de nuestra inteligencia física
han alcanzado sus mayores triunfos en la cultura de la forma de
nuestro tiempo. La razón ha penetrado en los principios de la forma
y los domina en el más alto grado; produjo el gran e inmenso
progreso de la tecnología, el gran e inmenso progreso de nuestra
vida. Ahora nos encontramos en el punto de partida de esa época en
la que algo tiene que verterse en esta razón que debe agarrar y
formar al ser humano desde el interior.
Por lo tanto, el
movimiento teosófico ha elegido su lema y se dedica a establecer el
núcleo, el rudimento de una fraternización humana general. No hay
que hacer distinciones de puntos de vista, clases, religiones, género
y color de la piel; hay que buscar la vida en todas estas formas.
Nuestro ideal espiritual es un ideal de amor que el ser humano
experimenta como el reino de Dios si se hace consciente de su
divinidad. La Teosofía llama manas a la cultura de la
intelectualidad; llama buddhi a lo que está lleno del ser interior,
del amor, que no desea ser sabio sin estar lleno de amor. Así como
nuestra raza ha llegado a la cultura manas por su razón, la
siguiente será la que consigamos una individualidad imbuida de amor
donde el ser humano actúe desde la naturaleza superior, interna,
divina, y no se vea envuelto en el caos de la naturaleza externa ni
en la ciencia ni en la vida social. Si entendemos el ideal espiritual
de esta manera, podremos decir que entendemos este ideal
correctamente y entonces tampoco podremos juzgar mal a una persona
que vive entre nosotros y que quiere dar nuevos impulsos de vida al
desarrollo humano.
Qué agradable y congruente con nuestras
enseñanzas es algo que sólo Tolstoi dice respecto a la visión del
ser humano en su franqueza. Me gustaría leer en voz alta un pasaje
que se distingue especialmente de su ideal moral: "Toda la vida
de estos seres humanos se vuelca en el aumento imaginario de su
bienestar personal. Ven el bienestar personal sólo en la
satisfacción de sus necesidades. Llaman necesidades personales a
todas aquellas condiciones de vida sobre las que han dirigido su
razón. Las necesidades conscientes, sin embargo, aquellas sobre las
que se dirige su razón siempre crecen ad infinitum como resultado de
esta conciencia. La satisfacción de estas necesidades crecientes les
cierra las demandas de su verdadera vida".
Tolstoi
dice: sin embargo, la personalidad no comprende la conciencia
racional. La personalidad es una cualidad del animal y del ser humano
como animal. La conciencia racional es una cualidad del ser humano
únicamente. El ser humano no avanzará más allá de la mera
personalidad si antes no se da cuenta de la preponderancia de la
individualidad sobre lo personal si no entiende que debe hacerse
impersonal para dejar que la vida impersonal prevalezca en sí mismo,
dejando la cultura enredada en la forma externa y entrando en una
cultura futura llena de vida.
Aunque ese no es el ideal de la
teosofía y tampoco la consecuencia ética que nosotros los teósofos
sacamos, es un paso hacia el ideal, porque el ser humano solamente
aprende a vivir si no mira la personalidad sino lo eterno e
imperecedero.
Este eterno e imperecedero, el buddhi, es el
rudimento de la sabiduría que descansa en el alma, tiene que
sustituir a la civilización de la mera razón. Hay muchas pruebas de
que la teosofía tiene razón con esta visión del futuro desarrollo
del ser humano. Sin embargo, la más importante es que fuerzas
similares ya se hacen notar en la vida, las cuales tenemos que
comprender realmente para cumplir con sus ideales.
Esto es
grande con Tolstoi que quiere sacar al ser humano del estrecho
círculo de sus pensamientos y profundizarlo espiritualmente que
quiere mostrarle que los ideales no están afuera en el mundo
material, sino que pueden fluir sólo desde el alma.
Si somos
teósofos correctos, reconocemos el desarrollo, entonces no
permanecemos ciegos y sordos a lo que nos brilla en el sentido
teosófico en nuestro presente, sino que reconocemos realmente estas
fuerzas de las que normalmente se habla poéticamente en los escritos
teosóficos.
Esto debe ser lo típico de un teósofo que ha
superado la oscuridad y el error, que aprende a apreciar y reconocer
la vida y el mundo.
Un teósofo que se retira, que se enfrenta
a la vida fría y distante, sería un mal teósofo aunque supiera
mucho. Tales teósofos que nos conducen del mundo sensual a uno más
elevado, que son capaces de contemplar los mundos supersensibles,
deben enseñarnos también a ser capaces de observar lo supersensible
en el plano físico y a no dejarse llevar por lo
sensorial.
Investigamos las causas que provienen de lo
espiritual para comprender completamente lo sensorial que es el
efecto de lo espiritual. No comprendemos lo sensorial si nos
detenemos en lo sensorial, porque las causas de la vida sensorial
vienen de lo espiritual.
La Teosofía quiere hacernos
clarividentes en lo sensorial, por eso habla de la sabiduría
antigua. Quiere remodelar al ser humano para que contemple
clarividentemente los elevados secretos supersensibles de la
existencia, pero esto no debe comprarse con la falta de comprensión
de lo que existe inmediatamente a nuestro alrededor.
Sería un
mal clarividente el que es ciego y sordo a lo que sucede en el mundo
sensorial, a lo que sus contemporáneos son capaces de realizar en su
entorno inmediato y, además, sería un mal clarividente si no fuera
capaz de reconocer lo de una personalidad por la que en nuestro
tiempo los seres humanos son llevados a lo supersensible. ¿Y de qué
nos sirve convertirnos en clarividentes y no ser capaces de reconocer
la siguiente tarea que tenemos ante nosotros?
Un teósofo no
debe retirarse de la vida; tiene que entender cómo aplicar la
teosofía directamente a la vida. Si la teosofía tiene que llevarnos
a mundos más elevados, tenemos que llevar el conocimiento
supersensible a nuestro plano físico. Debemos reconocer las causas
que están en lo espiritual. El teósofo tiene que pararse en la
vida, tiene que entender el mundo en el que viven sus contemporáneos,
y tiene que reconocer las causas espirituales de las diferentes
épocas de la evolución.
Traducido por Julio L. 05/2016
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