RUDOLF STEINER
desarrollo de la autoconciencia durante el descenso al plano físico
conf. 11
Berlín 6 de octubre de 1905
Hoy vamos a explicar cómo funciona el Karma para que nos quede claro, cómo está conectado con los llamados tres mundos. Todos los otros mundos, a excepción de estos tres, apenas entran en consideración cuando se trata del desarrollo humano; Los tres mas relevantes son el mundos físico, el astral y el mental. Durante la condición diurna de la conciencia , estamos en el mundo físico; Allí, en cierto sentido, tenemos pura y simplemente el mundo físico ante nosotros. Sólo debemos dirigir nuestros sentidos hacia afuera para tener el mundo físico como tal ante nosotros. Pero en el momento en que miramos el mundo físico con interés, cuando nos acercamos a él con sentimiento, ya estamos en parte en el mundo astral y sólo en parte en el mundo físico. Hoy están presentes en la vida humana sólo los comienzos de vivir puramente en el mundo físico.
Por ejemplo, cuando uno simplemente contempla una obra de arte sin experimentar ningún deseo de poseerla. Tal contemplación de una obra de arte es un acto importante del alma, cuando, olvidándose de sí misma, se trabaja como en una tarea espiritual. Este vivir puramente en el mundo físico, olvidándose de si mismo, es muy raro.
Raramente vemos la naturaleza en contemplación pura, porque por lo general están involucrados muchos otros sentimientos. Sin embargo, esta vida desinteresada en la naturaleza física es de la mayor importancia; Porque sólo así puede el hombre tener una verdadera conciencia de sí mismo. En todos los otros mundos el hombre ordinario todavía está inmerso en un mundo de inconsciencia.
En el mundo físico, el hombre es consciente de sí mismo, pero no sólo eso, también puede ser desinteresado. No obstante, su conciencia diurna no es desinteresada si no puede olvidarse de sí misma. Aquí el impedimento no es el mundo físico, sino el papel que juegan los mundos astral y mental. Si, a pesar de eso, se olvida de sí mismo, la separación desaparece y encuentra su "yo" extendido en lo que está fuera. Pero sólo en la vida física el hombre actual puede desarrollar esta conciencia del yo sin separación. La conciencia de sí mismo que llamamos el ego. El hombre sólo puede llegar a ser consciente de sí mismo dentro de un entorno. Sólo cuando adquiera los sentidos adaptados a un mundo en particular puede llegar a ser auto-consciente en ese mundo.
Ahora sólo tiene sentidos para el mundo físico, pero los otros mundos continúan jugando en la conciencia del yo y nublándolo. Cuando los sentimientos juegan en él, es el mundo astral; Cuando uno piensa, el mundo mental juega en la conciencia.
Los pensamientos de la mayoría de la gente no son más que reflejos del entorno. Es muy raro tener pensamientos que no estén tan conectados. El hombre sólo tiene tales pensamientos superiores cuando desarrolla los sentidos para el mundo mental, de modo que no sólo piensa los pensamientos, sino que los percibe a su alrededor como seres.
Entonces tiene la misma conciencia de sí en el mundo mental que la poseída por el Chela, el Iniciado. Cuando alguien trata de eliminar primero el mundo físico que lo rodea, luego todos los impulsos, pasiones, cambios de humor y así sucesivamente, por lo general no quedan pensamientos. Tratemos de imaginar todo lo que influye en el hombre en tanto que vive en el espacio y en el tiempo. Tratemos de llamar ante el alma todo lo relacionado con el lugar donde vivimos y el tiempo en que vivimos. Todo lo que el alma tiene continuamente dentro de ella como pensamientos depende del espacio y del tiempo. Todo esto tiene un valor transitorio. Por lo tanto, hay que sobrepasar las impresiones reflejas de los sentidos y permitir que un pensamiento de contenido perdurable viva en nosotros para así, desarrollar gradualmente los sentidos devachánicos.
Una frase como la de "La luz en el sendero", "Antes de que los ojos puedan ver, deben renunciar a las lágrimas". Bueno para todos los tiempos y todos los lugares. Cuando permitimos que tal oración viva dentro de nosotros, entonces algo vive en nosotros que está más allá del espacio y del tiempo. Este es un medio, una fuerza, que gradualmente permite que los sentidos devachánicos despierten en el alma para lo eterno en el mundo.
Así el hombre es participe de los tres mundos. Sin embargo, sólo gradualmente ha llegado a esta situación. No siempre ha estado en el mundo físico; Sólo gradualmente se volvió físico y adquirió los sentidos físicos. Anteriormente estaba en los planos superiores.
Descendió del Plano Astral al Físico y antes de esto desde el Plano Mental. Este último se divide en dos partes: el Plano Mental Inferior o Rupa, donde todo está ya diferenciado, y el Plano Mental Superior o Arupa, donde todo está indiferenciado en una condición germinal. El hombre ha descendido del plano de Arupa a través del plano del plano Rupa y del plano astral al plano físico. Sólo en el Plano Físico se hizo consciente de sí mismo.
En el Plano Astral no es consciente de sí mismo y en los Planos Rupa y Arupa todavía menos. En el plano físico, por primera vez, el hombre entró en contacto con objetos externos en su entorno inmediato. Cada vez que un ser encuentra objetos externos, esto marca el comienzo de la autoconciencia. En los planos superiores la vida todavía estaba completamente encerrada en sí misma. Cuando el hombre vivía en el plano astral, la única realidad que tenia, había surgido de su propia vida interior. Esto era en su naturaleza una conciencia en imágenes. A pesar de que esta fue una experiencia vívida, sin embargo, eran sólo imágenes que surgían en su interior. De esto, los sueños actuales son sólo un débil recordatorio. Cuando por ejemplo un ser humano astral se acercaba a la sal, esto lo afectaba inconscientemente y una imagen de él habría surgido dentro de él. Si se acercaba a alguien que le simpatizaba, no lo habría visto externamente, pero en su interior habría surgido un sentimiento de simpatía. Esta vida en el astral era de una individualidad y separación absoluta. Sólo en el plano físico puede el hombre renunciar a su separación, ya que a través de sus sentidos percibe los objetos, se funde con su entorno, con el No-Yo. Ahí reside la importancia del plano físico.
Si el hombre no hubiera puesto el pie en el plano físico, nunca habría podido renunciar a su separación ni a volver sus sentidos hacia el exterior. Aquí es donde comienza el trabajo en el desarrollo del desinterés. Todo, excepto la pura contemplación de las cosas físicas, pertenece más al Ego. Uno debe acostumbrarse a vivir en los planos superiores tan desinteresadamente como el hombre ha comenzado a hacer en el plano físico, aunque hasta ahora pero rara vez. Los objetos del plano físico obligan al hombre a ser desinteresado y a dar algo al objeto, que es No-Yo. En cuanto a los deseos, a lo que vive en el alma, el hombre todavía ordena su vida de acuerdo con sus deseos. En el plano físico debe aprender a renunciar, a liberar sus deseos de sí mismo. Ese es el primer paso.
El siguiente paso es ordenarse a sí mismo no de acuerdo con sus propios deseos, sino según los que vengan desde fuera. Además, cuando el hombre, conscientemente y por voluntad propia, no actúa de acuerdo con los pensamientos que surgen dentro de él, sino que se entrega a pensamientos que no son suyos, se eleva hacia el plano devachánico.
Por lo tanto, debemos buscar en los mundos superiores algo que está fuera de nosotros para relacionarnos con ello como lo hacemos con los objetos del mundo físico. Por lo tanto, debemos considerar los deseos de los Iniciados. El ocultista aprende a conocer los deseos que son correctos para la humanidad y se ordena a sí mismo de acuerdo con ellos, así como por la estimulación externa uno se ordena según los objetos sensibles. La cultura y la educación de los deseos nos llevan al plano astral.
Cuando uno se vuelve desinteresado en los pensamientos, permitiendo que los pensamientos eternos de los Maestros de la Sabiduría pasen a través de nuestras almas -mediante la concentración y la meditación en los pensamientos de los Maestrosentonces, también se perciben los pensamientos del mundo circundante. El estudiante ocultista ya puede convertirse en un maestro en el plano astral, pero en el plano mental esto sólo es posible para los maestros superiores.
En primer lugar, el hombre se presenta ante nosotros en su naturaleza física. Vive al mismo tiempo en los Mundos Astral y Mental, pero sólo tiene autoconciencia en el mundo físico. Él debe atravesar todo el mundo físico hasta que la conciencia de sí mismo haya absorbido todo lo que el mundo físico puede enseñarle. Aquí el hombre se dice a sí mismo: "Yo". Conecta su "yo" con las cosas a su alrededor, aprende a expandir su "yo" a través de la contemplación; Fluye hacia fuera y se vuelve uno con los objetos que él ha comprendido completamente. Si ya hubiéramos comprendido todo el mundo físico, ya no lo necesitaríamos, pues entonces deberíamos tenerlo dentro de nosotros. En la actualidad, sin embargo, el hombre tiene dentro de él sólo una parte del mundo físico. El ser humano que nace como Lemuriano en su primera encarnación, que está justo en el punto de dirigir su ego hacia el mundo físico, sabe todavía poco de él. Sin embargo, cuando llega a su última encarnación, debe haber unido todo el mundo físico con su "yo".
En el mundo físico el hombre es dejado a sí mismo, aquí nadie lo lleva, él está en verdad ciertamente abandonado por Dios. Cuando salió del mundo astral, los dioses lo abandonaron. En el mundo físico tuvo que aprender a convertirse en su propio maestro.
Aquí, por tanto, sólo puede vivir, como en realidad vive, es decir, balanceándose en forma de péndulo entre la verdad y el error. Ha tenido que andar a tientas y buscar su propio camino. Ahora, en su mayor parte, está tanteando en la oscuridad. Su mirada está volcada hacia fuera; Tiene la libertad de elegir, pero también está expuesto al error. En el plano astral el hombre no tenía tal libertad; Allí estaba sujeto a la estimulación por los impulsos de los poderes espirituales que estaban detrás de él. Como una especie de marioneta, todavía se balanceaba sobre las cuerdas de los dioses; Todavía tenían que guiarlo. En la medida en que el hombre de hoy todavía es un ser de alma, los Dioses todavía viven en él. Aquí la libertad y la falta de libertad están fuertemente mezcladas. Sus deseos están cambiando continuamente. Este reflujo y flujo de deseos proviene de dentro. Aquí están los dioses que trabajan en el hombre.
El hombre es aún menos libre en el Plano Rupa del Mundo Mental, y aún menos libre en el Plano Arupa del Mundo Mental Superior. El hombre gradualmente se vuelve libre en el Plano Físico cuando mediante un mayor conocimiento, más se haya vuelto incapaz de equivocarse.
En la misma medida en que trabaja en el Plano Físico y aprende a conocerlo, gana la facultad de trasladar al Plano Arupa lo que ha aprendido a conocer en el mundo físico. El Plano Arupa es en sí mismo sin forma, pero va adquiriendo forma a través de la vida humana. El hombre recoge los resultados de las lecciones aprendidas en el Plano Físico y las lleva, como formas firmemente establecidas en el alma, hasta el Plano Arupa. Esta es la razón por la cual en los Misterios griegos el alma era denominada abeja, el Arupa Plane una colmena y la tierra física un campo de flores. Esto era enseñado en los Misterios griegos.
Ahora bien, ¿qué fue lo que impulsó al alma hacia lo Físico? Fue el deseo, el anhelo: de ninguna otra manera se desciende a un plano inferior, excepto a través del deseo.
Previamente el alma estaba en el Mundo Astral; Este es el mundo de los deseos. Todo lo que los dioses en el mundo astral implantaron en los seres humanos era puramente un mundo de deseos. El atributo más destacado de estos seres pre-lemurianos era el deseo por lo físico. El hombre en ese momento tenía un deseo real por lo físico: tenía dentro de él un deseo inconsciente y ciego por lo físico. Este anhelo sólo puede ser apaciguado a través de su satisfacción. A través de las ideas, a través de los aspectos del conocimiento que él hombre gana, este anhelo por lo físico desaparece.
Después de la muerte el alma va al Plano Astral y de allí a los Planos Rupa y Arupa. Lo que el alma ha adquirido se deposita allí. Lo que todavía no ha traído consigo, lo que aún se desconoce, lo vuelve a empujar hacia abajo; Esto engendra el anhelo de nuevas encarnaciones. El tiempo que permanece el alma en el Plano Arupa depende de cuánto haya adquirido el ser humano en el plano físico. En el caso del salvaje esto es muy poco y por lo tanto en su caso sólo hay un débil parpadeo sobre el Plano Arupa. Luego desciende nuevamente al mundo físico. Quien haya aprendido todo en el mundo físico ya no
necesita abandonar el Plano Arupa, ya no necesita regresar al Plano Físico, porque ha cumplido con su deber en el mundo físico.
En lo que respecta a su ser astral, el hombre hoy aun pertenece a medias al mundo astral. La envoltura astral se ha abierto paso a medias y percibe el mundo de lo físico a través de sus sentidos. Cuando logra vivir en el Plano Astral mientras vive en el Plano Físico, cuando aprende a hacer observaciones allí de manera similar, entonces también lleva las percepciones del Plano Astral hasta el Plano Arupa. Lo que entonces lleva hacia arriba desde el plano astral fluye sin embargo aún más alto desde el plano Arupa hasta el siguiente superior, el plano Buddhi. Eso también lo logra en el Plano Rupa a través de la meditación y la concentración que lleva consigo hasta el Plano Arupa y allí lo entrega a Planos aún más elevados.
De esa parte del hombre que es astral, una mitad se abre hacia el mundo físico y la otra mitad hacia los mundos superiores. Cuando se abre al mundo físico, se deja dirigir por las percepciones del mundo de los sentidos. Cuando lo hace al otro lado está sometido a ser dirigido desde arriba. Lo mismo ocurre con su cuerpo mental. Este último también está dirigido en parte desde fuera y en parte dirigido desde el mundo interior por los Dioses, los Devas. Esta la razón por la que el hombre debe dormir y soñar.
Ahora también podemos entender la naturaleza de dormir y soñar. Soñar significa volverse hacia las fuerzas Deva internas. El hombre sueña casi toda la noche sólo que no lo recuerda. Durante el sueño, el cuerpo mental es continuamente guiado por los Devas.
El hombre todavía no tiene conciencia de sí mismo en los planos superiores, por lo tanto, en el sueño no es consciente de sí mismo. Comienza a estar así en el plano astral. En el sueño profundo está en el Plano Mental. Allí no tiene absolutamente ninguna autoconciencia. Sólo en el Plano Físico el hombre está despierto. Aquí su ego está presente y encuentra su expresión plena. El ego astral todavía no puede expresarse plenamente en el Plano Físico y, por lo tanto, a veces debe abandonar el cuerpo, y para que esto pueda tener lugar, el hombre debe dormir. Las condiciones del dormir y del sueño son sólo una repetición de un desarrollo anterior. En el Plano Astral estaba en un estado de sueño, en el Plano Mental dormía. El ser humano repite estas condiciones todas las noches. Sólo cuando haya adquirido los sentidos para los otros planos, ya ni soñará ni dormirá, sino que entonces percibirá las realidades. El discípulo oculto aprende a percibir tales realidades en el plano astral. Entonces tiene una realidad a su alrededor.
Quien lleve su desarrollo a una etapa aún más alta estará rodeado de una realidad incluso en el sueño profundo. Entonces comienza la continuidad de la conciencia.
Uno debe entender esta secuencia de conceptos delicados; Entonces uno comprende por qué el hombre, cuando ha estado en los planos superiores, vuelve a descender. Lo que aún no conoce, lo que aún no ha reconocido, lo que los budistas llaman Avidja, desconocimiento, lo lleva de regreso a la existencia física. Avidja es la primera de las fuerzas del karma. Según la enseñanza budista hay doce fuerzas kármicas que conducen al hombre hacia abajo. Estas en conjunto se llaman Nidanas. A medida que el hombre desciende gradualmente, la forma en que el Karma se apodera se hace evidente. Avidja es el primer efecto. Es el polo opuesto a lo que conoce el hombre en el plano físico. Por causa de pisar el plano físico y allí unirse con algo, se suscita una reacción. La acción siempre provoca reacción. Todo lo que el hombre hace en el mundo físico también produce una reacción y produce el Karma. Acción y reacción es la técnica, es el mecanismo del Karma.
Traduc. de J.Luelmo feb.2016
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