Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XVIII
El futuro del ser humano
Berlín, 30 de marzo de 1905.
En la
charla sobre los grandes iniciados de hace catorce días, me permití
señalar el hecho de que los grandes iniciados son básicamente los
propulsores de los futuros ideales de la humanidad y que su fuerza,
su modo de obrar, consiste en el hecho de que entrañan como su
secreto, el haber asumido como su misterio y haber plasmado en los
ideales de manera adecuada lo que únicamente en el futuro se hace
evidente para toda la humanidad restante. De modo que el idealismo de
la humanidad, los futuros ideales de nuestra raza son expresiones del
profundo conocimiento de los maestros de los grandes principios del
mundo espiritual. Yo declaré en aquel momento que los ideales
teosóficos que provienen de los maestros mismos difieren de los
ideales en la vida y que provienen de un conocimiento real de los
principios de la naturaleza y no posiblemente de sensaciones tales
como: debería ser así, es correcto así, etc.
En ese momento
señalé el hecho de que esto no es una profecía en el mal sentido
de la palabra. Es una especie de indicación del futuro tal como lo
tenemos también en las ciencias naturales. Así como sabemos
exactamente por el conocimiento de las leyes materiales, que el
hidrógeno y el oxígeno se combinan bajo ciertas condiciones y
producen agua, ocurre lo mismo con las leyes espirituales, de modo
que podemos decir cuáles son los ideales del futuro humano. La ley
de desarrollo lleva al ser humano al futuro. El iniciado tiene que
sacar conscientemente del conocimiento de los grandes principios
mundiales lo que quiere para el futuro. Esta fue una indicación de
la presente charla dada ya hace catorce días. La otra indicación
que di en la charla sobre la actitud de Ibsen. Les mostré cómo
Ibsen señala brillantemente la configuración de la personalidad en
nuestro tiempo y cómo caracteriza lo que se ha desarrollado en
nuestro tiempo y que señala algo más elevado que supera la
personalidad lo que llamamos individualidad en la teosofía.
Hoy
nos encontramos en un punto de inflexión. Los grandes resultados de
la ciencia natural nos han mostrado cómo por un lado la observación
materialista ha dado los mayores frutos, cómo el darwinismo y el
materialismo se extienden en nuestra época y tenemos que
agradecerles un gran progreso cultural; pero también que por otro
lado se afirman corrientes que preparan el futuro. Sólo en los
espíritus más excelentes surgen nuevos ideales. En efecto, estos
espíritus que apuntan a un futuro lejano no son los llamados
espíritus prácticos, pero la historia del mundo avanza de manera
diferente a como lo imagina la gente práctica. Anteriormente he
señalado a un pilar del idealismo, a Tolstoi. Sin embargo, hoy en
día, me gustaría seguir señalando a un espíritu occidental, a
Keely (John Ernst Worrell K., 1827-1898, inventor de un motor, basado
en la "energía vibratoria"), el gran mecánico que nos
hace avanzar aunque su idea mecánica no sea todavía práctica. Se
plantean algunas cuestiones que pueden parecer fantásticas al
materialista. Pero al mismo tiempo queremos conocer un idealismo que
es de otro tipo que el de la vida cotidiana. Es el mismo que vivió
en los misterios una vez. Lo que difundimos hoy en las charlas
populares vivió hasta la fundación de la Sociedad Teosófica en
1875 en las llamadas escuelas secretas. He señalado a los Rosacruces
repetidamente; también el hecho de que uno puede eruditamente no
encontrar nada sobre los verdaderos secretos de los Rosacruces.
Goethe estaba en estrecho contacto con los Rosacruces; en su poema
"Los secretos" lo expresaba claramente. Hemos tomado todo
eso de las conversaciones pasadas.
Queremos
ocuparnos de esas grandes leyes mundiales que fueron anunciadas en
los misterios como las leyes mundiales del futuro, como aquellas
leyes mundiales a las que el ser humano tiene que adecuarse a menos
que quiera abocarse en la oscuridad en el futuro, sino que sea
consciente de enfrentarse a estos o aquellos acontecimientos futuros,
así como el naturalista que va al laboratorio sabe que si mezcla
ciertas sustancias y las combina, obtiene ciertos resultados. Esto,
explicado popularmente, sólo puede escucharse desde 1875, desde la
fundación de la Sociedad Teosófica. Por eso no puede sorprendernos
que la literatura académica no contenga nada de estos ideales del
futuro.
Ahora bien, podría surgir la pregunta, y esta
pregunta se ha planteado a menudo: ¿Son estos los idealistas no
mundanos generalmente quienes están aparentemente lejos de cualquier
práctica, los que piensan primeramente en sus cabezas los
pensamientos del futuro, que sostienen la vida? ¿Pueden ser estos?
¿No tiene que nacer la vida de la práctica? Sin embargo, ellos sólo
piensan en pensamientos, son soñadores y quieren llevar el futuro...
Sólo alguien que sabe cómo hay que usar las cosas de la vida
cotidiana es capaz de intervenir, y le corresponde a él intervenir
en la vida práctica. Permítanme escoger ejemplos del pragmático y
el idealista como un pequeño intermezzo y mostrar que los
pragmáticos no causaron el gran y real progreso, sino que fueron los
teóricos que crearon a partir de la abundancia de ideas y también
trajeron el futuro en la vida cotidiana.
Tomemos los
descubrimientos del siglo XIX. Dondequiera que vayamos no encontramos
nada que no nos recuerde la energía del vapor, el telégrafo, el
teléfono, el sistema postal, el ferrocarril, etc. Pero ningún
practicante ha inventado el ferrocarril. ¿Cómo lo han afrontado los
pragmáticos? Un ejemplo: cuando en Alemania se construyeron los
primeros ferrocarriles, cuando se llevó el ferrocarril de Berlín a
Potsdam, se le ocurrió al director de correos prusiano, el general
von Nagler (1770-1846). Él dijo: Envío seis o siete vagones de
correo a Potsdam al día que ni siquiera se utilizan completamente.
En lugar de construir un ferrocarril allí, deberían tirar el dinero
por el desagüe. El voto de la junta médica bávara, a la que se le
preguntó sobre el efecto médico del ferrocarril, fue aproximado de
tal manera: no se deberían construir ferrocarriles, ya que la gente
podría causarse graves perjuicios a sí misma. No obstante, si se
construyen, se deben levantar paredes de madera a ambos lados, para
que los que pasen no se mareen al ver los trenes rápidos. Esto fue
en 1830.
Otro
ejemplo es el sello postal. Rowland Hill (1795-1879), un ciudadano
privado de Inglaterra, tuvo primero esta idea, no un practicante del
sistema postal. Cuando en el parlamento de Londres se negoció esta
propuesta, el funcionario principal de correos argumentó que los
edificios de oficinas de correos serían demasiado pequeños debido
al aumento del despacho de correo, y había que responder al
practicante que los edificios de oficinas de correos tenían que
ajustarse al tráfico y no al contrario el tráfico con los edificios
de oficinas de correos. El teléfono tampoco es un invento de un
profesional. Fue inventado por el maestro Philipp Reis (1834-1874) en
Frankfurt del Meno. Luego fue desarrollado por Graham Bell
(1847-1922), un profesor de sordomudos. Fue inventado por teóricos
reales. Este también fue el caso del telégrafo electromagnético.
Fue inventado por dos eruditos, por Gauss (Carl Friedrich G.,
1777-1855, matemático) y Weber (Wilhelm Eduard W., 1804-1891,
físico) en Göttingen.
Con algunos grandes ejemplos quería
mostrar que los prácticos nunca fueron los que trajeron el verdadero
progreso de la humanidad. Los prácticos no pueden evaluar lo que
pertenece al futuro. Ellos son los verdaderos conservadores que ponen
todo tipo de obstáculos a cualquier pensamiento sobre el futuro. Uno
puede sentir cierta acentuación de la habilidad exclusiva y el
sentido de autoridad tan fácilmente con los prácticos.
Dije
esto de antemano para mostrar que los ideales no surgen de lo
práctico, sino que son apoyados por aquellos que están imbuidos de
una realidad espiritual más elevada. Sin embargo, esto fue sólo un
intermezzo.
Recuerdan
la conferencia sobre el origen del ser humano donde nosotros, como
teósofos, atribuimos un origen muy temprano a la humanidad. Buscamos
este origen mucho más atrás de donde los documentos científicos
pueden llevarnos. Puede parecer fantástico que este origen se
remonte a la separación de la tierra del sol y la luna: cualquiera
que se adentre en el método que la teosofía pone a disposición
encuentra que no se trata de ideas fantásticas, sino de realidades
concretas como las mesas y sillas de esta sala. Quien se empapa así
de las leyes del pasado y agudiza su mirada con el desarrollo
espiritual, puede al mismo tiempo conocer las leyes del pasado que no
pertenecen ni al pasado, ni al presente, ni al futuro, sino a todos
los tiempos. Si se ha llegado a la conclusión de que se ha alcanzado
la iniciación hasta el grado que he caracterizado en la charla sobre
los grandes iniciados, entonces las leyes mundiales aparecen ante la
mirada espiritual, leyes mundiales según las cuales se produce el
desarrollo que sin embargo necesita el ser humano para ser realizado.
Así como el químico tiene primero que mezclar las sustancias para
dejar jugar las leyes de la naturaleza, el ser humano también tiene
que mezclar las sustancias para ayudar a las leyes del gran mundo al
camino del éxito. Sobre la base de tales leyes mundiales, dos
asuntos deberían ocuparnos hoy: el futuro lejano al que miramos para
no atenernos a los pocos milenios históricos y un corto intervalo si
vemos el futuro con la mirada cotidiana.
Queremos ver en el
futuro más lejano como hemos visto en el pasado lejano. También
queremos entender nuestra tarea en el futuro desde el punto de vista
teosófico. Hemos visto que otra humanidad precedió a nuestra
humanidad actual. Volvimos a las razas más antiguas que vivían bajo
otras condiciones de vida y con otras habilidades. La tarea de
nuestra raza es desarrollar la razón deductiva. Mientras que
nosotros tenemos el pensar lógico, contar y calcular, lo que nos
permite conocer las leyes de la naturaleza física externa y
utilizarlas en la tecnología y la industria, con la raza Atlante era
sustancialmente diferente.
La memoria era la fuerza básica de
dicha raza. El ser humano actual difícilmente puede imaginar hasta
qué punto llegaba la memoria con los atlantes. Sólo podían contar
un poco. Todo se basaba en la conexión que formaban con la memoria.
Por ejemplo, sabían tres veces siete por la memoria, pero no podían
calcularlo. No conocían tablas de multiplicar. Otra fuerza que se
desarrolló con ellos, pero que debe ser entendida aún más
difícilmente, fue que tenían una cierta influencia en la fuerza
vital misma. Mediante un desarrollo particular de la fuerza de
voluntad podían ganar una influencia inmediata sobre los vivos, por
ejemplo, sobre el crecimiento de una planta.
Si
retrocedemos aún más, llegamos a un continente que llamamos
Lemuria. Las ciencias naturales admiten este continente que estaba en
la posición del actual Océano Índico, aunque no asumen a los seres
humanos sino poblada de mamíferos inferiores.
Ahora llegamos
a etapas de desarrollo bastante diferentes. Quien haya seguido la
conferencia sobre la evolución de la Tierra hace algunas semanas
sabe que llegamos a un período en el que el ser humano era todavía
un hermafrodita, cuando el propio ser era macho y hembra al mismo
tiempo. En los mitos y leyendas, este hermafroditismo original aún
se conservaba en la conciencia de los pueblos. Los griegos
originalmente consideraban a Zeus como hermafrodita. Se decía que
era un hombre hermoso y una hermosa doncella al mismo tiempo. En los
misterios griegos el ser humano hermafrodita aún se veía grande; se
le ponía como una unidad del ser humano. El ser humano uni-sexual se
originó a partir del proceso que he descrito. Seguimos el proceso
tal y como se representa a sí mismo al vidente en los mundos que dan
una visión de estos asuntos por medio de la mística práctica que
se explicará en otro momento.
Si seguimos al ser humano de
tal manera, vemos que ahora vuelve a pasar por eso sólo
conscientemente, lo que ya completó inconscientemente en períodos
anteriores. En aquel tiempo nos encontramos con el ser humano de tal
manera que su cubierta material externa es delgada. En aquel tiempo,
la tierra estaba todavía en un estado de alta temperatura. Las
sustancias entraban y salían del ser humano; era como una especie de
inhalación y exhalación. Vivía de esa manera sin que la percepción
pasara a través de los sentidos; como las imágenes que suben y
bajan como en el caso del soñador, las impresiones sensoriales
pasaban de largo. Si tal ser humano, que era básicamente un alma
humana, se acercaba a un objeto o a un ser extraño, de manera
clarividente, no podía percibir este objeto o este ser con los ojos,
no podía detectar su olor, pero se acercaba al ser, y por una fuerza
que no puedo describir hoy en día, surgía una visión en él. Un
mundo en su alma respondía a los acontecimientos exteriores. Era
algo aproximado, a como tener un reloj delante de ustedes, y no
percibieran el reloj sino el tic-tac del reloj.
O
derriban una silla mientras duermen y sueñan con un duelo. Esto es
un caos hoy día, por lo que no tiene ningún significado para
nosotros. Sin embargo, esto debe transformarse de nuevo en
clarividencia, y entonces vuelve a tener significado. Si en aquellos
días se acercaban a un ser humano que tenía una mala emoción en sí
mismo, surgía en su alma una imagen que tenía matices de colores
oscuros y era un reflejo pero no una percepción de la realidad
externa. La relación agradable se reflejaba con matices brillantes.
Sólo gracias al hecho de que el ser humano recibiera las puertas de
los sentidos, las imágenes del alma se transformaron en percepción.
Conectó su capacidad de formar imágenes de color con la realidad
exterior. El físico dice hoy que no existe nada más que la
vibración de la materia, y el color es la respuesta del alma a las
vibraciones. Cuando el ojo humano fue desarrollado, el ser humano lo
movía sobre los objetos externos que surgían arriba y abajo como
imágenes en el alma. Todo lo que percibía de su entorno no era
básicamente nada más que una propagación de las imágenes del alma
a través del mundo exterior.
En el desarrollo posterior, el
ser humano penetra en los mundos superiores conscientemente y no en
estados de fuga donde percibe el mundo del alma a su alrededor. La
iniciación no es otra cosa que el desarrollo hasta este nivel. Lo
que el místico ya puede desarrollar hoy por ciertos métodos en sí
mismo, se desarrollará en el futuro en todos los seres humanos. Esta
es la naturaleza del iniciado que ya desarrolla lo que se revela a
todos los seres humanos en el futuro, y que puede al menos indicar la
dirección de los futuros ideales de la humanidad. Los ideales de los
iniciados tienen por lo tanto un valor que los ideales inconscientes
nunca pueden tener. Entonces el ser humano se mueve entre las cosas
del alma como se mueve entre las mesas y las sillas hoy en día. Una
y otra vez quiero subrayar que es necesario para quien quiera avanzar
a este nivel, que sea absolutamente firme en lo que respecta a la
etapa de desarrollo de la humanidad en la que se encuentra ahora:
Debe ser una persona capaz de diferenciar entre la ficción
especulativa y la realidad. Nadie puede llegar al mundo superior que
satisfaga todas las fantasías, sino sólo alguien que se mantenga
firme en el punto de vista del desarrollo que la humanidad ha
alcanzado.
Otro estado es aquel en el que el ser humano
comienza a contemplar espiritualmente o más bien a escuchar lo que
constituye la profundidad, la naturaleza de las cosas. Esta es la
llamada palabra interior donde las propias cosas dicen lo que son.
Así como sólo los propios seres humanos pueden decirnos lo que son,
hay una esencialidad interna de todas las cosas. No podemos reconocer
esta esencialidad interna de las cosas con la razón, tenemos que
entrar en las cosas, ser uno con las cosas. Sólo con la mente
podemos hacer esto. Debemos combinarnos con las cosas
espiritualmente. El mundo se convierte así en ese mundo sonoro del
que habla Goethe y del que he hablado a menudo, de modo que el ser
humano se eleva a las regiones superiores, al mundo espiritual o
devachan; a ese mundo en el que el ser humano permanece entre la
muerte y un nuevo nacimiento. Estos son los mundos entre la muerte y
el nuevo nacimiento.
Nuestra
tierra está en su cuarto ciclo o en su cuarta ronda. Ya ha dejado
atrás tres rondas. En las tres rondas siguientes se desarrollarán
las capacidades superiores del ser humano. Lo que acabo de describir
se formará pronto; y la raza principal que sigue a la nuestra tendrá
cualidades sustancialmente diferentes. En la mitad de ese período se
producirá una raza humana que no penetrará en el mundo físico tan
profundamente como la nuestra y que se desprenderá de la
uni-sexualidad y se convertirá en hermafrodita. Entonces se
desarrollará más y mas, hasta que el desarrollo concluya. Esto será
en el astral. Entonces pasará por dos ciclos de nuevo. La humanidad
todavía tiene que completar tres de esos ciclos. Pero sólo podemos
tocar los dos siguientes.
Primero tenemos que tener clara la
tarea del actual ciclo humano en nuestra mente. Progresamos mejor si
nos preguntamos: ¿qué tarea tiene el ser humano en la tierra con su
razón deductiva? La clarividencia y la clariaudiencia son estados
que pertenecen a estados de desarrollo anteriores y posteriores. El
ser humano tiene ahora la tarea de mantenerse firme en la vida
física, para que la humanidad pueda conseguir su objetivo. La
teosofía no debe alejarnos de la base física; la teosofía se
levanta de la tierra física porque es también la expresión de los
mundos astral y espiritual. No queremos conducir a nada incierto, no
claro, no queremos alejarnos de la realidad física, pero queremos
conducir esta realidad física a la comprensión correcta, al
entendimiento correcto. Lo que hay detrás de la realidad física
apunta a la tarea del ser humano en el actual ciclo de
desarrollo.
Consideremos lo que sucede ahora. Llamamos al
ciclo actual el mineral porque el ser humano se ocupa del mundo
mineral. El naturalista dice: todavía no podemos entender el mundo
vegetal y considera la planta como una suma de procesos minerales.
También procede con el animal de igual manera. Incluso aunque esto
sea una caricatura de una visión del mundo, sin embargo, algo forma
la base de la cosa. Combina con su razón lo que está situado uno al
lado del otro en el espacio y uno después del otro en el tiempo. En
todas partes es la razón la que trabaja sobre lo muerto, sobre lo no
vivo y compone las partes. Comienza con la máquina y la lleva hasta
una obra de arte: el ser humano tiene esta tarea en el presente ciclo
de desarrollo, y la completará, de modo que transforma toda la
tierra en su obra de arte.
Esta es la tarea que el ser humano
tiene para el futuro. Mientras exista un átomo que el ser humano no
haya atravesado con sus fuerzas, la tarea del hombre en la tierra no
está aún completada. Quien persigue el más reciente progreso de la
electricidad sabe cómo el naturalista puede echar un vistazo a las
partes más pequeñas del mundo mineral porque controla la fuerza
eléctrica aún casi desconocida hace cincuenta años. Su tarea es
transformar lo no vivo en una gran obra de arte. Por lo tanto, las
piezas de arte existían mucho antes de los tiempos históricos,
mucho antes de los egipcios. Si se sigue este camino, se comprenderá
que el ciclo actual significa la espiritualización de toda la
naturaleza mineral. Ya el naturalista sensato nos dice que no es
inconcebible, de acuerdo con nuestros conocimientos actuales, que
llegue un momento en que los seres humanos sean capaces de
profundizar aún más en la naturaleza de la materia. Esta es una
cierta perspectiva futura.
Para
aquellos que tienen nociones de física, hay un principio memorable:
las prospecciones futuras se obtienen porque gran parte de nuestro
trabajo técnico se realiza aplicando calor, mediante la conversión
del calor en trabajo. El teórico del calor nos muestra siempre que
sólo una cierta parte del calor puede ser transformada en trabajo o
en lo que es técnicamente útil. Si se calienta una máquina de
vapor, no se puede utilizar todo el calor para crear fuerzas de
locomoción. Imaginemos ahora que siempre se utiliza el calor para el
trabajo pero una parte del calor no puede ser transformado en trabajo
y se queda atrás. Este es el estado de calor que el ingeniero de
calor, el teórico del calor puede mostrar como una especie de muerte
de nuestra tierra física. Allí alguien argumenta que se ocupa de
los fenómenos de la vida que entonces posiblemente haya llegado el
momento en que la vida misma intervenga: esa maquinaria viviente que
domina las moléculas y los átomos de manera muy diferente con la
que movemos nuestro brazo y ponemos en movimiento el cerebro. Esta
fuerza podría ser capaz de trabajar más profundamente en la
naturaleza material que las fuerzas de transformación que conocemos
hoy en día.
Esto muestra una perspectiva que no es sólo una
imagen, sino algo concreto y real para el clarividente que puede
perseguir el espíritu de desarrollo: Él ve a toda la tierra
transformándose en una obra de arte. Si esto se logra, entonces el
ser humano ya no tiene nada que hacer en el mundo mineral, entonces
se libera de todos los lados, entonces puede moverse libremente, su
alma ya no tropieza con los objetos. Este es el momento en que la
tierra entra en el llamado estado astral. Así como hoy en día el
ingeniero ya domina el mundo exterior, si produce la máquina que
está llena de su mente, lo mismo sucede con el ser humano. Todo lo
que está ahí es el producto inmediato de sus acciones. No
necesitamos percibir que es nuestra acción lo que nosotros mismos
hemos formado. Los sentidos se han transformado, y entra el estado
astral. Esta es la perspectiva: el mundo mineral se detiene con
nuestro ciclo terrestre. Por lo tanto, llamamos al siguiente ciclo
que el ser humano terminará, el ciclo de la existencia de la planta.
Toda la tierra habrá desechado su naturaleza mineral, y el ser
humano intervendrá como ahora con la mente en lo mineral, en lo
viviente con la fuerza de su alma. Entonces será el amo del mundo
vegetal en un nivel superior, como ahora es el amo del mundo mineral.
Entonces llegamos a la etapa en que el ser humano vive en una tierra
bastante viva. Sin embargo, queremos tomar esta imagen sólo como una
aproximación; queremos estar contentos de haber obtenido una
perspectiva del próximo ciclo.
Con ello se ha visto que el
ser humano está en un curso que lo lleva a otro estado absolutamente
diferente del nuestro, que en él se encuentran fuerzas de tal tipo
que pueden tomar formas bastante diferentes en el futuro. Sin
embargo, al mismo tiempo, para alguien que entiende esto, se combina
un sentimiento, una sensación que es básica para toda nuestra vida:
¿En qué se convierte el ser humano si lo consideramos como un
manantial de tales fuerzas futuras? Nos enfrentamos al ser humano de
manera muy diferente, sobre el que sabemos que la semilla de este
futuro ser humano duerme en él. Allí nuestra actitud hacia él
cambia en la sensación de que tenemos a cualquier ser humano como un
enigma sin resolver ante nosotros. Cada vez más profundo,
quisiéramos descender a las capas de la naturaleza humana porque
sabemos que implican cosas muy profundas.
Las
teorías no son importantes, ni siquiera que alguien imagine el ciclo
de la planta, sino que nos asombra cualquier individualidad humana.
Enfrentando al ser humano como un dios, que quiere salir de su
cubierta, hemos comprendido algo de la vida teosófica, la vida
teosófica importa y no las teorías. Si tenemos ciertas ideas que
nos muestran lo que el ser humano puede llegar a ser y lo que
contiene en sí mismo, entonces nuestro corazón se llena de ese
verdadero amor por el ser humano divino que la visión teosófica del
mundo quiere realizar. Si lo pensamos así, sólo entendemos el
primer principio de la Sociedad Teosófica: formar el núcleo de una
hermandad sin diferenciar sexo, color y denominación. ¿Qué
significan estas diferencias aquí?
Ustedes probablemente
seguirán preguntando: ¿qué significado tienen estas imágenes de
la humanidad? ¿Cómo se relaciona este gran ideal con nuestras
tareas? ¿No es algo que pertenece a un mundo de fantasía, porque
pertenece a un futuro que no experimentamos? El ser humano tiene que
utilizar lo que haya desarrollado en sí mismo. Hay razones para que
siga viviendo con los sentimientos que acabo de explicar, o para que
viva en el futuro a tientas en la oscuridad. Así como la planta
lleva en si misma la semilla de lo que será el próximo año, el ser
humano tiene que llevar su futuro como una semilla en si mismo. Puede
hacer que esta semilla no esté lo suficientemente llena de
contenido, no sea lo suficientemente grande. Esto se aplica también
en el presente. Ya que se han ocupado de los ideales sociales y de
los planes para el futuro próximo de la humanidad, saben que casi
todos los que lo reflejan tienen su propio ideal social.
Se
preguntarán, si profundizan en estos asuntos: ¿por qué estos
ideales tienen tan poco poder de persuasión? Todos los asuntos no
funcionan y no encajan entre sí. Tanto los que intentan establecer
los ideales del futuro de manera utópica como los que quieren
hacerlo con una razón práctica no son capaces de llegar a puntos de
vista realmente grandes y radicales. Todas las ideas sociales,
incluso la creencia de grandes partidos mundiales abarcantes, (esto
se puede afirmar desde puntos de vista profundos), que se pronuncian
desde la conciencia del mundo sensorial, nunca tendrán ningún valor
práctico. Después de cincuenta años, la gente se sorprenderá de
estos productos de la imaginación. El ideal social no puede ser
inventado. Nuestros pensamientos o lo que obtenemos de nuestras
opiniones, de nuestra razón, no pueden formar la base de ningún
ideal social. Sólo hay que decir que ninguna teoría social, sea
cual sea, es apta para servir al bienestar de la humanidad.
Sin
embargo, eso es difícil de verificar. Por otro lado, consideren el
punto en el tiempo en el que nos encontramos: El presente ha formado
la personalidad. La personalidad es la característica, lo
significativo del ser humano. Todas las demás diferenciaciones,
incluso la del hombre y la mujer, se superan allí. Sólo existe la
personalidad sin ninguna diferenciación. Tengamos en cuenta que la
humanidad tuvo que pasar por este punto y que la teosofía llama a
esta personalidad manas inferior: es el poder de pensar relacionado
con el mundo inmediato. El ser humano es una personalidad en la
medida en que pertenece al mundo sensorial, y su razón combinada
pertenece también al mundo sensorial. Hay que elevar todo a un nivel
superior en el que el ser humano pueda pensar con su razón y elevar
su personalidad si queremos comprenderla en su verdadero ser. Por eso
también hacemos una distinción entre personalidad e individualidad,
entre manas inferiores y superiores. ¿Qué es, en realidad, este
manas inferior?
Tomemos la diferencia que existe entre un ser
humano moderno y un simple bárbaro que muele los granos entre dos
piedras para preparar la harina, y hornea el pan a partir de ella,
etc. Con un gasto muy pequeño de fuerza mental el bárbaro logra lo
que satisface sus necesidades corporales. Pero la civilización
avanza, ¿y qué hacemos básicamente en nuestro tiempo?
Telegrafiamos a América y dejamos que lleguen los mismos productos
que el bárbaro molió él mismo. Todo el conocimiento técnico, ¿qué
es sino un desvío para satisfacer las necesidades animales? Aún así
consideren, si la razón logra muchas otras cosas que satisfacer las
necesidades corporales cotidianas. ¿Acaso la razón se convierte,
entonces, en algo más elevado, cuando construye barcos,
ferrocarriles, teléfonos, etc., si no produce nada más que cosas
para satisfacer las necesidades cotidianas del ser humano?
La
razón sólo es un rodeo y no conduce fuera del mundo sensorial. Sin
embargo, cuando el mundo espiritual ilumina este mundo: en las
grandes obras de arte, en las ideas originales que superan las
necesidades cotidianas, o cuando algo de la teosofía brilla,
entonces la mente humana no se convierte sólo en un fabricante de lo
que está a su alrededor, sino que es un canal a través del cual el
espíritu fluye hacia el mundo. Trae algo productivo a este mundo.
Cada ser humano es un canal a través del cual un mundo espiritual se
derrama. Mientras el ser humano sólo busque la satisfacción de sus
necesidades, es una personalidad. Si lo supera, es una
individualidad. Podemos encontrar este manantial sólo en el
individuo individual; el ser humano es el mediador entre el mundo
espiritual y el sensorial, el ser humano es el mediador entre ambos.
Esta es la doble manera en que podemos enfrentarnos al ser
humano.
Como personalidades todos estamos a la par: la razón
se desarrolla un poco menos con el uno y un poco más con el otro.
Pero eso no se aplica a la individualidad. Allí el ser humano se
convierte en un personaje particular; allí cada uno aporta algo
particular para su misión. Si quiero saber lo que tiene que hacer
como personalidad en el mundo, lo que puede ser a causa de su
genuinidad como individualidad, y entonces tengo que esperar, hasta
que a través de este canal algo se vierta en este mundo desde el
mundo espiritual. Si se espera que esta influencia tenga lugar,
tenemos que considerar a cada ser humano como un enigma sin resolver.
A través de cualquier individualidad la fuerza espiritual original
fluye hacia nosotros.
En
tanto consideremos al ser humano como una personalidad, podemos
controlarlo: cuando hablamos de deberes y derechos generales,
hablamos de la personalidad. En cambio, cuando hablamos de la
individualidad, no podemos exprimir al ser humano en una forma; él
debe ser el soporte de su autenticidad. Los seres humanos que viven
sus individualidades saben lo que la humanidad ha de experimentar en
diez años. Por mi parte, no me está permitido determinar el niño
que educo, pero tengo que partir de su misterioso interior que me es
totalmente desconocido. Si queremos un orden social, las
individualidades deben cooperar, y entonces cada uno debe ser capaz
de desarrollarse en su libertad. Si establecemos un ideal social,
atamos esta personalidad a este lugar, esta personalidad a aquel
lugar. La suma de lo que existe es simplemente lanzada junta: sin
embargo, nada nuevo viene al mundo. Por lo tanto, las
individualidades tienen que entrar; las grandes individualidades
deben lanzar su impacto. No debe haber leyes, programas sociales de
ideales de la razón, sino que tiene que originarse una actitud
social fraternal.
Sólo una actitud social puede ayudarnos, la
actitud que enfrentamos a cada ser como individualidad. Siempre
tenemos que darnos cuenta de que cada ser humano tiene algo que
decirnos. Cada ser humano tiene algo que decirnos. Necesitamos una
actitud social, no programas sociales. Esto es absolutamente real y
práctico. Es algo que uno puede expresar en esta charla, y es lo que
la teosofía establece como un gran ideal de futuro. Con ello la
teosofía gana un significado práctico inmediato. Si la teosofía
entra en la vida, dejamos de exprimirlo todo en normas y
regulaciones; dejamos de juzgar por las normas, aceptamos al ser
humano como un ser humano libre e individual.
Entonces nos
damos cuenta de que cumplimos nuestra tarea si ponemos a la persona
adecuada en el lugar correcto. Ya no nos preguntamos: ¿es el mejor
maestro que domina mejor la sustancia de la enseñanza, sino que nos
preguntamos: ¿qué ser humano es? Uno tiene que desarrollar un buen
sentimiento, tal vez un talento clarividente si el ser humano en
cuestión está con su ser en su lugar correcto si está como un ser
humano en su lugar. Alguien puede entender completamente sus temas de
instrucción; puede ser una mina de información pero no apto para
enseñar, porque no sabe qué es lo que sale del ser humano, qué es
lo que suscita la individualidad del otro ser humano. No es sino
hasta que nos abstengamos de las normas y reglamentos y preguntemos
qué ser humano es él, y pongamos al mejor ser humano en el lugar
donde se le necesita, así es cuando cumplimos con los ideales en
nosotros mismos que la teosofía ha traído. Alguien también puede
saber mucho como médico, pero, sin embargo, es crucial al final
enfrentarse a la persona enferma qué ser humano es el médico. Si la
teosofía interviene directamente en la vida, debe ser así.
Respuestas a preguntas
Pregunta:
¿Qué piensa del Dr. Eugen Heinrich Schmitt (1851-1916,
filósofo)?
Se enfrenta a la teosofía amistosamente, ha
escrito algo sobre la teosofía, después de haber publicado el
escrito sobre el secreto de la dialéctica de Hegel. Sin embargo, su
forma de pensar es demasiado matemática, es demasiado
constructivo-matemático, y no se basa lo suficiente en la
observación. Su forma de pensar tampoco es lo suficientemente
tolerante hacia otros puntos de vista.
Pregunta: ¿De dónde
procede lo que sabemos de los atlantes y los lemures?
De
la Crónica de Akasha. Estos son rastros que cualquier acción deja
atrás y que uno puede leer mucho tiempo atrás. Esta Crónica del
Akasha es absolutamente una realidad para quien pueda leerla. Sin
embargo, es difícil de leer, y, además, uno se expone fácilmente a
los errores. Para dar una idea aproximada de ello se puede decir lo
siguiente. Si hablo aquí, la palabra llena el espacio aéreo. Las
oscilaciones corresponden a las palabras. Quien no escuchara mis
palabras, pero pudiera estudiar las oscilaciones del aire, podría
construir mis palabras a partir de las oscilaciones.
En el
aire estas oscilaciones permanecen sólo un corto tiempo. En la
sustancia astral, sin embargo, sobreviven más tiempo. Si el ser
humano vive como un sueño de tal manera que el ser humano vive en la
realidad externa, también puede ver lo psíquico en la realidad
externa, también puede perseguir el origen terrestre hasta el origen
astral de la tierra. Si el ser humano ha alcanzado la continuidad de
la conciencia, y si tiene esta conciencia continua durante la noche
en el sueño, puede ver la concatenación de los mundos, su origen y
decadencia.
Pregunta: ¿Qué piensa usted de Karl Marx y su
obra?
Lo que Karl Marx realizó, se aplica a la época
desde el siglo XVI hasta hoy. Incluye la época de la vida económica
moderna emergente y el desarrollo del industrialismo. En cuanto a la
producción, el consumo y lo que está conectado con él se
considera, la teosofía puede estar de acuerdo con Marx. Sin embargo,
el error que comete el marxista es que atribuye todo a la lucha de
clases. Es un malentendido de los hechos. Los patrones de los seres
humanos, no el entorno, no las relaciones de producción. ¿Alguien
puede afirmar que la invención del cálculo diferencial dependió de
las relaciones de producción? Ciertamente no. Sin embargo, ¿qué se
ha hecho con la ayuda del cálculo diferencial?
Pregunta:
¿Puede un teósofo ser un socialdemócrata?
Sí, si
además es un teósofo a cada paso. Todo el mundo tiene que decidir
por sí mismo si el partido socialdemócrata es el deseable para la
próxima vez,
Pregunta: ¿Qué tarea tiene el arte en
cuanto al desarrollo espiritual de la humanidad?
La misma
que otras actividades. Ayuda a transformar el mundo entero en una
obra de arte, aunque también pasa una sola pieza de arte. Sin
embargo, podemos preguntarnos si estas piezas únicas de arte no
tienen ningún significado, y entonces debemos decir desde el punto
de vista teosófico que dos cosas deben ser consideradas con tal
pieza de arte:
Primero la obra de arte en el espacio y segundo
la fuerza del ser humano que tuvo un efecto. La fuerza del ser humano
es lo que queda. El arte es algo que tiene un significado aún más
elevado.
Pregunta: ¿Cómo se posiciona la teosofía ante
el Juicio Final y los castigos eternos?
No hay castigos
eternos en la visión teosófica. Sólo hay etapas de desarrollo,
efectos kármicos. Sin embargo, el Juicio Final tiene un significado
diferente. Significa un cierto punto en el tiempo de esa ronda de la
que he hablado en la charla. En esta ronda el ser humano alcanza un
cierto nivel donde ya no recibe ningún impulso externo, donde ha
superado completamente lo sensorial, donde ha espiritualizado lo
físico-mineral. Lo que ha ganado en la vida espiritual aparece como
su tendencia aparece en el espíritu. Por lo tanto, su tendencia se
expresará en la figura externa. El ser humano llevará esa figura
externa que él mismo ha formado por su karma. El Juicio Final no
significa otra cosa que que esto es lo que se imprime a todo el mundo
lo que tiene en su alma. El ser humano puede hoy en día ocultar lo
que vive en su alma, pero para entonces, sin embargo, esto ya no será
así.
Pregunta:
¿Cómo armoniza el patriotismo con la hermandad general?
El
patriotismo se justifica en una cierta etapa de desarrollo. Lo que
ponemos como el ideal de la hermandad es algo que se está superando.
Ambos son compatibles entre sí. La actividad de la razón puede
tener también momentos individuales, y porque reflexionamos sobre la
individualidad un cierto momento ocurre allí. Ningún ser humano
tiene su propia lógica, porque la lógica es algo universal, nada
individual. Sin embargo, estas actividades de la razón adquieren una
coloración individual. Pero la razón no es el individuo.
La
pregunta: ¿Por qué un loco no puede controlarse a sí mismo?
El
loco está físicamente enfermo al principio. Lo opuesto a estar loco
se llama ser prudente, es decir, ser capaz de armonizar su vida
interior con el entorno. Quien no es capaz de producir esta armonía
parece estar loco. Si quisieras comportarte en Marte como en la
Tierra, serías un loco marciano.
Pregunta: ¿Qué piensa
de los libros americanos sobre hipnotismo, magnetismo?
Lo
que tiene un significado real no se encuentra en estos libros. Por lo
demás, estos asuntos a menudo son perjudiciales para la salud y en
otros aspectos también. Sólo puedo aconsejar en contra de tales
asuntos de la forma más aguda desde el punto de vista
teosófico.
Pregunta: ¿Ha vivido realmente Cristo cien
años antes del año uno?
Estoy aquí desde el punto de
vista ortodoxo. Otros han cometido un error en mi forma de pensar.
Traducido por Julio L. 05/2016
No hay comentarios:
Publicar un comentario