GA053-18 Berlín, 30 de marzo de 1905. -El futuro del ser humano

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Rudolf Steiner

GA053 Conferencia XVIII

El futuro del ser humano

Berlín, 30 de marzo de 1905.

En la charla sobre los grandes iniciados de hace catorce días, me permití señalar el hecho de que los grandes iniciados son básicamente los propulsores de los futuros ideales de la humanidad y que su fuerza, su modo de obrar, consiste en el hecho de que entrañan como su secreto, el haber asumido como su misterio y haber plasmado en los ideales de manera adecuada lo que únicamente en el futuro se hace evidente para toda la humanidad restante. De modo que el idealismo de la humanidad, los futuros ideales de nuestra raza son expresiones del profundo conocimiento de los maestros de los grandes principios del mundo espiritual. Yo declaré en aquel momento que los ideales teosóficos que provienen de los maestros mismos difieren de los ideales en la vida y que provienen de un conocimiento real de los principios de la naturaleza y no posiblemente de sensaciones tales como: debería ser así, es correcto así, etc.

En ese momento señalé el hecho de que esto no es una profecía en el mal sentido de la palabra. Es una especie de indicación del futuro tal como lo tenemos también en las ciencias naturales. Así como sabemos exactamente por el conocimiento de las leyes materiales, que el hidrógeno y el oxígeno se combinan bajo ciertas condiciones y producen agua, ocurre lo mismo con las leyes espirituales, de modo que podemos decir cuáles son los ideales del futuro humano. La ley de desarrollo lleva al ser humano al futuro. El iniciado tiene que sacar conscientemente del conocimiento de los grandes principios mundiales lo que quiere para el futuro. Esta fue una indicación de la presente charla dada ya hace catorce días. La otra indicación que di en la charla sobre la actitud de Ibsen. Les mostré cómo Ibsen señala brillantemente la configuración de la personalidad en nuestro tiempo y cómo caracteriza lo que se ha desarrollado en nuestro tiempo y que señala algo más elevado que supera la personalidad lo que llamamos individualidad en la teosofía.

Hoy nos encontramos en un punto de inflexión. Los grandes resultados de la ciencia natural nos han mostrado cómo por un lado la observación materialista ha dado los mayores frutos, cómo el darwinismo y el materialismo se extienden en nuestra época y tenemos que agradecerles un gran progreso cultural; pero también que por otro lado se afirman corrientes que preparan el futuro. Sólo en los espíritus más excelentes surgen nuevos ideales. En efecto, estos espíritus que apuntan a un futuro lejano no son los llamados espíritus prácticos, pero la historia del mundo avanza de manera diferente a como lo imagina la gente práctica. Anteriormente he señalado a un pilar del idealismo, a Tolstoi. Sin embargo, hoy en día, me gustaría seguir señalando a un espíritu occidental, a Keely (John Ernst Worrell K., 1827-1898, inventor de un motor, basado en la "energía vibratoria"), el gran mecánico que nos hace avanzar aunque su idea mecánica no sea todavía práctica. Se plantean algunas cuestiones que pueden parecer fantásticas al materialista. Pero al mismo tiempo queremos conocer un idealismo que es de otro tipo que el de la vida cotidiana. Es el mismo que vivió en los misterios una vez. Lo que difundimos hoy en las charlas populares vivió hasta la fundación de la Sociedad Teosófica en 1875 en las llamadas escuelas secretas. He señalado a los Rosacruces repetidamente; también el hecho de que uno puede eruditamente no encontrar nada sobre los verdaderos secretos de los Rosacruces. Goethe estaba en estrecho contacto con los Rosacruces; en su poema "Los secretos" lo expresaba claramente. Hemos tomado todo eso de las conversaciones pasadas.

Queremos ocuparnos de esas grandes leyes mundiales que fueron anunciadas en los misterios como las leyes mundiales del futuro, como aquellas leyes mundiales a las que el ser humano tiene que adecuarse a menos que quiera abocarse en la oscuridad en el futuro, sino que sea consciente de enfrentarse a estos o aquellos acontecimientos futuros, así como el naturalista que va al laboratorio sabe que si mezcla ciertas sustancias y las combina, obtiene ciertos resultados. Esto, explicado popularmente, sólo puede escucharse desde 1875, desde la fundación de la Sociedad Teosófica. Por eso no puede sorprendernos que la literatura académica no contenga nada de estos ideales del futuro.

Ahora bien, podría surgir la pregunta, y esta pregunta se ha planteado a menudo: ¿Son estos los idealistas no mundanos generalmente quienes están aparentemente lejos de cualquier práctica, los que piensan primeramente en sus cabezas los pensamientos del futuro, que sostienen la vida? ¿Pueden ser estos? ¿No tiene que nacer la vida de la práctica? Sin embargo, ellos sólo piensan en pensamientos, son soñadores y quieren llevar el futuro... Sólo alguien que sabe cómo hay que usar las cosas de la vida cotidiana es capaz de intervenir, y le corresponde a él intervenir en la vida práctica. Permítanme escoger ejemplos del pragmático y el idealista como un pequeño intermezzo y mostrar que los pragmáticos no causaron el gran y real progreso, sino que fueron los teóricos que crearon a partir de la abundancia de ideas y también trajeron el futuro en la vida cotidiana.

Tomemos los descubrimientos del siglo XIX. Dondequiera que vayamos no encontramos nada que no nos recuerde la energía del vapor, el telégrafo, el teléfono, el sistema postal, el ferrocarril, etc. Pero ningún practicante ha inventado el ferrocarril. ¿Cómo lo han afrontado los pragmáticos? Un ejemplo: cuando en Alemania se construyeron los primeros ferrocarriles, cuando se llevó el ferrocarril de Berlín a Potsdam, se le ocurrió al director de correos prusiano, el general von Nagler (1770-1846). Él dijo: Envío seis o siete vagones de correo a Potsdam al día que ni siquiera se utilizan completamente. En lugar de construir un ferrocarril allí, deberían tirar el dinero por el desagüe. El voto de la junta médica bávara, a la que se le preguntó sobre el efecto médico del ferrocarril, fue aproximado de tal manera: no se deberían construir ferrocarriles, ya que la gente podría causarse graves perjuicios a sí misma. No obstante, si se construyen, se deben levantar paredes de madera a ambos lados, para que los que pasen no se mareen al ver los trenes rápidos. Esto fue en 1830.

Otro ejemplo es el sello postal. Rowland Hill (1795-1879), un ciudadano privado de Inglaterra, tuvo primero esta idea, no un practicante del sistema postal. Cuando en el parlamento de Londres se negoció esta propuesta, el funcionario principal de correos argumentó que los edificios de oficinas de correos serían demasiado pequeños debido al aumento del despacho de correo, y había que responder al practicante que los edificios de oficinas de correos tenían que ajustarse al tráfico y no al contrario el tráfico con los edificios de oficinas de correos. El teléfono tampoco es un invento de un profesional. Fue inventado por el maestro Philipp Reis (1834-1874) en Frankfurt del Meno. Luego fue desarrollado por Graham Bell (1847-1922), un profesor de sordomudos. Fue inventado por teóricos reales. Este también fue el caso del telégrafo electromagnético. Fue inventado por dos eruditos, por Gauss (Carl Friedrich G., 1777-1855, matemático) y Weber (Wilhelm Eduard W., 1804-1891, físico) en Göttingen.

Con algunos grandes ejemplos quería mostrar que los prácticos nunca fueron los que trajeron el verdadero progreso de la humanidad. Los prácticos no pueden evaluar lo que pertenece al futuro. Ellos son los verdaderos conservadores que ponen todo tipo de obstáculos a cualquier pensamiento sobre el futuro. Uno puede sentir cierta acentuación de la habilidad exclusiva y el sentido de autoridad tan fácilmente con los prácticos.

Dije esto de antemano para mostrar que los ideales no surgen de lo práctico, sino que son apoyados por aquellos que están imbuidos de una realidad espiritual más elevada. Sin embargo, esto fue sólo un intermezzo.

Recuerdan la conferencia sobre el origen del ser humano donde nosotros, como teósofos, atribuimos un origen muy temprano a la humanidad. Buscamos este origen mucho más atrás de donde los documentos científicos pueden llevarnos. Puede parecer fantástico que este origen se remonte a la separación de la tierra del sol y la luna: cualquiera que se adentre en el método que la teosofía pone a disposición encuentra que no se trata de ideas fantásticas, sino de realidades concretas como las mesas y sillas de esta sala. Quien se empapa así de las leyes del pasado y agudiza su mirada con el desarrollo espiritual, puede al mismo tiempo conocer las leyes del pasado que no pertenecen ni al pasado, ni al presente, ni al futuro, sino a todos los tiempos. Si se ha llegado a la conclusión de que se ha alcanzado la iniciación hasta el grado que he caracterizado en la charla sobre los grandes iniciados, entonces las leyes mundiales aparecen ante la mirada espiritual, leyes mundiales según las cuales se produce el desarrollo que sin embargo necesita el ser humano para ser realizado. Así como el químico tiene primero que mezclar las sustancias para dejar jugar las leyes de la naturaleza, el ser humano también tiene que mezclar las sustancias para ayudar a las leyes del gran mundo al camino del éxito. Sobre la base de tales leyes mundiales, dos asuntos deberían ocuparnos hoy: el futuro lejano al que miramos para no atenernos a los pocos milenios históricos y un corto intervalo si vemos el futuro con la mirada cotidiana.

Queremos ver en el futuro más lejano como hemos visto en el pasado lejano. También queremos entender nuestra tarea en el futuro desde el punto de vista teosófico. Hemos visto que otra humanidad precedió a nuestra humanidad actual. Volvimos a las razas más antiguas que vivían bajo otras condiciones de vida y con otras habilidades. La tarea de nuestra raza es desarrollar la razón deductiva. Mientras que nosotros tenemos el pensar lógico, contar y calcular, lo que nos permite conocer las leyes de la naturaleza física externa y utilizarlas en la tecnología y la industria, con la raza Atlante era sustancialmente diferente.

La memoria era la fuerza básica de dicha raza. El ser humano actual difícilmente puede imaginar hasta qué punto llegaba la memoria con los atlantes. Sólo podían contar un poco. Todo se basaba en la conexión que formaban con la memoria. Por ejemplo, sabían tres veces siete por la memoria, pero no podían calcularlo. No conocían tablas de multiplicar. Otra fuerza que se desarrolló con ellos, pero que debe ser entendida aún más difícilmente, fue que tenían una cierta influencia en la fuerza vital misma. Mediante un desarrollo particular de la fuerza de voluntad podían ganar una influencia inmediata sobre los vivos, por ejemplo, sobre el crecimiento de una planta.

Si retrocedemos aún más, llegamos a un continente que llamamos Lemuria. Las ciencias naturales admiten este continente que estaba en la posición del actual Océano Índico, aunque no asumen a los seres humanos sino poblada de mamíferos inferiores.

Ahora llegamos a etapas de desarrollo bastante diferentes. Quien haya seguido la conferencia sobre la evolución de la Tierra hace algunas semanas sabe que llegamos a un período en el que el ser humano era todavía un hermafrodita, cuando el propio ser era macho y hembra al mismo tiempo. En los mitos y leyendas, este hermafroditismo original aún se conservaba en la conciencia de los pueblos. Los griegos originalmente consideraban a Zeus como hermafrodita. Se decía que era un hombre hermoso y una hermosa doncella al mismo tiempo. En los misterios griegos el ser humano hermafrodita aún se veía grande; se le ponía como una unidad del ser humano. El ser humano uni-sexual se originó a partir del proceso que he descrito. Seguimos el proceso tal y como se representa a sí mismo al vidente en los mundos que dan una visión de estos asuntos por medio de la mística práctica que se explicará en otro momento.

Si seguimos al ser humano de tal manera, vemos que ahora vuelve a pasar por eso sólo conscientemente, lo que ya completó inconscientemente en períodos anteriores. En aquel tiempo nos encontramos con el ser humano de tal manera que su cubierta material externa es delgada. En aquel tiempo, la tierra estaba todavía en un estado de alta temperatura. Las sustancias entraban y salían del ser humano; era como una especie de inhalación y exhalación. Vivía de esa manera sin que la percepción pasara a través de los sentidos; como las imágenes que suben y bajan como en el caso del soñador, las impresiones sensoriales pasaban de largo. Si tal ser humano, que era básicamente un alma humana, se acercaba a un objeto o a un ser extraño, de manera clarividente, no podía percibir este objeto o este ser con los ojos, no podía detectar su olor, pero se acercaba al ser, y por una fuerza que no puedo describir hoy en día, surgía una visión en él. Un mundo en su alma respondía a los acontecimientos exteriores. Era algo aproximado, a como tener un reloj delante de ustedes, y no percibieran el reloj sino el tic-tac del reloj.

O derriban una silla mientras duermen y sueñan con un duelo. Esto es un caos hoy día, por lo que no tiene ningún significado para nosotros. Sin embargo, esto debe transformarse de nuevo en clarividencia, y entonces vuelve a tener significado. Si en aquellos días se acercaban a un ser humano que tenía una mala emoción en sí mismo, surgía en su alma una imagen que tenía matices de colores oscuros y era un reflejo pero no una percepción de la realidad externa. La relación agradable se reflejaba con matices brillantes. Sólo gracias al hecho de que el ser humano recibiera las puertas de los sentidos, las imágenes del alma se transformaron en percepción. Conectó su capacidad de formar imágenes de color con la realidad exterior. El físico dice hoy que no existe nada más que la vibración de la materia, y el color es la respuesta del alma a las vibraciones. Cuando el ojo humano fue desarrollado, el ser humano lo movía sobre los objetos externos que surgían arriba y abajo como imágenes en el alma. Todo lo que percibía de su entorno no era básicamente nada más que una propagación de las imágenes del alma a través del mundo exterior.

En el desarrollo posterior, el ser humano penetra en los mundos superiores conscientemente y no en estados de fuga donde percibe el mundo del alma a su alrededor. La iniciación no es otra cosa que el desarrollo hasta este nivel. Lo que el místico ya puede desarrollar hoy por ciertos métodos en sí mismo, se desarrollará en el futuro en todos los seres humanos. Esta es la naturaleza del iniciado que ya desarrolla lo que se revela a todos los seres humanos en el futuro, y que puede al menos indicar la dirección de los futuros ideales de la humanidad. Los ideales de los iniciados tienen por lo tanto un valor que los ideales inconscientes nunca pueden tener. Entonces el ser humano se mueve entre las cosas del alma como se mueve entre las mesas y las sillas hoy en día. Una y otra vez quiero subrayar que es necesario para quien quiera avanzar a este nivel, que sea absolutamente firme en lo que respecta a la etapa de desarrollo de la humanidad en la que se encuentra ahora: Debe ser una persona capaz de diferenciar entre la ficción especulativa y la realidad. Nadie puede llegar al mundo superior que satisfaga todas las fantasías, sino sólo alguien que se mantenga firme en el punto de vista del desarrollo que la humanidad ha alcanzado.

Otro estado es aquel en el que el ser humano comienza a contemplar espiritualmente o más bien a escuchar lo que constituye la profundidad, la naturaleza de las cosas. Esta es la llamada palabra interior donde las propias cosas dicen lo que son. Así como sólo los propios seres humanos pueden decirnos lo que son, hay una esencialidad interna de todas las cosas. No podemos reconocer esta esencialidad interna de las cosas con la razón, tenemos que entrar en las cosas, ser uno con las cosas. Sólo con la mente podemos hacer esto. Debemos combinarnos con las cosas espiritualmente. El mundo se convierte así en ese mundo sonoro del que habla Goethe y del que he hablado a menudo, de modo que el ser humano se eleva a las regiones superiores, al mundo espiritual o devachan; a ese mundo en el que el ser humano permanece entre la muerte y un nuevo nacimiento. Estos son los mundos entre la muerte y el nuevo nacimiento.

Nuestra tierra está en su cuarto ciclo o en su cuarta ronda. Ya ha dejado atrás tres rondas. En las tres rondas siguientes se desarrollarán las capacidades superiores del ser humano. Lo que acabo de describir se formará pronto; y la raza principal que sigue a la nuestra tendrá cualidades sustancialmente diferentes. En la mitad de ese período se producirá una raza humana que no penetrará en el mundo físico tan profundamente como la nuestra y que se desprenderá de la uni-sexualidad y se convertirá en hermafrodita. Entonces se desarrollará más y mas, hasta que el desarrollo concluya. Esto será en el astral. Entonces pasará por dos ciclos de nuevo. La humanidad todavía tiene que completar tres de esos ciclos. Pero sólo podemos tocar los dos siguientes.

Primero tenemos que tener clara la tarea del actual ciclo humano en nuestra mente. Progresamos mejor si nos preguntamos: ¿qué tarea tiene el ser humano en la tierra con su razón deductiva? La clarividencia y la clariaudiencia son estados que pertenecen a estados de desarrollo anteriores y posteriores. El ser humano tiene ahora la tarea de mantenerse firme en la vida física, para que la humanidad pueda conseguir su objetivo. La teosofía no debe alejarnos de la base física; la teosofía se levanta de la tierra física porque es también la expresión de los mundos astral y espiritual. No queremos conducir a nada incierto, no claro, no queremos alejarnos de la realidad física, pero queremos conducir esta realidad física a la comprensión correcta, al entendimiento correcto. Lo que hay detrás de la realidad física apunta a la tarea del ser humano en el actual ciclo de desarrollo.

Consideremos lo que sucede ahora. Llamamos al ciclo actual el mineral porque el ser humano se ocupa del mundo mineral. El naturalista dice: todavía no podemos entender el mundo vegetal y considera la planta como una suma de procesos minerales. También procede con el animal de igual manera. Incluso aunque esto sea una caricatura de una visión del mundo, sin embargo, algo forma la base de la cosa. Combina con su razón lo que está situado uno al lado del otro en el espacio y uno después del otro en el tiempo. En todas partes es la razón la que trabaja sobre lo muerto, sobre lo no vivo y compone las partes. Comienza con la máquina y la lleva hasta una obra de arte: el ser humano tiene esta tarea en el presente ciclo de desarrollo, y la completará, de modo que transforma toda la tierra en su obra de arte.

Esta es la tarea que el ser humano tiene para el futuro. Mientras exista un átomo que el ser humano no haya atravesado con sus fuerzas, la tarea del hombre en la tierra no está aún completada. Quien persigue el más reciente progreso de la electricidad sabe cómo el naturalista puede echar un vistazo a las partes más pequeñas del mundo mineral porque controla la fuerza eléctrica aún casi desconocida hace cincuenta años. Su tarea es transformar lo no vivo en una gran obra de arte. Por lo tanto, las piezas de arte existían mucho antes de los tiempos históricos, mucho antes de los egipcios. Si se sigue este camino, se comprenderá que el ciclo actual significa la espiritualización de toda la naturaleza mineral. Ya el naturalista sensato nos dice que no es inconcebible, de acuerdo con nuestros conocimientos actuales, que llegue un momento en que los seres humanos sean capaces de profundizar aún más en la naturaleza de la materia. Esta es una cierta perspectiva futura.

Para aquellos que tienen nociones de física, hay un principio memorable: las prospecciones futuras se obtienen porque gran parte de nuestro trabajo técnico se realiza aplicando calor, mediante la conversión del calor en trabajo. El teórico del calor nos muestra siempre que sólo una cierta parte del calor puede ser transformada en trabajo o en lo que es técnicamente útil. Si se calienta una máquina de vapor, no se puede utilizar todo el calor para crear fuerzas de locomoción. Imaginemos ahora que siempre se utiliza el calor para el trabajo pero una parte del calor no puede ser transformado en trabajo y se queda atrás. Este es el estado de calor que el ingeniero de calor, el teórico del calor puede mostrar como una especie de muerte de nuestra tierra física. Allí alguien argumenta que se ocupa de los fenómenos de la vida que entonces posiblemente haya llegado el momento en que la vida misma intervenga: esa maquinaria viviente que domina las moléculas y los átomos de manera muy diferente con la que movemos nuestro brazo y ponemos en movimiento el cerebro. Esta fuerza podría ser capaz de trabajar más profundamente en la naturaleza material que las fuerzas de transformación que conocemos hoy en día.

Esto muestra una perspectiva que no es sólo una imagen, sino algo concreto y real para el clarividente que puede perseguir el espíritu de desarrollo: Él ve a toda la tierra transformándose en una obra de arte. Si esto se logra, entonces el ser humano ya no tiene nada que hacer en el mundo mineral, entonces se libera de todos los lados, entonces puede moverse libremente, su alma ya no tropieza con los objetos. Este es el momento en que la tierra entra en el llamado estado astral. Así como hoy en día el ingeniero ya domina el mundo exterior, si produce la máquina que está llena de su mente, lo mismo sucede con el ser humano. Todo lo que está ahí es el producto inmediato de sus acciones. No necesitamos percibir que es nuestra acción lo que nosotros mismos hemos formado. Los sentidos se han transformado, y entra el estado astral. Esta es la perspectiva: el mundo mineral se detiene con nuestro ciclo terrestre. Por lo tanto, llamamos al siguiente ciclo que el ser humano terminará, el ciclo de la existencia de la planta. Toda la tierra habrá desechado su naturaleza mineral, y el ser humano intervendrá como ahora con la mente en lo mineral, en lo viviente con la fuerza de su alma. Entonces será el amo del mundo vegetal en un nivel superior, como ahora es el amo del mundo mineral. Entonces llegamos a la etapa en que el ser humano vive en una tierra bastante viva. Sin embargo, queremos tomar esta imagen sólo como una aproximación; queremos estar contentos de haber obtenido una perspectiva del próximo ciclo.

Con ello se ha visto que el ser humano está en un curso que lo lleva a otro estado absolutamente diferente del nuestro, que en él se encuentran fuerzas de tal tipo que pueden tomar formas bastante diferentes en el futuro. Sin embargo, al mismo tiempo, para alguien que entiende esto, se combina un sentimiento, una sensación que es básica para toda nuestra vida: ¿En qué se convierte el ser humano si lo consideramos como un manantial de tales fuerzas futuras? Nos enfrentamos al ser humano de manera muy diferente, sobre el que sabemos que la semilla de este futuro ser humano duerme en él. Allí nuestra actitud hacia él cambia en la sensación de que tenemos a cualquier ser humano como un enigma sin resolver ante nosotros. Cada vez más profundo, quisiéramos descender a las capas de la naturaleza humana porque sabemos que implican cosas muy profundas.

Las teorías no son importantes, ni siquiera que alguien imagine el ciclo de la planta, sino que nos asombra cualquier individualidad humana. Enfrentando al ser humano como un dios, que quiere salir de su cubierta, hemos comprendido algo de la vida teosófica, la vida teosófica importa y no las teorías. Si tenemos ciertas ideas que nos muestran lo que el ser humano puede llegar a ser y lo que contiene en sí mismo, entonces nuestro corazón se llena de ese verdadero amor por el ser humano divino que la visión teosófica del mundo quiere realizar. Si lo pensamos así, sólo entendemos el primer principio de la Sociedad Teosófica: formar el núcleo de una hermandad sin diferenciar sexo, color y denominación. ¿Qué significan estas diferencias aquí?

Ustedes probablemente seguirán preguntando: ¿qué significado tienen estas imágenes de la humanidad? ¿Cómo se relaciona este gran ideal con nuestras tareas? ¿No es algo que pertenece a un mundo de fantasía, porque pertenece a un futuro que no experimentamos? El ser humano tiene que utilizar lo que haya desarrollado en sí mismo. Hay razones para que siga viviendo con los sentimientos que acabo de explicar, o para que viva en el futuro a tientas en la oscuridad. Así como la planta lleva en si misma la semilla de lo que será el próximo año, el ser humano tiene que llevar su futuro como una semilla en si mismo. Puede hacer que esta semilla no esté lo suficientemente llena de contenido, no sea lo suficientemente grande. Esto se aplica también en el presente. Ya que se han ocupado de los ideales sociales y de los planes para el futuro próximo de la humanidad, saben que casi todos los que lo reflejan tienen su propio ideal social.

Se preguntarán, si profundizan en estos asuntos: ¿por qué estos ideales tienen tan poco poder de persuasión? Todos los asuntos no funcionan y no encajan entre sí. Tanto los que intentan establecer los ideales del futuro de manera utópica como los que quieren hacerlo con una razón práctica no son capaces de llegar a puntos de vista realmente grandes y radicales. Todas las ideas sociales, incluso la creencia de grandes partidos mundiales abarcantes, (esto se puede afirmar desde puntos de vista profundos), que se pronuncian desde la conciencia del mundo sensorial, nunca tendrán ningún valor práctico. Después de cincuenta años, la gente se sorprenderá de estos productos de la imaginación. El ideal social no puede ser inventado. Nuestros pensamientos o lo que obtenemos de nuestras opiniones, de nuestra razón, no pueden formar la base de ningún ideal social. Sólo hay que decir que ninguna teoría social, sea cual sea, es apta para servir al bienestar de la humanidad.

Sin embargo, eso es difícil de verificar. Por otro lado, consideren el punto en el tiempo en el que nos encontramos: El presente ha formado la personalidad. La personalidad es la característica, lo significativo del ser humano. Todas las demás diferenciaciones, incluso la del hombre y la mujer, se superan allí. Sólo existe la personalidad sin ninguna diferenciación. Tengamos en cuenta que la humanidad tuvo que pasar por este punto y que la teosofía llama a esta personalidad manas inferior: es el poder de pensar relacionado con el mundo inmediato. El ser humano es una personalidad en la medida en que pertenece al mundo sensorial, y su razón combinada pertenece también al mundo sensorial. Hay que elevar todo a un nivel superior en el que el ser humano pueda pensar con su razón y elevar su personalidad si queremos comprenderla en su verdadero ser. Por eso también hacemos una distinción entre personalidad e individualidad, entre manas inferiores y superiores. ¿Qué es, en realidad, este manas inferior?

Tomemos la diferencia que existe entre un ser humano moderno y un simple bárbaro que muele los granos entre dos piedras para preparar la harina, y hornea el pan a partir de ella, etc. Con un gasto muy pequeño de fuerza mental el bárbaro logra lo que satisface sus necesidades corporales. Pero la civilización avanza, ¿y qué hacemos básicamente en nuestro tiempo? Telegrafiamos a América y dejamos que lleguen los mismos productos que el bárbaro molió él mismo. Todo el conocimiento técnico, ¿qué es sino un desvío para satisfacer las necesidades animales? Aún así consideren, si la razón logra muchas otras cosas que satisfacer las necesidades corporales cotidianas. ¿Acaso la razón se convierte, entonces, en algo más elevado, cuando construye barcos, ferrocarriles, teléfonos, etc., si no produce nada más que cosas para satisfacer las necesidades cotidianas del ser humano?

La razón sólo es un rodeo y no conduce fuera del mundo sensorial. Sin embargo, cuando el mundo espiritual ilumina este mundo: en las grandes obras de arte, en las ideas originales que superan las necesidades cotidianas, o cuando algo de la teosofía brilla, entonces la mente humana no se convierte sólo en un fabricante de lo que está a su alrededor, sino que es un canal a través del cual el espíritu fluye hacia el mundo. Trae algo productivo a este mundo. Cada ser humano es un canal a través del cual un mundo espiritual se derrama. Mientras el ser humano sólo busque la satisfacción de sus necesidades, es una personalidad. Si lo supera, es una individualidad. Podemos encontrar este manantial sólo en el individuo individual; el ser humano es el mediador entre el mundo espiritual y el sensorial, el ser humano es el mediador entre ambos. Esta es la doble manera en que podemos enfrentarnos al ser humano.

Como personalidades todos estamos a la par: la razón se desarrolla un poco menos con el uno y un poco más con el otro. Pero eso no se aplica a la individualidad. Allí el ser humano se convierte en un personaje particular; allí cada uno aporta algo particular para su misión. Si quiero saber lo que tiene que hacer como personalidad en el mundo, lo que puede ser a causa de su genuinidad como individualidad, y entonces tengo que esperar, hasta que a través de este canal algo se vierta en este mundo desde el mundo espiritual. Si se espera que esta influencia tenga lugar, tenemos que considerar a cada ser humano como un enigma sin resolver. A través de cualquier individualidad la fuerza espiritual original fluye hacia nosotros.

En tanto consideremos al ser humano como una personalidad, podemos controlarlo: cuando hablamos de deberes y derechos generales, hablamos de la personalidad. En cambio, cuando hablamos de la individualidad, no podemos exprimir al ser humano en una forma; él debe ser el soporte de su autenticidad. Los seres humanos que viven sus individualidades saben lo que la humanidad ha de experimentar en diez años. Por mi parte, no me está permitido determinar el niño que educo, pero tengo que partir de su misterioso interior que me es totalmente desconocido. Si queremos un orden social, las individualidades deben cooperar, y entonces cada uno debe ser capaz de desarrollarse en su libertad. Si establecemos un ideal social, atamos esta personalidad a este lugar, esta personalidad a aquel lugar. La suma de lo que existe es simplemente lanzada junta: sin embargo, nada nuevo viene al mundo. Por lo tanto, las individualidades tienen que entrar; las grandes individualidades deben lanzar su impacto. No debe haber leyes, programas sociales de ideales de la razón, sino que tiene que originarse una actitud social fraternal.

Sólo una actitud social puede ayudarnos, la actitud que enfrentamos a cada ser como individualidad. Siempre tenemos que darnos cuenta de que cada ser humano tiene algo que decirnos. Cada ser humano tiene algo que decirnos. Necesitamos una actitud social, no programas sociales. Esto es absolutamente real y práctico. Es algo que uno puede expresar en esta charla, y es lo que la teosofía establece como un gran ideal de futuro. Con ello la teosofía gana un significado práctico inmediato. Si la teosofía entra en la vida, dejamos de exprimirlo todo en normas y regulaciones; dejamos de juzgar por las normas, aceptamos al ser humano como un ser humano libre e individual.

Entonces nos damos cuenta de que cumplimos nuestra tarea si ponemos a la persona adecuada en el lugar correcto. Ya no nos preguntamos: ¿es el mejor maestro que domina mejor la sustancia de la enseñanza, sino que nos preguntamos: ¿qué ser humano es? Uno tiene que desarrollar un buen sentimiento, tal vez un talento clarividente si el ser humano en cuestión está con su ser en su lugar correcto si está como un ser humano en su lugar. Alguien puede entender completamente sus temas de instrucción; puede ser una mina de información pero no apto para enseñar, porque no sabe qué es lo que sale del ser humano, qué es lo que suscita la individualidad del otro ser humano. No es sino hasta que nos abstengamos de las normas y reglamentos y preguntemos qué ser humano es él, y pongamos al mejor ser humano en el lugar donde se le necesita, así es cuando cumplimos con los ideales en nosotros mismos que la teosofía ha traído. Alguien también puede saber mucho como médico, pero, sin embargo, es crucial al final enfrentarse a la persona enferma qué ser humano es el médico. Si la teosofía interviene directamente en la vida, debe ser así.

Respuestas a preguntas

Pregunta: ¿Qué piensa del Dr. Eugen Heinrich Schmitt (1851-1916, filósofo)?

Se enfrenta a la teosofía amistosamente, ha escrito algo sobre la teosofía, después de haber publicado el escrito sobre el secreto de la dialéctica de Hegel. Sin embargo, su forma de pensar es demasiado matemática, es demasiado constructivo-matemático, y no se basa lo suficiente en la observación. Su forma de pensar tampoco es lo suficientemente tolerante hacia otros puntos de vista.

Pregunta: ¿De dónde procede lo que sabemos de los atlantes y los lemures?

De la Crónica de Akasha. Estos son rastros que cualquier acción deja atrás y que uno puede leer mucho tiempo atrás. Esta Crónica del Akasha es absolutamente una realidad para quien pueda leerla. Sin embargo, es difícil de leer, y, además, uno se expone fácilmente a los errores. Para dar una idea aproximada de ello se puede decir lo siguiente. Si hablo aquí, la palabra llena el espacio aéreo. Las oscilaciones corresponden a las palabras. Quien no escuchara mis palabras, pero pudiera estudiar las oscilaciones del aire, podría construir mis palabras a partir de las oscilaciones.

En el aire estas oscilaciones permanecen sólo un corto tiempo. En la sustancia astral, sin embargo, sobreviven más tiempo. Si el ser humano vive como un sueño de tal manera que el ser humano vive en la realidad externa, también puede ver lo psíquico en la realidad externa, también puede perseguir el origen terrestre hasta el origen astral de la tierra. Si el ser humano ha alcanzado la continuidad de la conciencia, y si tiene esta conciencia continua durante la noche en el sueño, puede ver la concatenación de los mundos, su origen y decadencia.

Pregunta: ¿Qué piensa usted de Karl Marx y su obra?

Lo que Karl Marx realizó, se aplica a la época desde el siglo XVI hasta hoy. Incluye la época de la vida económica moderna emergente y el desarrollo del industrialismo. En cuanto a la producción, el consumo y lo que está conectado con él se considera, la teosofía puede estar de acuerdo con Marx. Sin embargo, el error que comete el marxista es que atribuye todo a la lucha de clases. Es un malentendido de los hechos. Los patrones de los seres humanos, no el entorno, no las relaciones de producción. ¿Alguien puede afirmar que la invención del cálculo diferencial dependió de las relaciones de producción? Ciertamente no. Sin embargo, ¿qué se ha hecho con la ayuda del cálculo diferencial?

Pregunta: ¿Puede un teósofo ser un socialdemócrata?

Sí, si además es un teósofo a cada paso. Todo el mundo tiene que decidir por sí mismo si el partido socialdemócrata es el deseable para la próxima vez,

Pregunta: ¿Qué tarea tiene el arte en cuanto al desarrollo espiritual de la humanidad?

La misma que otras actividades. Ayuda a transformar el mundo entero en una obra de arte, aunque también pasa una sola pieza de arte. Sin embargo, podemos preguntarnos si estas piezas únicas de arte no tienen ningún significado, y entonces debemos decir desde el punto de vista teosófico que dos cosas deben ser consideradas con tal pieza de arte:

Primero la obra de arte en el espacio y segundo la fuerza del ser humano que tuvo un efecto. La fuerza del ser humano es lo que queda. El arte es algo que tiene un significado aún más elevado.

Pregunta: ¿Cómo se posiciona la teosofía ante el Juicio Final y los castigos eternos?

No hay castigos eternos en la visión teosófica. Sólo hay etapas de desarrollo, efectos kármicos. Sin embargo, el Juicio Final tiene un significado diferente. Significa un cierto punto en el tiempo de esa ronda de la que he hablado en la charla. En esta ronda el ser humano alcanza un cierto nivel donde ya no recibe ningún impulso externo, donde ha superado completamente lo sensorial, donde ha espiritualizado lo físico-mineral. Lo que ha ganado en la vida espiritual aparece como su tendencia aparece en el espíritu. Por lo tanto, su tendencia se expresará en la figura externa. El ser humano llevará esa figura externa que él mismo ha formado por su karma. El Juicio Final no significa otra cosa que que esto es lo que se imprime a todo el mundo lo que tiene en su alma. El ser humano puede hoy en día ocultar lo que vive en su alma, pero para entonces, sin embargo, esto ya no será así.

Pregunta: ¿Cómo armoniza el patriotismo con la hermandad general?

El patriotismo se justifica en una cierta etapa de desarrollo. Lo que ponemos como el ideal de la hermandad es algo que se está superando. Ambos son compatibles entre sí. La actividad de la razón puede tener también momentos individuales, y porque reflexionamos sobre la individualidad un cierto momento ocurre allí. Ningún ser humano tiene su propia lógica, porque la lógica es algo universal, nada individual. Sin embargo, estas actividades de la razón adquieren una coloración individual. Pero la razón no es el individuo.

La pregunta: ¿Por qué un loco no puede controlarse a sí mismo?

El loco está físicamente enfermo al principio. Lo opuesto a estar loco se llama ser prudente, es decir, ser capaz de armonizar su vida interior con el entorno. Quien no es capaz de producir esta armonía parece estar loco. Si quisieras comportarte en Marte como en la Tierra, serías un loco marciano.

Pregunta: ¿Qué piensa de los libros americanos sobre hipnotismo, magnetismo?

Lo que tiene un significado real no se encuentra en estos libros. Por lo demás, estos asuntos a menudo son perjudiciales para la salud y en otros aspectos también. Sólo puedo aconsejar en contra de tales asuntos de la forma más aguda desde el punto de vista teosófico.

Pregunta: ¿Ha vivido realmente Cristo cien años antes del año uno?

Estoy aquí desde el punto de vista ortodoxo. Otros han cometido un error en mi forma de pensar.

Traducido por Julio L. 05/2016