Rudolf Steiner
GA053 Conferencia II
La naturaleza del ser humano
Berlin, 13 de octubre de 1904.
Las
charlas sobre los conceptos básicos de la teosofía deben dar un
breve esbozo de la visión del mundo y del modo de vida que
normalmente se conoce como teosofía. Sin embargo, tengo que decir
algo de antemano para evitar malentendidos sobre esta teosofía.
Alguien podría creer que la Sociedad Teosófica o el movimiento
teosófico propagan la visión del mundo que presentaré, como algo
dogmático. Este no es el caso. Lo que se divulga en la Sociedad
Teosófica por parte de personas individuales es una visión
personal, y la Sociedad Teosófica no debería ser otra cosa que una
unión donde se cultivan tales visiones del mundo que conducen a las
esferas más altas de la vida espiritual; de modo que nadie debería
creer que la teosofía significa la divulgación de ningún
dogma.
En efecto, si hoy en día se habla de asociaciones
ideológicas si se habla de visiones monistas o dualistas, por tales
asociaciones o sociedades se entiende aquellas que se han unido a
causa de algún dogma, a menos que se hayan comprometido con algún
dogma, ya sea un dogma justificado o injustificado. Esto no se aplica
a la teosofía. Sin embargo, hay que recalcar por otro lado que sólo
alguien que haya penetrado en la naturaleza de la visión teosófica
del mundo es capaz de representar su visión personal de la
misma.
Porque la cosmovisión teosófica es tal que los seres
humanos individuales están libremente de acuerdo sin estar obligados
externamente por un dogma. No necesitan comprometerse porque todos
los que llegan a conocer los hechos deben llegar a los mismos puntos
de vista. Las diferencias entre los investigadores individuales son
mucho menores en estos campos que en los campos de la investigación
científica sensorial de los hechos externos. cuando realmente se
penetra en estos asuntos, no se oirá que este o aquel teósofo que
realmente domina el método de la visión teosófica del mundo, no
está de acuerdo con ningún otro en asuntos esenciales. Porque ya no
se producen los errores que simplemente ocurren en los ámbitos de
los hechos sensoriales externos, cuando ascendemos a los campos
superiores de la existencia. No es posible que un teósofo produzca
esta visión del mundo, y el otro teósofo otra. Sólo es posible que
el uno esté menos avanzado y sólo pueda representar una parte de la
visión teosófica del mundo. Si entonces cree que lo que ha
reconocido es la totalidad de la visión del mundo, puede suceder que
sea aparentemente contradictorio con los que están más
desarrollados. Los teósofos que se encuentran en el mismo nivel no
serán contradictorios entre sí.
Además me gustaría
subrayar en esta introducción, el hecho de que es un malentendido el
suponer a menudo que la visión teosófica del mundo tiene que ver
con la propaganda del Budismo o del Neo-Budismo, como a algunos les
gusta llamarlo. Eso está fuera de discusión. Cuando la Sra.
Blavatsky, Sinnett y otros teósofos difundieron las visiones
teosóficas básicas, recibieron su primer estímulo de Oriente, de
la India. Desde allí las primeras grandes enseñanzas llegaron
durante los años 70 (del siglo XIX). Esto fue un estímulo; pero el
contenido de la visión que vive dentro del movimiento teosófico es
un conocimiento común no sólo de todos los tiempos, sino también
de todos los seres humanos que han penetrado en estas materias.
Sería
un error creer que hay que hacer un peregrinaje a la India o absorber
los escritos indios para conocer la teosofía. Pero este no es el
caso. Se pueden encontrar las mismas filosofías y las mismas
enseñanzas teosóficas en todas las culturas. Sin embargo, sólo en
el Vedanta indio no hay nada ensuciado por la ciencia sensorial
externa. En cierto modo se ha conservado ese núcleo de la visión
del mundo que ha vivido siempre como teosofía. Así que no se trata
de propaganda budista sino de una visión del mundo que todo el mundo
puede conocer en todas partes. Además, en particular me gustaría
destacar que tiene algo extraño, sin embargo, para el ser humano
moderno si lee el origen de esta visión del mundo en los libros
teosóficos que se publicaron en el principio. El budismo esotérico
de Sinnett fue el más difundido y estimuló a la mayoría de las
personas que se han ocupado de él a continuar su estudio de la
teosofía. En el primer capítulo de este libro se señala a los
grandes maestros de los que provienen las enseñanzas teosóficas.
Sin embargo, tal cosa es un poco desagradable para la civilización
europea. Sin embargo, para alguien que piensa clara y estrictamente,
no hay nada que no se corresponda con las ideas generalmente
aceptadas. Porque ¿quién podría negar que entre los seres humanos
hay seres más o menos desarrollados? ¿Quién negaría la gran
distancia entre un nativo africano y posiblemente Goethe? ¿Y por qué
no debería haber en esta escala ascendente individualidades aún más
desarrolladas?
Básicamente fue únicamente algo sorprendente
que en nuestro desarrollo se encuentren personalidades tan avanzadas
como las que se describen en el libro de Sinnett. Sin embargo, tales
personalidades tienen un conocimiento bastante extraordinario, una
sabiduría universal. Hubiera sido inútil para ellos aparecer ante
el mundo. No es una idea extraña si decimos que los llamados
maestros no son para nosotros más que grandes iniciadores en los
aspectos espirituales. De hecho, su desarrollo va mucho más allá
del grado que ofrece la cultura actual. Son grandes iniciadores para
nosotros; sin embargo, no exigen la creencia en ninguna autoridad, en
ningún dogma. No apelan a otra cosa que al propio conocimiento
humano y dan instrucciones sobre cómo desarrollar fuerzas y
capacidades utilizando métodos particulares que existen en cada alma
humana para ascender a los campos superiores de la existencia.
Así
que les presento un punto de vista aparentemente personal en las
primeras charlas, porque deliberadamente no digo nada que no pueda
probar. Por otra parte, también me he convencido de que lo que tengo
que decir de esa manera se corresponde absolutamente con los que han
representado la visión teosófica del mundo en todos los tiempos y
en particular con los que la representan hoy en día. Son como
personas que se paran en diferentes puntos y miran una ciudad. Si
hacen un dibujo de la ciudad, estos dibujos son algo diferentes entre
sí, según la perspectiva del punto de vista en cuestión. También
son diferentes las visiones del mundo que se describen según las
propias observaciones de los investigadores teosóficos, por
supuesto. Pero básicamente es siempre la misma. La visión del
mundo, que yo doy, corresponde a las visiones del mundo, que otros
investigadores teosóficos dan. Corresponde absolutamente y difiere
sólo en la perspectiva del punto de vista.
En esta charla,
daré una imagen de los elementos básicos del ser humano según su
entidad física y espiritual, al principio de una manera más
descriptiva. Luego, en la segunda charla, pasaré a dos conceptos
esenciales de la visión teosófica del mundo, sobre la reencarnación
y sobre el karma o el gran destino humano. A continuación, en las
siguientes charlas, doy una imagen de los tres mundos que el ser
humano tiene que atravesar en su gran peregrinación desde el mundo
físico, que todo el mundo conoce, desde el mundo astral, que no todo
el mundo conoce, que, sin embargo, todo el mundo puede llegar a
conocer si aplica los métodos correspondientes de manera paciente y
desde el mundo espiritual, que básicamente el ser anímico tiene que
atravesar. A continuación daré la visión teosófica del mundo a
gran escala: origen y desarrollo del mundo y del ser humano, lo que
se puede llamar antropología teosófica y astronomía teosófica.
Este es el plan.
Por
encima de todo, necesitamos tener claros los distintos componentes de
la naturaleza humana. Con un estudio cuidadoso que la teosofía
proporciona, llegamos a conocer que de estos componentes del ser
humano para la consideración usual sólo existe la primera parte
principal: la naturaleza física del ser humano en el sentido más
amplio de la palabra, lo que llamamos cuerpo. El materialista
considera este cuerpo humano como el único componente del ser
humano. La cosmovisión teosófica añade todavía otros dos
componentes: lo que se ha llamado alma en todos los tiempos, y como
componente más elevado el núcleo imperecedero del ser humano, que
no tiene ni principio ni fin en nuestro sentido de la palabra: la
mente o espíritu.
Estos son en general los elementos básicos
del ser humano. Quien aprende a observar en los reinos superiores de
la existencia aprende a observar el alma y el espíritu, al igual que
el ojo físico aprende a observar lo sensual, lo físico. De hecho,
la gente ha perdido la conciencia y también la capacidad de observar
en estos reinos psíquicos y espirituales superiores en gran medida
desde la difusión de la ciencia sensorial pura en Occidente. Ha
permanecido restringida sólo a pequeños círculos. El último que
habló algo de estos campos superiores de la observación humana
desde el podio fue Johann Gottlieb Fichte, el gran filósofo alemán.
Todavía hablaba en tal sentido que uno puede reconocer que sabía
algo sobre lo que se puede saber. Cuando inició sus charlas en
Berlín en la recién fundada universidad, habló de manera muy
diferente a otros profesores de filosofía desde el siglo XVII. Habló
de tal manera que uno reconoce: No sólo quiere enseñar lo que uno
puede entender con la razón, sino que quiere señalar el hecho de
que el propio ser humano puede desarrollar que la percepción
sensorial es algo secundario y que el ser humano puede desarrollar
capacidades en sí mismo que simplemente no existen en la vida
cotidiana. En la historia del desarrollo cultural alemán estas
conferencias de Johann Gottlieb Fichte hicieron época. Hoy, sin
embargo, sólo pueden ser importantes para alguien que las saque de
nuevo. El siguiente pasaje es inolvidable: "Esta enseñanza
requiere un órgano sensorial interno totalmente nuevo con el que se
accede a un nuevo mundo que no existe para el ser humano cotidiano
... Imaginen un mundo de ciegos de nacimiento a los que por lo tanto
sólo las cosas y sus relaciones que se pueden tocar son familiares.
Ve entre ellos y háblales de los colores y de las otras relaciones
que sólo existen para los videntes gracias a la luz. No les habléis
de nada, y es mejor que lo digan; porque pronto os daréis cuenta del
error y dejaréis de hablar, a menos que podáis abrirles los
ojos".
Los seres humanos deben prestar atención a la
observación del alma y el espíritu. La Teosofía no está en
absoluto en contradicción con la ciencia generalmente aceptada. El
teósofo no necesita negar ni uno solo de los principios de la
ciencia moderna. Todo lo que es válido. Así como la gente que es
ciega al azul, puede percibir todo lo que existe en los matices de
color amarillo y rojo, sin embargo, nada en el azul, los que son
ciegos espiritualmente no pueden percibir el alma y el espíritu.
Esto se hace completamente obvio si la persona ciega se vuelve
vidente usando métodos apropiados. Si se vuelve vidente, un nuevo
mundo se ilumina a su alrededor que para él era tan incierto como
para el ciego al azul los matices de color azul estaban allí, antes
de que pudiera ver el azul junto al rojo después de una operación
ocular.
Johann
Gottlieb Fichte lo sabía. Los seres humanos también lo sabían en
aquellos tiempos en los que la humanidad aún no estaba aturdida, no
lo digo en un sentido reprobador. Los seres humanos de esa época lo
sabían, y con unos pocos de ellos también se mantuvo siempre la
tradición y se desarrollaron los métodos. Sabían que si se habla
de la entidad del ser humano hay que hacerlo no sólo con el cuerpo,
sino que también se puede percibir el alma, que el alma tiene leyes
y también está inmersa en un mundo como el cuerpo. En un sentido
más elevado, lo mismo ocurre con el espíritu. El cuerpo humano está
controlado por las mismas leyes por las que se controlan las otras
cosas que nos rodean. En el cuerpo humano tenemos lo mismo que
tenemos en el mundo físico; encontramos las mismas leyes químicas y
físicas también en el cuerpo humano. Este mundo físico es
perceptible para los sentidos físicos. Existe no sólo
subjetivamente para el ser humano, sino también objetivamente para
su percepción. El ser humano realiza su actividad física
subjetivamente. Digiere, respira, come y bebe, realiza esa actividad
física interna del cerebro que media en la actividad interna del
pensar; en resumen, toda la actividad que la biología, la física y
las demás ciencias físicas nos enseñan es realizada por el ser
humano. Y uno también puede percibir eso. Si el ser humano se sitúa
ante sus semejantes, percibe inmediatamente o por medio de la ciencia
lo que tiene de subjetivo, y también lo que tiene de objetivo.
Sin
embargo, el ser humano es subjetivamente algo más elevado; es
también una suma de sentimientos, de deseos, de pasiones. Así como
digiere, siente, anhela. ¡Tú también eres eso! El ser humano no
percibe esto objetivamente en las circunstancias cotidianas. Cuando
se sitúa ante sus semejantes, no ve sus sentimientos, deseos y
pasiones externamente. Si el ser humano fuera ciego, no vería muchas
actividades físicas. Sólo porque puede llevar a cabo una actividad
física sensorial, lo físico-subjetivo es también objetivamente
perceptible para él. Al carecer de una actividad sensorial del alma,
la parte subjetiva del alma, los sentimientos, los deseos, las
pasiones, existen subjetivamente en cada ser humano. Sin embargo, si
frente a sus semejantes, no puede percibir esto. Puede desarrollar su
ojo anímico para percibir el mundo de los deseos y las pasiones para
poder percibir el alma objetivamente, así como ha desarrollado un
ojo físico para percibir la actividad del cuerpo.
Llamamos a
este mundo el mundo astral o el mundo anímico en el que el ser
humano medio vive hoy en día, de hecho, sin percibirlo. Puede
percibirlo, sin embargo, si desarrolla las fuerzas correspondientes
dentro de sí mismo usando los métodos apropiados. Lo que nuestra
psicología generalmente aceptada describe como alma no es lo que la
teosofía entiende por vida anímica, sino sólo la expresión
externa de la misma.
Un mundo aún más elevado que el astral
es el mundo espiritual. Sin embargo, alguien que es capaz de percibir
el alma porque sus órganos están abiertos al alma, no puede todavía
percibir el espíritu en su entorno. Puede percibir el alma, pero no
el pensamiento en sí mismo. El vidente anímico contempla los deseos
y las pasiones, pero no el pensamiento, ni los pensamientos
objetivos. Por lo tanto, los que no pueden ver el pensamiento
objetivo niegan el pensamiento objetivo en general. No se entendía a
Hegel cuando hablaba de la existencia objetiva del mundo del
pensamiento. Y aquellos que no pueden percibirlo también tienen
razón, por supuesto, desde su punto de vista si lo niegan. Sin
embargo, no pueden decir otra cosa que no lo ven, al igual que el
ciego afirma que no ve ningún color.
El
cuerpo, el alma y el espíritu son los tres elementos básicos del
ser humano. Cada elemento básico tiene a su vez tres componentes o
graduaciones. El cuerpo no es tan simple como el investigador
materialista imagina. Es una cosa compuesta que consta de tres
miembros o componentes. La parte más baja y tosca es por lo general
lo que el ser humano ve con sus sentidos físicos, el llamado cuerpo
físico. Este cuerpo físico tiene las mismas fuerzas y leyes en sí
mismo que todo el mundo físico que nos rodea. Las ciencias naturales
modernas no estudian nada más del ser humano que este cuerpo físico;
porque también nuestro intrincado cerebro no es nada más que una
parte de este cuerpo físico. El teósofo llama a todo el cuerpo
físico que está lleno de espacio, lo que podemos ver con el ojo
desnudo o con el microscopio, brevemente, todo lo que está compuesto
de átomos para el naturalista. Este es el componente más bajo del
ser físico. Sin embargo, muchos investigadores ya niegan el
siguiente miembro del ser físico, el cuerpo etérico. El término
cuerpo etérico puede no ser el mejor. Pero no depende de los
términos. El hecho de que uno niegue el cuerpo etérico es sólo el
resultado del pensar científico moderno. La negación de este cuerpo
etérico está conectada con una permanente disputa científica
durante mucho tiempo. Quiero indicar provisionalmente sólo
brevemente lo que debe entenderse por este cuerpo etérico. Si miran
un mineral, un cuerpo muerto y sin vida, y lo comparan con la planta,
entonces se dicen a sí mismos y todas las personas han dicho esto
hasta el cambio del siglo XVIII al XIX, porque entonces la disputa
comenzó a causa del cuerpo etérico: la piedra no tiene vida, sin
embargo, la planta está imbuida de vida. La Teosofía llama cuerpo
etérico a lo que debe añadirse, para que la planta no sea una
piedra. Este cuerpo etérico probablemente se llame mejor fuerza
vital en el futuro, porque la fuerza etérica o fuerza vital es algo
de lo que las ciencias naturales han hablado hasta el siglo XIX. Las
ciencias naturales modernas niegan cualquier cosa como la fuerza de
vida o la fuerza vital.
Goethe ya se ha burlado de aquellos
que no aceptan que la vida requiere algo para su explicación que es
más elevado que lo que no tiene vida. Todo el mundo conoce el pasaje
de su Fausto:
Para
entender un ser vivo y describirlo,
el estudiante comienza por
deshacerse de su espíritu;
luego tiene todas sus partes en su
mano
excepto, ¡ay!, el espíritu que los unía.
(Fausto,
versos 1936-1939)
Goethe
se refería a la franja de la fuerza vital. He explicado este caso en
mi libro "La visión del mundo de Goethe". Hoy en día hay
algunos naturalistas todavía que creen que no pueden arreglárselas
con lo sin vida, que asumen al menos anticipándose a lo que los
teósofos llaman el cuerpo etérico. Se llaman neovitalistas. Sólo
necesito referirme a Hans Driesch (1867-1941, biólogo alemán,
representante del vitalismo) y a otros para mostrar cómo el
naturalista vuelve a considerar este cuerpo etérico como algo
realmente existente, aunque bajo otro término. Cuanto más avancen
las ciencias naturales, más reconocerán también que la planta ya
tiene tal cuerpo etérico, porque, de lo contrario, no podría vivir.
También el animal y el ser humano tienen tal cuerpo etérico
duplicado. El ser humano que desarrolla los cuerpos superiores puede
realmente observar este cuerpo etérico también con los órganos más
simples y primitivos de la visión mental. Sólo se necesita un truco
muy simple; de hecho, sólo el teósofo esotéricamente cualificado
puede hacerlo. Ustedes ya conocen la palabra sugestión. La sugestión
consiste en el hecho de que el ser humano puede percibir cosas que
aparentemente no están allí. Al principio no estamos interesados en
la sugestión con la que uno habla a una persona para que crea
algo.
Para nosotros es más importante otro tipo de sugestión
para contemplar el cuerpo etérico. Alguien que se ha ocupado de la
teoría de la sugestión sabe que el hipnotizador es capaz de sugerir
cosas a una persona, de modo que no ve las cosas existentes. Imaginen
que un hipnotizador le sugiere a una persona que aquí no hay reloj.
Entonces la persona en cuestión no vería nada aquí en la
habitación. Esto no es otra cosa que desviar la atención a un campo
inusual, un desvío artificial de la atención. Todo el mundo puede
observar este proceso en sí mismo. El ser humano es capaz de sugerir
lo que está frente a él.
El teósofo debe ser capaz de
llevar a cabo el siguiente truco, y entonces llega a la vista del
cuerpo etérico: él tiene que sugerir el cuerpo físico de un animal
o una persona fuera. Si su ojo espiritual se despierta, entonces no
ve nada en el lugar donde estaba el cuerpo físico, pero ve la
habitación llena de imágenes de colores particulares. Esta
instrucción debe llevarse a cabo, por supuesto, con el mayor
cuidado, porque las ilusiones de todo tipo son posibles en estos
campos. Quién sabe realmente con qué cuidado y con qué precisión,
más allá de cualquier exactitud científica, se hace normalmente la
investigación teosófica, lo sabe. La sala se llena de imágenes
luminosas. Esto es el cuerpo duplicado etérico. Esta imagen luminosa
aparece en un color que no está incluido en nuestro espectro
habitual de infrarrojos a ultravioleta. Se asemeja posiblemente al
color de la flor del melocotón. Se encuentra un cuerpo etérico
duplicado con cada planta, con cada animal, generalmente con cada ser
vivo. Es la expresión externa y sensual de lo que el naturalista
anticipa hoy otra vez, de lo que uno llama fuerza vital. Así tenemos
el segundo miembro del cuerpo físico del ser humano.
Sin
embargo, el cuerpo físico todavía tiene un tercer componente. Lo he
llamado el cuerpo anímico. Pueden hacerse una idea de ello si
imaginan que ningún cuerpo vivo es capaz de sentir. No puedo entrar
en la discusión de si la planta también puede sentir, eso es otra
cosa. Hay que considerar lo que uno llama aproximadamente
sentimiento. Queremos tener en mente cómo la planta difiere del
animal. Así como la planta se diferencia de la piedra por el cuerpo
etérico, el cuerpo del animal es diferente como cuerpo de
sentimiento a su vez, del mero cuerpo de la planta. Llamamos cuerpo
anímico o cuerpo astral a lo que va en el cuerpo animal más allá
del mero crecimiento y reproducción lo que hace posible las
sensaciones. En el cuerpo físico, en el cuerpo etérico y en el
cuerpo anímico, el portador de la vida sensible, sólo tenemos el
lado externo del ser humano y del animal. Así hemos observado lo que
vive en el espacio.
Ahora llegamos a lo que vive en el
interior, lo que llamamos el yo sensible. El ojo tiene una sensación
y lo lleva a ese lugar donde el alma puede percibir la sensación.
Aquí está la transición del cuerpo al alma si ascendemos del
cuerpo anímico al alma, al miembro más bajo del alma que se llama
alma sensible. El animal también tiene un alma sensible, porque
transforma en emociones, en vida interior o en vida anímica lo que
el cuerpo le ofrece para la sensación. El clarividente no puede
percibir por separado el cuerpo anímico y el alma sensible. Éstas
están, por así decirlo, insertadas una en la otra y constituyen una
unidad. A grandes rasgos se puede comparar lo que aquí forma un
todo, el cuerpo anímico como una cubierta externa y el alma sensible
dentro de ella con la espada en la vaina. Esto forma un todo para la
observación mental y se llama kama-rupa o cuerpo astral en la
teosofía. El miembro más alto del cuerpo físico y el miembro más
bajo del alma forman un todo y son llamados cuerpo astral en la
literatura teosófica.
El segundo miembro del alma encierra la
memoria y la razón inferior. El miembro más alto contiene la
conciencia en el sentido correcto. Tanto el alma como el cuerpo están
compuestos por tres miembros. Como el cuerpo consiste en cuerpo
físico, cuerpo etérico y cuerpo anímico, el alma consiste en alma
sensible, alma intelectual y Alma consciente. Sólo puede obtenerse
el concepto correcto de ella si se desarrollan las capacidades que
conducen a la contemplación real utilizando los métodos
científico-espirituales. Lo que sentimos de las cosas de afuera se
pega al alma sensible. Lo que llamamos sentimiento, sentimiento de
amor, sentimiento de odio, sentimiento de anhelo, por lo que la
simpatía y la antipatía, se adhiere al segundo miembro del alma, al
alma intelectual, a los kama-manas. El tercer miembro, el alma
consciente, es lo que el ser humano puede observar sólo en un punto.
Por regla general, el niño sólo tiene conciencia de los dos
primeros miembros del alma. Sólo vive en el alma sensible y en el
alma intelectual, pero aún no vive en el alma consciente. En esta
alma consciente el ser humano comienza a vivir en el curso de su
infancia, y entonces esta alma consciente se convierte en el alma
auto consciente.
Aquellos que saben observar bien sus propias
vidas consideran este punto de su vida como algo especialmente
importante. Este punto se describe en la propia biografía de Jean
Paul (1763-1825, escritor romántico alemán), donde experimenta la
conciencia del ser interior. "Nunca olvidaré la aparición en
mí, que aún no se lo he dicho a nadie, del nacimiento de mi
conciencia del ego, de la que puedo dar lugar y tiempo. En una
mañana, me detuve en la puerta principal y vi a la izquierda de una
leñera, cuando de repente la faz interior: ¡Soy un ego! Como un
rayo del cielo fue delante de mí y se quedó quieto luminosamente.
Allí mi ego se vió a sí mismo por primera vez y para siempre. Los
delirios de la memoria son difíciles de imaginar, porque ninguna
otra historia podría añadir nada a este suceso que sólo en el
santuario velado del ser humano tuvo lugar cuya novedad sólo daba
permanencia a tales accidentes cotidianos". Así les he mostrado
el miembro más alto del alma humana.
En
efecto, el clarividente puede percibir los tres miembros del alma
externamente. Al igual que el cuerpo etérico, los tres miembros del
alma se presentan realmente a la observación del alma externa. Ya he
dicho que no se puede contemplar el cuerpo sensible y el cuerpo
anímico por separado. Esta parte superior del ser humano, el alma,
se muestra en lo que la literatura teosófica llama aura. Quien
quiera tener conocimiento de ella debe aprender a contemplarla. El
aura es triple. Tres miembros se insertan entre sí como tres
formaciones nebulosas ovaladas que envuelven y velan la apariencia
humana. En esta aura, el cuerpo anímico del ser humano se presenta a
nuestra observación. Brilla en los más variados colores que sólo
pueden compararse con los colores espectrales. En estos colores, que
están en la octava superior de rojo y violeta, el aura brilla de la
forma más variada. El ser humano está incrustado en ella como en
una nube, y en esa nube se expresan los deseos, pasiones e impulsos
del alma humana. Todo el organismo sensorial del ser humano se
expresa en el maravilloso juego de colores del aura. Esta triple aura
es el alma humana. Esta es el alma si uno la entiende objetivamente.
Todo el mundo puede percibirla subjetivamente: todo el mundo siente y
desea y tiene pasiones. Las vive de tal manera que vive digiriendo y
respirando.
Pero la escuela externa habitual de psicología
sólo describe lo que he llamado el cuerpo anímico, o aún describe
la expresión externa de la vida del alma a lo sumo, pero no lo que
la teosofía considera como alma. Lo que entiende del alma es un
hecho objetivo. Pero uno puede indicarlo como lo hizo Fichte cuando
llamó la atención sobre el hecho de que en este mundo existen
experiencias superiores hacia las cuales el ser humano que sólo
percibe sensualmente es como un ciego de nacimiento.
De este
modo hemos descrito los tres miembros del cuerpo físico humano y los
tres miembros del alma humana. Como el tercer miembro del cuerpo
físico forma una unidad con un miembro del alma, tenemos primero dos
partes más una más dos, así que cinco partes: cuerpo físico,
cuerpo etérico, cuerpo anímico, alma intelectual, alma consciente
en la que el ego brilla. Este ego es un punto bastante interesante en
el aura. En un cierto lugar este ego se hace discernible. Dentro del
óvalo exterior se encuentra un extraño lugar azul brillante o azul
fluorescente, también de forma ovalada. Es real de tal manera, como
si vierais la llama de una vela; pero con la diferencia que los
colores astrales se han comparado con los colores físicos es de tal
manera, como si vierais el azul en medio de la llama de la vela. Este
es el ego que se percibe dentro del aura. Y este es un hecho muy
interesante.
Si el ser humano se desarrolla aún más, si
desarrolla sus capacidades clarividentes, en este punto ve este
cuerpo azul del ego al principio, este cuerpo de luz azul. Este es un
santuario cubierto, también para el clarividente. Nadie es capaz de
contemplar el verdadero ego del prójimo. Esto sigue siendo un
secreto al principio también para alguien que ha desarrollado sus
sentidos del alma. Sólo dentro de este lugar azul y reluciente
empieza a brillar algo nuevo. Hay una nueva llama que comienza a
brillar en el centro de la llama azul. Este es el tercer miembro, la
mente. Esta mente de nuevo consiste en tres miembros como los otros
componentes del ser humano.
La filosofía oriental llama a
estos miembros manas, buddhi y atma. Estos tres componentes se
desarrollan con los seres humanos de hoy en día de modo que, en
realidad, sólo la parte más baja, el yo espiritual, que es la
traducción correcta de manas, se desarrolla como un rudimento. Este
manas está conectado tan firmemente con el miembro más alto del
alma como el alma sensible con el cuerpo anímico, de modo que de
nuevo la parte más alta del alma y la parte más baja de la mente
forman un todo porque no se pueden distinguir. Uno sólo contempla en
el aura el miembro más elevado del alma en el centro del lugar azul
brillante donde está el ego, y uno ve la mente iluminarse dentro del
ego. Hoy en día la mente se desarrolla con la humanidad hasta el
manas. Las partes más altas, buddhi y atma espíritu de vida y
hombre espíritu se desarrollan como rudimentos, y veremos cómo se
desarrollarán hablando sobre la reencarnación y el karma en la
próxima conferencia.
La
parte más alta del alma y la parte más baja de la mente están
unidas. La literatura teosófica llama manas a lo que no puede ser
observado por separado. Las dos partes más altas, buddhi y atma, son
el núcleo del ser humano, son la mente humana inmortal. Así tenemos
tres veces tres miembros del ser humano cuyo tercer miembro está
ligado con el cuarto a un todo y cuyo sexto miembro con el séptimo.
La notoria heptad, que se puede leer tan a menudo, se produce por lo
tanto en la composición del ser humano. En realidad, el ser humano
consiste en cuerpo, alma y mente y cualquier miembro a su vez de tres
partes; dos veces dos miembros se combinan a un todo de modo que
resultan siete en vez de nueve miembros. El ser humano vive en el
segundo de los tres miembros, el más alto. No puede percibirlos con
sus sentidos externos.
Ya he mencionado en la charla
introductoria que la literatura teosófica no sólo da una
descripción de los diferentes campos de la vida, sino que también
muestra los medios y maneras con los que el ser humano puede obtener
los métodos que le permiten percibir todo eso. Sin embargo, es
necesario un cierto desarrollo espiritual para obtener una visión
correcta de lo que he descrito, al igual que el naturalista tiene que
aprender a usar el microscopio para obtener una visión de la
naturaleza física. Todo el mundo puede llegar a conocer esto; no es
la propiedad de unos pocos favoritos, sino una propiedad común de
todos. Aquellos que se han involucrado con las instrucciones de la
Sociedad Teosófica y han llegado a estos puntos de vista pueden
contar sus experiencias como un aventurero cuenta sus experiencias.
Estas no pueden ser comprobadas a menos que ustedes mismos las vivan.
Sin embargo, los métodos normalmente no se toman lo suficientemente
en serio. Si esto se llevara a cabo real y seriamente, lo cual se da
en el último capítulo de mi libro "Teosofía", entonces
una persona podría llegar ya muy lejos en la observación de los
campos superiores de la mente humana.
Quien puede hacer una
visión teosófica del mundo para sí mismo, comprende algo que antes
no podía entender en el curso normal de la vida. De hecho, no se
pueden entender campos particulares con Goethe a menos que se tenga
alguna idea de la teosofía. Sólo entiende las explicaciones de
Goethe sobre el reino vegetal quien tiene una idea de lo que Goethe
llama procesos de vida o metamorfosis de las plantas. El hecho de que
Goethe fuera teósofo se desprende de un escrito "oculto"
que existe, de hecho, en todas las ediciones, sin embargo, es leído
por la minoría: del Cuento de Hadas de la Serpiente Verde y el Lirio
Hermoso. Esto contiene toda la teosofía, pero de tal manera que las
verdades teosóficas siempre han sido comunicadas. Sólo desde la
fundación de la Sociedad Teosófica han sido expresadas
externamente; en tiempos pasados sólo podían ser mostradas en forma
figurativa. El Cuento de Hadas es una expresión pictórica de las
enseñanzas teosóficas. En Leipzig, Goethe adquirió una visión de
ese mundo del que hablamos profundamente. Algo en Fausto señala el
hecho de que Goethe pertenecía a los teósofos iniciados. Algo está
con Goethe como el credo de un teósofo. Me gustaría terminar esta
conferencia con las palabras de Goethe que podrían ser como un lema
de esta conferencia porque anuncian en líneas generales y en estilo
conciso que el mundo no es sólo de naturaleza física, sino también
un ser psíquico y espiritual. Y Goethe expresa el hecho de que el
mundo es un ser espiritual donde permite al espíritu terrestre decir
las palabras que revelan el tejido de la vida espiritual en todo el
mundo:
En las mareas de la vida, en la tormenta de actos,
Me
aumento y disminuyo,
moviéndome de un lado a otro!
como cuna y
tumba,
como un mar interminable,
como un cambio constante,
como
la incandescencia de la vida,
Trabajo en el telar del tiempo.
y
confecciono el vestido vivo de Dios.
(Fausto I, versículos
501-509)
Traducido por Julio L. 05/2016
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