Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XX
La Facultad de Teología y la Teosofía
Berlín 11 de mayo de 1905
Nota: La transcripción de las cuatro conferencias de la "facultad" son deficientes. No sólo muestra lagunas notables, sino que el autor de la transcripción tampoco está familiarizado con el tema de las conferencias. A menudo hacía resúmenes apresurados, según entendía el conferenciante. Por eso algunas conexiones se desplazaron. Aunque se utilizaron las notas de otros participantes, las deficiencias del texto no pudieron ser corregidas esencialmente, excepto por algunos grandes malentendidos.
Si el movimiento teosófico tiene que intervenir realmente en toda la cultura moderna, no puede limitarse unilateralmente a difundir cualquier doctrina, a comunicar conocimientos relativos a esto o aquello, sino que tiene que ocuparse de los más diferentes factores y elementos culturales del presente. La teosofía no debe ser una mera doctrina, debe vivir. Debe fluir en nuestro actuar, sentir y pensar. Ahora bien, está en la naturaleza de las cosas que tal movimiento que se dirige al corazón de la cultura moderna interviene inmediatamente donde tratamos con el liderazgo en la vida espiritual, si es que debe ser capaz de sobrevivir. ¿Dónde más deberíamos buscar el liderazgo de la vida espiritual hoy en día que en nuestras universidades? Allí realmente deberían cooperar todos aquellos que trabajan al menos si se mira el asunto de manera idealista como portadores de nuestra cultura, de toda nuestra vida espiritual, que trabajan al servicio de la verdad y el progreso y al servicio del movimiento espiritual en general. Deben colaborar con los jóvenes que se preparan para las más altas tareas de la vida.
Esta sería la gran y significativa influencia que las universidades deben tener en toda la vida cultural, la significativa influencia que proviene de ellas como algo autoritario porque no se puede negar, aunque también se puede luchar contra cualquier autoridad en nuestro tiempo: nuestras universidades trabajan con autoridad. Y es correcto en cierto sentido, porque los que tienen que enseñar a nuestros jóvenes sobre los más altos problemas culturales tienen que ser determinantes de todas las cuestiones de la existencia humana. Por lo tanto, es realmente lógico que toda la nación mire lo que los miembros de las facultades dicen en cualquier pregunta. Así es como es. Sin embargo, en todas nuestras facultades se considera que lo que el profesor universitario dice sobre un asunto es autoritario.
Por lo tanto, me parece natural que nosotros, como teósofos, nos preguntemos una vez: ¿cómo debemos posicionarnos en las diferentes ramas de nuestra vida universitaria? No se debe criticar a nuestras instituciones universitarias; esto no debe ser objeto de esta charla. Lo que se discutirá en esta y en las siguientes charlas debería simplemente dar una perspectiva de cómo el movimiento teosófico, si es realmente capaz de sobrevivir, si puede realmente intervenir en los impulsos del movimiento espiritual, puede posiblemente tener un efecto fructífero en nuestra vida universitaria.
Una universidad tiene cuatro facultades: la facultad de teología de la divinidad (en Alemania), la facultad de derecho, la facultad de medicina y la facultad de artes (en Alemania: filosófica). En efecto, además del sistema educativo de alta calidad que existe hoy en día, tenemos que incluir otras universidades en el sentido de nuestra actual forma de pensar y de enfocar la vida como una continuación de la universidad, por así decirlo, a saber, las facultades de tecnología, las facultades de arte, etcétera. Esto se discutirá más adelante en la charla sobre filosofía. Tenemos que tratar con esa facultad que en los primeros tiempos, en medio de la Edad Media adquirió una posición de liderazgo en la educación moderna. En esta época, la teología en las universidades era la "reina de las ciencias". Todo lo que se hizo de otra manera formó un grupo alrededor de la erudición teológica.
La universidad había surgido de lo que la Iglesia había desarrollado en la Edad Media: de las escuelas monásticas. Las antiguas escuelas tenían una especie de suplemento para lo que se necesitaba como conocimiento mundano; sin embargo, el tema central era la teología. Estos maestros, sacerdotes y monjes que habían experimentado la educación clerical estuvieron activos hasta el final de la Edad Media. La teología fue llamada la "reina de las ciencias". ¿No es ahora muy natural, si se considera el asunto en abstracto, llamar a la teología la reina de las ciencias, y no sería esta reina si cumpliera su tarea en el sentido más amplio de la palabra? En el centro del mundo que se encuentra, ciertamente, lo que llamamos la tierra primitiva del mundo, lo divino, en la medida en que el ser humano pueda captarlo. La teología no es otra cosa que las enseñanzas de esta divinidad. Todas las demás deben remontarse a las fuerzas primarias divinas de la existencia. Si la teología quiere ser realmente las enseñanzas de lo divino, no se puede imaginar que es el sol central de cualquier sabiduría y conocimiento, y que desde él se emite la fuerza y la energía a todas las demás ciencias. En la Edad Media, todavía era así. Lo que los grandes teólogos medievales tenían que decir sobre el mundo básicamente obtuvo su luz, su fuerza más significativa de la llamada ciencia santa, de la teología.
Si queremos tener una idea de este pensamiento y de esta filosofía de vida en la Edad Media, podemos hacerlo con unas pocas palabras. Cualquier teólogo medieval consideraba al mundo como una gran unidad. La creatividad divina estaba en la cima, en la cumbre. Abajo, las fuerzas únicas y los reinos de la naturaleza existían, dispersos en la multiplicidad del mundo. Lo que se sabía sobre las fuerzas y los reinos de la naturaleza era el objeto de las ciencias únicas. Lo que llevó al espíritu humano a aclarar las cuestiones más elevadas, lo que debía iluminar lo que las ciencias únicas no podían reconocer, provenía de la teología. Por lo tanto, se estudió primero la filosofía. Abarcaba todas las ciencias del mundo. Luego se avanzó a la ciencia de la teología. La facultad de medicina y la de derecho eran algo diferentes en la vida universitaria. Podemos fácilmente concebir una idea de cómo se interrelacionan estas facultades si miramos la materia de tal manera: la filosofía abarcaba todas las ciencias, y la facultad de la divinidad consideraba y se ocupaba de la gran pregunta: ¿cuál es el terreno primordial, y cuáles son los fenómenos únicos de la existencia?
Esta existencia procede en el tiempo. Hay un desarrollo a la perfección, y como seres humanos no sólo somos puestos en el orden mundial, sino que nosotros mismos cooperamos en el orden mundial. Por un lado, las facultades filosóficas y teológicas consideran lo que es, lo que fue y lo que será, por otro lado, la facultad de medicina y la de derecho consideran el mundo en su surgimiento, el mundo como tiene que ser llevado de lo imperfecto a lo perfecto. La facultad de medicina aborda más la vida natural en su imperfección y se pregunta cómo debe ser mejorada. La facultad de derecho se dirige al mundo moral y se pregunta cómo debe ser mejorado. Toda la vida de la Edad Media fue un solo cuerpo, y algo similar debe ciertamente volver. De nuevo toda la unidad, la universitas tiene que convertirse en un cuerpo vivo que tenga las facultades únicas como miembros de la vida común. La universidad moderna es más bien un agregado, y las facultades individuales no se tratan mucho entre sí. En la Edad Media, todos los que estudiaban en la universidad tenían que adquirir una educación básica filosófica, lo que hoy se llama una educación general, aunque hay que admitir que sólo los que salen de la universidad hoy en día se caracterizan por la ausencia de una educación general.
Esta era la base de todo. También en el Fausto de Goethe se dice: primero el collegium logicum, luego la metafísica. Sin embargo, también es correcto que alguien que generalmente quiere introducirse en los secretos de la existencia del mundo, en las grandes cuestiones de la cultura, debe tener una profunda educación en las diferentes ramas del conocimiento al principio. No es ningún progreso que este studium fundamentale haya desaparecido completamente de nuestra educación universitaria. En gran parte es lo que se puede conocer de la naturaleza sin vida: física, química, botánica, zoología, matemáticas, etc. No antes de que el estudiante haya sido introducido en las enseñanzas del pensamiento, en las leyes de la lógica, en los principios básicos del mundo o en la metafísica, podrá ascender a las otras facultades superiores. Porque las otras facultades se llamaban las más altas con algún derecho. Entonces podía avanzar a la teología.
Alguien que debería ser enseñado sobre las cuestiones más profundas de la existencia tenía que haber aprendido algo sobre las cuestiones simples de la existencia. Pero también las otras facultades presuponen tal educación. La situación del derecho y de la medicina sería mucho mejor si se mantuviera a fondo una formación previa tan general, porque alguien que quiera intervenir en la jurisprudencia debe saber cómo son las leyes de la vida humana en general. Debe entenderse con viveza lo que puede llevar a un ser humano a lo bueno o a lo malo. Debe ser comprendido no sólo de tal manera que se le capte desde la letra muerta de la ley, sino que debe ser captado como desde la vida, como desde algo con lo que está íntimamente relacionado. Estos seres humanos deben tener primero la circunferencia porque el ser humano es realmente un microcosmos en el que todas las leyes están vivas. Por lo tanto, uno tiene que conocer las leyes físicas por encima de todo. Así la universidad tendría que ser, correctamente pensado, un organismo de todo el conocimiento humano. Sin embargo, la facultad de la divinidad tendría que estimular cualquier otro conocimiento. La teología, las enseñanzas del orden mundial divino, no puede existir en absoluto si no se inserta en lo más pequeño y grande de nuestra existencia, si no se profundiza en el orden mundial divino.
Pero, ¿cómo podría alguien ser capaz de decir algo sobre el orden mundial divino que no sabe nada sobre los minerales, nada sobre las plantas, los animales y los seres humanos, sobre el origen de la tierra, sobre la naturaleza de nuestro sistema planetario? La revelación de Dios está en todas partes, y no hay nada que no exprese la voz de la divinidad. El ser humano tiene que vincular todo lo que tiene, es y actúa con estas cuestiones tan elevadas que la ciencia teológica debe tratar.
Ahora debemos preguntarnos: ¿la facultad de la divinidad se posiciona de esta manera en la vida actual? ¿Funciona de tal manera que su fuerza y energía puede fluir de ella a toda la vida restante? No quiero hacer ninguna crítica, pero si es posible, una descripción objetiva de las relaciones. En el último tiempo, incluso la teología ha sido desacreditada, incluso dentro del movimiento religioso. Tal vez haya escuchado algo del nombre de Kalthoff (Albert K., 1850-1906, teólogo protestante) que ha escrito los sermones de Zaratustra. Dice que la religión no debe sufrir las letras de la teología; no queremos teología, sino religión. Estas son personas que son capaces de encontrar el mundo de la visión del mundo religioso desde su convicción inmediata.
Ahora nos preguntamos si este punto de vista puede persistir si es cierto que la religión sin la teología, el sermón sin la teología es posible. En los primeros tiempos del cristianismo y también en la Edad Media, no era así. También en los primeros siglos de la época moderna, no fue así. Sólo hoy en día, se ha producido una especie de conflicto entre la eficacia religiosa inmediata y la teología, que aparentemente se ha alejado un poco de la vida. En los primeros tiempos del cristianismo, alguien era básicamente un teólogo que podía ver hasta las cumbres más altas de la existencia debido a su sabiduría y ciencia. La teología era algo vivo, era algo que vivía en los primeros Padres de la Iglesia, que animaba a espíritus como Clemente de Alejandría, como Orígenes, como Escoto Erigena y San Agustín; era la teología la que los animaba. Era lo que vivía como la sangre de la vida en ellos. Si las palabras llegaban a sus labios, no necesitaban confiar en ningún dogma, entonces sabían cómo hablar intensamente a los corazones. Encontraban las palabras que salían de cualquier corazón. El sermón estaba impregnado de alma y corrientes religiosas. Pero no habría sido así a menos que dentro de estas personalidades hubiera vivido la visión de los seres más elevados en la forma más alta en la que el ser humano puede alcanzar esto.
Es imposible tal dogmatismo que discute cada palabra en abstracto que se dice en la vida cotidiana. Pero alguien que quiera ser un maestro del pueblo tiene que haber experimentado la forma más alta de conocimiento con sabiduría. Debe tener la resignación, la renuncia a lo que le es inmediato; debe esforzarse y experimentar lo que le introduce en la forma más elevada de conocimiento en la soledad, en la celda, lejos del ajetreo del mundo donde puede estar a solas con su Dios, con su pensamiento y su corazón. Debe tener la posibilidad de mirar hacia las alturas espirituales de la existencia. Sin ningún fanatismo, sin ningún deseo, incluso sin ningún deseo religioso, sino en la devoción puramente espiritual que está libre de todo lo que también aparece, por lo demás, en el anhelo de las religiones. La conversación con Dios y el orden divino del mundo tiene lugar en esta solitaria altura, en la cumbre del pensamiento humano.
Hay que desarrollarse, hay que haber alcanzado la resignación, la renuncia a dirigir este elevado soliloquio y tenerlo vivo en uno mismo y dejarlo trabajar como sangre vital en las palabras que son el contenido de las doctrinas populares. Entonces hemos encontrado la etapa correcta de teología y sermón, de ciencia y vida.
Alguien que se sienta abajo siente que esto fluye de las profundidades que se obtiene de las altas alturas científicas de la sabiduría. Entonces no necesita autoridad externa, entonces la palabra misma es autoridad por la fuerza que vive en el alma del maestro, porque se asienta en el corazón por esta fuerza para trabajar con el eco del corazón. Se logró la armonía entre la religión y la teología, y al mismo tiempo se distinguió con tacto la teología y la instrucción religiosa. Pero quien no haya subido a las alturas teológicas y no esté informado sobre las cuestiones más profundas de la existencia espiritual, no lo deslizará en sus palabras, que deben vivir en las palabras del predicador como resultado del diálogo con el propio orden divino mundial.
Esta era realmente la opinión que se tenía en el mundo cristiano sobre la relación entre la teología y el sermón durante siglos. Un buen sermón sería que si un predicador se pone sólo entonces delante del pueblo, después de haberse ocupado de las altas enseñanzas de la Trinidad de Dios, de la divinidad y del anuncio del Logos en el mundo, del alto significado metafísico de la personalidad de Cristo. Uno debe haber aceptado todas estas enseñanzas que son comprensibles sólo para alguien que ha tratado con ellas durante muchos, muchos años. Estas enseñanzas pueden establecer el contenido de la filosofía y otras ciencias al principio; uno tiene que hacer que su pensamiento esté maduro para esta verdad. Sólo entonces se puede penetrar en las alturas de la verdad. Para alguien que ha logrado esto, que sabe algo sobre las altas ideas de la Trinidad, del Logos, los versículos de la Biblia se convierten en algo en su boca que gana otra vivacidad que la que tiene al principio sin esta escuela teológica precedente. Luego usa libremente los versos de la Biblia, y luego crea esa corriente de él a la comunidad dentro de los versos de la Biblia que causa una influencia de la creatividad divina en los corazones de la multitud. Entonces no sólo interpreta la Biblia, sino que la maneja. Entonces habla de tal manera, como si él mismo hubiera participado en la escritura de las grandes verdades que están escritas en este antiguo libro religioso. Miró las bases de las que se originaron las grandes verdades de la Biblia. Sabe lo que han sentido aquellos que una vez fueron mucho más influenciados por el mundo espiritual que él, y lo que se expresa en los versos de la Biblia como el gobierno del mundo divino y el orden de la salvación humana. No sólo tiene la palabra que debe comentar e interpretar, sino que detrás de él están los grandes y poderosos escritores cuyo alumno, discípulo y sucesor es él. Habla desde su espíritu y él mismo pone su espíritu, que ellos han puesto en él, en la escritura ahora.
Esta fue la base para el desarrollo de la autoridad en esta o aquella época. Como un ideal que el ser humano tenía en mente, a menudo se llevó a cabo. Sin embargo, nuestro tiempo también ha traído un gran cambio aquí. Consideremos una vez más el gran cambio, que tuvo lugar desde la Edad Media hasta los tiempos modernos. ¿Qué ocurrió en ese momento? ¿Qué hizo posible que Copérnico, Galileo, Giordano Bruno pudieran anunciar una nueva visión del mundo? Este nuevo movimiento se hizo posible porque el ser humano se acercó inmediatamente a la naturaleza que él mismo quería ver que no se apoyaba en documentos antiguos como en la Edad Media, sino que iba directamente a la existencia natural. Era diferente en la ciencia medieval. Allí las ciencias básicas no se derivaban de una consideración imparcial de la naturaleza, sino de lo que el filósofo griego Aristóteles había planeado. Aristóteles fue la autoridad durante toda la Edad Media.
Uno enseñó refiriéndose a él. El profesor de metafísica y lógica tenía sus libros. Los interpretaba. Aristóteles era una autoridad.
Esto cambió con el cambio de la Edad Media a los tiempos modernos. El mismo Copérnico quiso esquematizar lo que da la visión inmediata. Galileo brilló en el mundo de la existencia inmediata. Kepler encontró la gran ley mundial según la cual los planetas orbitan alrededor del sol.
Así fue en los últimos siglos. Uno quería ver de forma independiente. Uno también contaba en anécdotas lo que le ocurrió a Galileo: había un erudito que conocía a sus Aristóteles. Uno le dijo algo que Galileo había dicho. Él respondió que esto debe ser diferente: Debo ver a Aristóteles, porque lo dijo de manera diferente, y, sin embargo, Aristóteles tiene razón. La autoridad era más importante para él que la vista inmediata. Pero el tiempo estaba maduro, uno quería ahora saber algo independientemente. Esto no requiere que todo el mundo sea inmediatamente capaz de adquirir esta visión con bastante rapidez, pero sólo requiere que haya personas que sean capaces de acercarse a la naturaleza que estén equipadas con los instrumentos y herramientas y con los métodos, que son necesarios para observar la naturaleza. De este modo, el progreso se hizo posible. Uno puede interpretar lo que Aristóteles escribió, pero no puede progresar con ello. Alguien puede progresar sólo si él mismo progresa si él mismo ve las cosas.
Los últimos cuatro siglos aplicaron este principio de autoconocimiento a todo el conocimiento externo, a todo lo que se extiende ante nuestros sentidos. Primero en la física, luego en la química, luego en la ciencia de la vida, luego en las ciencias históricas.
Todo estaba incluido en esta auto-observación, en la mirada externa del mundo sensorial. Uno se retiró del principio de autoridad. Lo que no se incluyó en este principio de conocimiento propio fue la visión de lo espiritualmente efectivo en el mundo, el conocimiento inmediato de lo que está ahí no para los sentidos, sino sólo para la mente. De ahí que en los últimos siglos haya surgido algo sobre esta ciencia y sabiduría de la mente de lo que antes no se podía hablar. Ahora podríamos volver a los tiempos más antiguos. Pero queremos hacerlo sólo en los primeros tiempos del cristianismo. Allí tenemos una ciencia de lo divino, luego una gran doctrina de origen mundial que llega hasta nuestro entorno sensual inmediato. Si se mira a los grandes sabios de los siglos pasados, se puede ver en todas partes cómo este camino se lleva desde el punto más alto hasta la existencia más baja, de modo que no hay ninguna brecha entre lo que dice el orden mundial divino en la teología y lo que decimos sobre el mundo sensorial. Uno tenía una visión completa del origen de los planetas y de nuestra tierra. Pero ya no es necesario informar esto hoy en día. Sin embargo, alguien que observa el desarrollo en el curso del tiempo también puede aceptar que uno va más allá de nuestra sabiduría. El tiempo va más allá de la forma de nuestra ciencia como hemos ido más allá de las formas anteriores.
Lo que existía en ese momento era un edificio mundial uniforme que estaba delante del alma, y la base del alma era el espíritu. Uno veía la base primordial de la existencia en el espíritu. Eso viene del espíritu que no es espíritu. El mundo es el reflejo del infinito espíritu de Dios. Y eso viene del espíritu de Dios que encontramos como seres espirituales superiores en los diferentes sistemas religiosos y también de lo que es más poderoso en este mundo: el ser humano, luego los animales, las plantas y los minerales. Se tenía una visión mundial uniforme del origen de un sistema solar hasta la formación del mineral. El átomo estaba encadenado con el propio Dios, aunque nunca se atrevió a reconocer al propio Dios. Se buscaba lo divino en el mundo. Lo espiritual era su expresión. Aquellos que querían saber algo sobre las alturas más altas de la existencia se esforzaban por educarse de tal manera que pudieran reconocer el mundo sensorial. Querían concebir ideas de lo que está por encima del mundo sensorial, del orden del mundo espiritual. Podían ascender del simple conocimiento sensorial al conocimiento integral de lo espiritual de esa manera. Si miramos las cosmologías antiguas, no encontramos ninguna interrupción entre las enseñanzas de la teología y lo que las ciencias mundanas dicen sobre las cosas de nuestra existencia. El enlace se adjunta para enlazar continuamente. Se ha comenzado desde el núcleo del espíritu hasta la circunferencia de nuestra existencia terrenal.
Uno tomó otro camino en los tiempos modernos. Uno simplemente dirigió los sentidos y lo que se considera como brazos de los sentidos, como instrumentos de fortalecimiento de la percepción de los sentidos, al mundo. De manera brillante y tremenda uno desarrolló la visión del mundo que nos enseña algo sobre el mundo sensorial externo. Todavía no se ha explicado todo, pero ya hoy se puede tener una idea de cómo avanza esta ciencia de los sentidos. Sin embargo, algo se interrumpió, a saber, la conexión inmediata entre la ciencia del mundo y la ciencia divina.
La imagen del origen del mundo, de la cosmología, que es la más habitual incluso hoy en día, aunque se discuta, se encuentra en la llamada visión del mundo de Kant-Laplace. Con el fin de orientarnos, queremos decir algunas palabras sobre ello para ver entonces lo que significa tal visión del mundo de Kant-Laplace para nosotros. Dice: una vez hubo una gran nebulosa mundial, bastante delgada. Si pudiéramos sentarnos en sillas en el espacio y mirar, y si fuera algo visible para ojos más finos, esta nebulosa mundial está organizada quizás porque se enfrió. Establece un centro en sí misma, rota, empuja los anillos que se forman en los planetas, y de esta manera se conoce esta hipótesis como un sistema solar se forma, que tiene el sol como una fuente de vida y calor. Sin embargo, lo que se desarrolla de esa manera debe encontrar un final de tal manera, a medida que se desarrolla. Kant y otros admiten que de nuevo se forman nuevos mundos, etc.
¿Qué es ahora tal visión del mundo que el investigador moderno trata de componer a partir de las experiencias científicas de la física, la química, etcétera? Esto es algo que tendría que ser perceptible para los sentidos en todas las etapas. Ahora intente una vez a imaginar realmente esta visión del mundo. ¿Qué está ausente en ella? El espíritu está ausente. Es un proceso material, un proceso que puede ocurrir en el microcosmos con una gota de aceite en el agua a la que puedes mirar con tus ojos. El proceso del origen del mundo se hace perceptible con sentido. El espíritu no estuvo involucrado en el origen de tal sistema solar. Por lo tanto, no es sorprendente que se plantee la pregunta: ¿cómo se origina la vida y cómo se origina el espíritu? Porque uno originalmente imaginó la materia sin vida sólo que se mueve de acuerdo a sus propios principios.
Lo que no se ha experimentado se puede sacar imposiblemente de los conceptos. Sólo se puede sacar lo que se ha puesto. Si uno se imagina un sistema mundial vacío, desprovisto de espíritu, entonces debe permanecer inconcebible cómo el espíritu y la vida pueden existir en este mundo. La pregunta nunca puede ser respondida por la teoría de Kant-Laplace de cómo pueden originarse la vida y el espíritu. La ciencia de los tiempos modernos es sólo una ciencia sensual. Por lo tanto, ha tomado esa parte del mundo en su teoría del origen del mundo que es una sección del mundo entero. Su cuerpo lo representa en su totalidad tan poco como la materia es el mundo entero.
Así como es cierto que la vida, los sentimientos, los pensamientos, los impulsos están en el cuerpo que no se pueden ver si se mira el cuerpo con ojos sensuales, es cierto que el espíritu también está en el mundo. Sin embargo, también es cierto que la teoría de Kant-Laplace sólo muestra el cuerpo. Tan poco como el anatomista que muestra la estructura del cuerpo humano es capaz de decir cómo un pensamiento puede surgir de la sangre y los nervios si sólo piensa materialmente, tan poco como cualquiera que piense que el sistema mundial según Kant-Laplace puede llegar al espíritu algún día. Tan poco como alguien que es ciego y no puede ver la luz puede decir algo sobre nuestro mundo sensorial, tan poco como alguien que no tiene la visión inmediata del espíritu puede explicar que existe algo espiritual además del cuerpo físico. La ciencia moderna carece de la visión de lo espiritual. El progreso se basa en su unilateralidad, sólo así el ser humano puede alcanzar unilateralmente la mayor altura. Debido a que la ciencia se limita a lo sensual, alcanza su alto desarrollo. Sin embargo, se convierte en una autoridad opresiva, porque esta ciencia ha fundado formas de pensar. Estas son más fuertes que todas las teorías, más fuertes incluso que todos los dogmas.
Uno se acostumbra a buscar la ciencia en los sensuales, y por lo tanto el hecho se arrastra en las formas de pensar del ser humano moderno desde hace cuatro siglos que los sensuales se convirtieron en el único real para él. Por lo tanto, uno generalmente cree que el mundo sensorial es el único real. Algo que se justifica como una teoría se convirtió en una forma de pensar, y alguien que mira más profundamente en este pensamiento sabe qué fuerza infinitamente sugestiva tiene sobre los seres humanos una forma tan activa de pensar durante siglos. Funcionó en todos los círculos. Como un ser humano que está expuesto a la sugestión, toda la humanidad moderna educada está expuesta a la sugestión de que sólo lo que uno percibe con los sentidos, puede agarrar con las manos es lo único real. La humanidad ha renunciado a considerar el espíritu como algo real. Pero esto no tiene nada que ver con una teoría, sino sólo con las formas acostumbradas de pensamiento. Éstas son mucho, mucho más profundas que cualquier comprensión. Uno puede probar esto por la epistemología y la filosofía que no están suficientemente desarrolladas en nosotros, por desgracia. Toda la ciencia moderna está influenciada por estas formas modernas de pensamiento. Con alguien que habla hoy en día sobre el origen de los animales y sobre el origen del mundo esta forma de pensar se sienta en el fondo, y no puede evitar dar un colorido tal a sus palabras y conceptos que dan la poderosa impresión por sí mismos de que es real.
Es diferente con lo que uno simplemente piensa. Uno tiene que avanzar tanto hoy en día para reconocer la realidad más profunda en lo que sólo piensa. Uno tiene que ser capaz de contemplar el espíritu. Esto no se logra con libros y charlas, ni con teorías y nuevos dogmas, sino con una autoeducación íntima, que interviene en las costumbres del alma del hombre moderno. El ser humano tiene que reconocer primero que no es absolutamente necesario considerar lo sensual-real como lo único real, sino que tiene que darse cuenta de que ejerce algo que fue estimulado durante siglos. Uno piensa de esta manera. Fluye en el sentimiento original de los seres humanos. Estos no son conscientes de que tienen ilusiones porque las tienen desde el principio. Esta impresión funciona demasiado fuerte, incluso en un idealista, para que enfatice y deje fluir las cosas en el alma de sus semejantes que sólo lo sensual-real es lo real.
Con esta transformación de las formas de pensar se produjo el desarrollo de la teología. ¿Qué es la teología? Es la ciencia de lo divino tal y como se transmite desde hace milenios. Se extrae de la Biblia como la ciencia de la Edad Media extraída de Aristóteles. Pero es sólo la enseñanza de la teología que ninguna revelación continúa para siempre, sino que el mundo y las palabras de las viejas revelaciones cambian. En la doctrina de la Iglesia Católica, la vida espiritual inmediata ya no fluye; depende allí de si hay personas de las que la vida espiritual puede fluir todavía. Si lo entendemos así, tenemos que decir que también la teología está sujeta al pensamiento materialista.
Una vez no se entendió el trabajo de seis días de tal manera, como si hubiera ocurrido puramente materialmente en seis días. Uno no tenía la extraña idea de que no hay que estudiar a Cristo para entenderlo, pero sólo se ha señalado el hecho de que el Logos se encarnó una vez en el ser humano Jesús. A menos que uno haya avanzado tanto, no se ha arrogado un juicio para reconocer lo que vivió allí desde el 1 al 33 d.C. Hoy en día se ve en Jesús - también se le llama el "simple hombre de Nazaret" sólo un hombre como cualquiera, sólo que más noble e idealizado. La teología también se ha vuelto materialista. La cosmovisión teológica ya no mira hacia las cumbres del espíritu, sino que quiere comprender de forma puramente racional y materialista lo que ha sucedido históricamente. Nadie puede entender la obra de la vida de Cristo que la mira sólo como historia que sólo quiere saber cómo se veía y hablaba quien paseaba por Palestina desde el 1 hasta el 33 d.C. Y nadie puede pretender decir que en él no vivió nada más que en otros seres humanos. ¿O es que nadie puede negar lo que dice: a mí se me ha dado todo el poder en el cielo y en la tierra? Pero uno quiere entender las cuestiones históricas hoy en día.
Lo que se dijo en un discurso el 31 de mayo de 1904 en una conferencia pastoral en Alsacia-Lorena es muy típico. Allí el profesor Lobstein de Estrasburgo dio una charla "Verdad y poesía en nuestra religión"; un discurso que es profundamente simpático y muestra cómo el teólogo materialista quiere encontrar el camino con la investigación externa. Alguien que se acerca a los Evangelios con formas de pensamiento materialista trata de entender, en primer lugar, cuando fueron escritos. Allí sólo puede confiar en los documentos externos, en lo que la historia externa entrega como material. Sin embargo, lo que fue entregado viene básicamente de un tiempo mucho más tardío de lo que normalmente se asume. Si se toma la palabra externa, se llega a decir: los Evangelios son inconsistentes entre sí. Uno ha reunido los tres sinópticos que pueden ser reconciliados; uno tiene que considerar el Evangelio de San Juan por separado. Por lo tanto, se ha convertido para muchos en algo parecido a un poema. Uno también ha examinado las epístolas de Pablo y ha encontrado que sólo esta o aquella parte es auténtica. Estos hechos constituyeron la base de la investigación religiosa.
Por lo tanto, la historia religiosa o la historia del dogma se convirtió en la ciencia más importante. No la experiencia de la verdad dogmática es importante hoy en día, sino la historia religiosa, la representación externa de los eventos de ese tiempo. Uno quiere investigar esto. Sin embargo, no debe depender de esto en absoluto. Esto puede ser importante para una historia materialista, pero no es teología. La teología no tiene que investigar, cuando se originó el dogma de la Trinidad, cuando se pronunció primero o fue escrito, sino lo que significa, lo que nos anuncia, lo que puede ofrecer como vivo, como fértil a la vida interior.
Así que ha llegado el momento de hablar como profesor de teología sobre la verdad y la poesía en nuestra religión. Uno ha encontrado que hay contradicciones en los escritos. Se ha demostrado que algunos asuntos no concuerdan con las ciencias naturales; estos son los milagros. No se trata de entenderlos, sino que simplemente se dice que no son posibles. Así que se introdujo el concepto de poesía en la Sagrada Escritura. Se dice que no pierde valor, pero que la historia es una especie de mito o poesía. No hay que hacerse la ilusión de que todo es un hecho, sino que hay que reconocer que nuestra Sagrada Escritura está compuesta de poesía y de verdad.
Esto se basa en la falta de conocimiento sobre la naturaleza de la poesía. La poesía es algo más de lo que los seres humanos imaginan como poesía hoy en día. La poesía surgió del espíritu. La poesía en sí misma tiene un origen religioso. Antes de que existiera la poesía, ya existían eventos como los dramas griegos a los que los griegos peregrinaban como a los misterios de Eleusina. Este es el drama original. Si se practicaba, era ciencia para los griegos, pero también realidad espiritual al mismo tiempo. Era belleza y arte al mismo tiempo, pero también edificación religiosa. La poesía no era otra cosa que la forma externa que debía expresar la verdad del plano superior, no sólo simbólicamente, sino realmente. Esto forma la base de toda verdadera poesía. Por lo tanto, Goethe dice: la poesía no es arte, sino una interpretación de los principios físicos secretos que nunca se habrían hecho obvios sin ella. Por eso Goethe llama "poeta" a alguien que está ansioso por reconocer la verdad y expresarla en la belleza. La verdad, la belleza y la bondad son las formas de expresar lo divino.
Por lo tanto, no podemos hablar de la poesía y la verdad en la religión. Nuestro tiempo ya no tiene conceptos correctos de la poesía. No sabe cómo fluye la poesía desde el manantial de la verdad. Por lo tanto, cada palabra gana algo de ella. Tenemos que volver al concepto correcto de la poesía. Tenemos que entender lo que la poesía era originalmente y aplicarlo a lo que la teología tiene que investigar. Probablemente decimos: los conoceréis por sus frutos. ¿A dónde ha llegado la teología? En un libro que causó un gran revuelo en la última época, y que el pueblo ha aceptado porque un teólogo moderno lo ha escrito, quiero decir ¿Qué es el cristianismo? (1901) de Harnack (Adolf H.,1851-1930, teólogo protestante) hay un lugar, y este lugar dice: "el mensaje de Pascua cuenta el acontecimiento milagroso en el jardín de José de Arimatea que, sin embargo, ningún ojo ha visto, de la tumba vacía en la que algunas mujeres y discípulos miraban, del fenómeno del Señor transfigurado glorificado hasta tal punto que sus seguidores no pudieron reconocerlo inmediatamente, y luego también de los discursos y acciones de Cristo resucitado; los informes se hicieron cada vez más completos y confiados. Sin embargo, la fe en la Pascua es la convicción de la victoria del crucificado sobre la muerte, de la fuerza y la justicia de Dios y de la vida de aquel que es el primogénito entre muchos hermanos. En cuanto a San Pablo, la base de su fe en la Pascua fue la certeza de que "el segundo Adán" había venido del cielo, y la experiencia de que Dios le reveló a su hijo como un ser vivo en el camino a Damasco".
La visión teosófica del mundo trata de llevar a los seres humanos hacia arriba para entender este gran misterio. El teólogo dice: Hoy en día ya no sabemos qué pasó, en realidad, en el Huerto de Getsemaní. Tampoco conocemos la calidad de los mensajes sobre los eventos que los discípulos nos entregan. Tampoco sabemos cómo estimar el valor de las palabras sobre el Cristo resucitado en las epístolas de Pablo. No podemos hacer frente a esto. Pero una cosa es cierta: la fe en el Salvador resucitado comenzó a partir de estos eventos, y queremos mantener la fe y no nos importa su fundamento. En el dogmatismo moderno se encuentra un concepto que es extraño para alguien que busca razones de verdad. Uno dice: no se puede explicar metafísicamente. No hay contradicción posible, pero tampoco explicación. Sólo queda la tercera, la verdad religiosa.
En Tréveris, una vez pusieron la Santa Túnica de Jesús en la creencia de que la túnica puede hacer milagros. Esta creencia ha desaparecido, porque toda creencia sólo puede sostenerse por el hecho de que está confirmada por la experiencia. Sin embargo, queda el hecho de que algunos han experimentado esto; queda la experiencia religiosa subjetiva.
Los que dicen esto no son supuestamente materialistas. En su teoría, no lo son, pero en su forma de pensar, en la forma en que quieren investigar lo espiritual. Esta es la base de la vida espiritual de nuestros idealistas y espiritistas. Todos ellos han aceptado las formas de pensar materialistas. También hay materialistas que quieren sentarse juntos en una sala de reuniones y quieren ver fantasmas materializados. El espiritismo se ha hecho posible gracias a nuestras formas de pensar materialistas. Hoy en día, uno visita el espíritu de manera materialista. Todas las teorías idealistas no sirven de nada, mientras el conocimiento del espíritu siga siendo una mera teoría, mientras no se convierta en vida.
Esto requiere una renovación, un renacimiento de la teología. Es necesario que no sólo exista la fe, sino que la intuición inmediata fluya en ella con los que tienen que anunciar la palabra del orden mundial divino. La cosmovisión teosófica también quiere llevar de la creencia en los documentos, en los libros y en los cuentos a una observación del espíritu por medio de la autoeducación. El mismo camino que ha tomado nuestra ciencia se tomará en la vida espiritual, en la sabiduría espiritual. Tenemos que llegar a la experiencia de lo espiritual de nuevo. La ciencia, incluso la sabiduría, no decide nada aquí. Ni por la lógica, ni por la contemplación se puede investigar nada. La lógica de tu alma inventa un sistema de mundo sensual. Sin embargo, la experiencia espiritual llena nuestra comprensión con contenidos reales. Es la experiencia espiritual superior la que tiene que llenar nuestros conceptos con contenidos espirituales. Por eso un renacimiento de la teología sólo tiene lugar si se entiende la palabra del apóstol Pablo: toda la sabiduría de los seres humanos no es capaz de comprender la sabiduría divina. La ciencia misma no es capaz de hacerlo. Tan poco como la vida externa puede comprender este mundo espiritual. Cualquier reflexión no puede conducir al espíritu; tan poco como cualquiera que se sienta en una isla lejana encuentra grandes verdades físicas sin instrumentos y sin métodos científicos un día.
A los seres humanos debe ocurrirles algo que va más allá de la sabiduría que lleva a la vida inmediata. Así como nuestros ojos y oídos nos informan sobre la realidad sensual, debemos experimentar la realidad espiritual directamente. Entonces nuestra sabiduría puede alcanzarla. Pablo nunca dijo: la sabiduría es la condición previa para alcanzar lo divino. No antes de que hayamos encontrado la sabiduría del mundo entero, somos capaces de reunir de nuevo el todo. No antes de que tengamos un sistema espiritual de la evolución del mundo de nuevo como tenemos uno materialista en el otro lado no debemos tener la vieja fe, pero mira, aquí y allá, entonces lo sensual y lo espiritual se unen en una cadena, y uno será capaz de descender de nuevo del espíritu a las enseñanzas de la ciencia sensual.
La visión teosófica del mundo quiere traer eso. No quiere ser teología, no un conocimiento libresco y tampoco la interpretación de ningún libro, sino que quiere la experiencia de la vida espiritual, quiere dar comunicaciones de las experiencias de esta vida espiritual. La misma fuerza espiritual nos habla también hoy que una vez habló con el anuncio de los sistemas religiosos. Tiene que ser la tarea de quien quiere enseñar algo del orden divino mundial que busque el ascenso donde pueda volver a hablar solo en el corazón con el corazón espiritual del mundo. Entonces la inversión tiene lugar en nuestra facultad, que tuvo lugar desde la Edad Media hasta los tiempos modernos en los campos de las ciencias naturales externas. Entonces ocurre que si alguien anuncia algo del espíritu, y alguien se enfrenta a él con las palabras: sin embargo, uno lee eso de manera diferente en las escrituras, eventualmente lo convence o no. Tal vez, también le dice: sin embargo, yo creo más en las escrituras que en lo que mucha gente puede contar sobre la experiencia inmediata. Pero el curso de la vida espiritual no puede ser impedido. Que haya muchas inhibiciones, que los que trabajan para la teología en el sentido del mencionado seguidor medieval de Aristóteles hoy en día sean tan reacios, la inversión que debe tener lugar aquí no puede ser impedida. Así como el conocimiento se ha elevado de la fe a la vigilancia, también ascendemos de la fe a la vigilancia en el reino espiritual, y contemplamos en la teosofía. Si no hay creencia en las letras, no hay teología, entonces habrá una vida viva. El espíritu de la vida dejará participar a aquellos que puedan oírla. La palabra seguirá adelante y encontrará la expresión popular. El espíritu habla del espíritu. La vida estará allí, y la teología será el alma de esta vida religiosa.
La Teosofía tiene esta vocación en lo que respecta a la facultad de la divinidad. Si la teosofía representa un movimiento que quiere ser capaz de sobrevivir, que puede hacer que la vida y la sangre fluyan en las letras de la erudición, entonces tenemos una cierta misión. Quien entiende el asunto de tal manera no nos considera como adversarios de los que tienen que anunciar la palabra. Si los teólogos se ocuparan seriamente de las intenciones del movimiento teosófico, si se involucraran en nuestras intenciones, verían algo en la teosofía que podría inspirarles y animarles. No la fragmentación, pero la paz más profunda podría ser entre los seres humanos que se esfuerzan teológicamente y teosóficamente. Uno reconocerá esto en el curso del tiempo. Uno superará los prejuicios contra el movimiento teosófico y comprenderá cuán cierto es lo que dijo Goethe:
Que tenga ciencia y arte,
También tiene religión;
que no tiene ambas,
Tendrá la religión.
La Teosofía no lucha contra ninguna religión de ninguna manera. Alguien es un teósofo correcto que desea que la sabiduría pueda fluir en aquellos que son designados para hablar a la humanidad, de modo que no sea necesario que haya teósofos que digan algo sobre el punto de vista religioso inmediato. La Teosofía puede acoger con placer el día en que se hable de sabiduría en los sitios desde los que se debe anunciar la religión. Si los teólogos anuncian la religión correcta de esa manera, uno ya no necesita la teosofía.
Traducido por Julio L. 05/2016
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