GA088 Berlín 4 de febrero de 1904 -2ª parte 2ª conf. Espíritus rectores en las regiones superiores del Devacán. El funcionamiento de los pensamientos.

   Índice

RUDOLF STEINER

Espíritus rectores en las regiones superiores del Devacán 

El funcionamiento de los pensamientos.

Berlín 4 de febrero de 1904

Honorables asistentes, cuando las ideas que la Teosofía trata de despertar sobre el mundo espiritual real, el llamado mundo del Devacán, son consideradas como algo bastante improbable, entonces se puede responder que no hay nada nuevo ni nada extraño cuando el teósofo señala este mundo superior que existe fuera de nuestro mundo sensorial. Hoy, para conducir los pensamientos un poco más allá en este mundo de Devacán, me gustaría comenzar mis comentarios con las palabras de un pensador alemán que es bien conocido por todos ustedes, el cual tuvo una gran influencia en su tiempo, que entendió cómo hablar de los mundos superiores no sólo de una manera soñadora, sino que fue capaz de intervenir en los acontecimientos de su tiempo a través del poder y el fuego de sus palabras: Johann Gottlieb Fichte. Todos sabemos el poder que extrajo del mundo suprasensible, que hizo que su boca rebosara de un discurso ardiente, con el que inspiró a la juventud de su tiempo a participar en los acontecimientos que eran necesarios en la época. Conocemos los "Discursos a la Nación Alemana", que son una obra que no pertenece a un mundo onírico, sino a la realidad inmediata. Johann Gottlieb Fichte, cuando impartió en Berlín las conferencias introductorias a la doctrina de la ciencia, ese fruto más maduro de su investigación y sentido, comenzó ante sus alumnos con la siguiente frase: 

"Esta enseñanza presupone una herramienta interior de los sentidos completamente nueva, a través de la cual nos es dado un nuevo mundo que no existe en absoluto para el hombre ordinario.  Esto no debe entenderse como una exageración, una frase oratoria, que sólo se dice para exigir mucho, con la tranquila modestia de que se conceda menos, sino que debe entenderse literalmente, como se dice".

Fichte introduce esta visión del mundo suprasensible -es decir, en una época en la que todavía no se había pensado en la sociedad teosófica- con las palabras de que se trata de manifestaciones de un instrumento de los sentidos que no está presente en el ser humano ordinario. Luego continúa:

" Piensen en un mundo de personas nacidas ciegas, a las que sólo se les da a conocer las cosas y sus relaciones, que existen a través del sentido del tacto. Vayan entre ellos y háblenles de los colores y de otras relaciones que sólo existen a través de la luz para la vista. O bien no les hablan de nada, ... o por alguna razón todavía quieren dar a su enseñanza una comprensión: por lo que sólo pueden entenderla a partir de lo que les es conocido a través del tacto."

Sin embargo, se producirían condiciones completamente nuevas si una persona nacida ciega obtuviera la visión mediante una operación. La comparación es correcta con respecto a la visión superior. Lo que no se expresa en Fichte es que todo ser humano tiene realmente esta herramienta y sólo necesita desarrollarla. Sólo se necesita buena voluntad para que se nos revele el mundo espiritual. Toda persona espiritualmente ciega puede llegar a ver. Hay que insistir en ello para que quede claro que el mundo espiritual es accesible a todos los que quieran buscarlo. Los mensajes que se dan al respecto sólo pretenden indicar lo que se dará más adelante.
La primera etapa consiste en obtener primero una descripción del mundo espiritual. Es, como saben los teósofos, una forma de obtener primero una visión de este mundo a través de la descripción. No se trata de un mundo que se encuentra en otro lugar del cosmos, sino de un mundo que nos rodea por todas partes, que está presente a nuestro alrededor. En cada punto de nuestro mundo, este mundo espiritual está presente al mismo tiempo. No se trata de un vagabundeo hacia otro mundo cuando hablamos del mundo espiritual o del Devacán, sino que es una apertura de los órganos, un alcance de otro estado. Se podría objetar que tal estado en el hombre es algo extraordinario, que no se puede imaginar y que no se puede demostrar nada similar en la vida del hombre. Esto no es cierto; el resto de la vida fluye tranquilamente sin que se produzca un cambio tan radical. De hecho, sin embargo, para cada ser humano se produce una vez en su vida una transición como la que convierte al perceptor sensorial en vidente, sólo que no lo sabemos. Todos los que están sentados aquí ya han pasado por una revolución radical similar de su conciencia alguna vez durante su vida. No debemos contar la vida desde el momento en que vemos el mundo exterior, sino desde el primer estado del germen en el vientre de la madre. Si consideramos al ser humano desde el primer estado en el vientre de la madre, entonces ese cambio se ha producido para todos. El estado de conciencia del germen humano, su facultad perceptiva, es muy diferente a la del ser humano posterior. Quien sabe observar esto, sabe qué cosas importantes le suceden al ser humano en los primeros meses de existencia antes de su nacimiento, sabe que la facultad de percepción del ser humano ya ha cambiado radicalmente [con el nacimiento]. El germen tiene una facultad perceptiva que es esencialmente diferente de la facultad perceptiva del ser humano que ve la luz del día y tiene una conciencia despierta. El germen humano percibe de una manera que llamamos percepción astral. Por lo tanto, el germen humano tiene una percepción astral. Sólo más tarde se desarrolla la conciencia exterior, despierta. El hombre pasa de la vida astral a la conciencia despierta. Un cambio similar, algo así como un nuevo nacimiento, es la apertura del llamado sentido devacánico, que le es dado al vidente para que pueda percibir un nuevo mundo. El germen humano percibe, en efecto, las corrientes oscuras del mundo astral. Percibe los sentimientos presentes en su entorno. Esto se puede ver en las influencias de las condiciones existentes en el embrión en el útero. Este cambio, esta transformación de la conciencia astral del germen a la conciencia despierta y sensorial se produce en cada ser humano una vez. 

Por tanto, en el nuevo estado de conciencia es el mundo en el que vivimos el que se nos abre. Lo que percibimos en este mundo es al principio incomprensible para nosotros; muy gradualmente somos conducidos hacia la percepción en este Devacán o mundo espiritual. Al igual que con el niño, cuando los sentidos se abren en los primeros días de vida, lo mismo ocurre con la percepción en el Devacán. Se nos abre un mundo que reluce en tonos de color -al principio incomprensibles- y en secuencias de los más variados sonidos. Al principio no sabemos cómo interpretar estos colores y sonidos, que no pertenecen a nuestro mundo físico, que difieren esencialmente de los colores y sonidos de nuestro mundo físico, hasta que hemos llegado a conocer su significado y conexión en este mundo espiritual. El que, abandonado a sí mismo, entra en este mundo a menudo no sabe cómo ayudarse a sí mismo. A veces sucede que el sentido devacánico se abre repentinamente en una persona; tal persona entonces va a la deriva impotente en este mundo de la existencia espiritual. Sólo quien es conducido a este mundo por alguien que ha sido vidente antes y que puede introducirlo metódicamente en este mundo espiritual aprende a comprender el significado de estos fenómenos. Entonces aprende a estructurar la sucesión de tonos y colores y a unirlos, igual que nosotros unimos consonantes y vocales para formar una palabra con sentido. Los sonidos y los colores del mundo espiritual se nos aparecen como vocales y consonantes, y cuando aprendemos lo que significan las vocales y las consonantes, tenemos la posibilidad de aprender a deletrear y a leer. Aprendemos que un cierto tipo de ser que vive aquí en el mundo espiritual se comunica a través de este lenguaje de colores y sonidos. Este es el recorrido que se ofrece al chela, al alumno, que tiene que entrar en estos mundos superiores para participar en estas verdades superiores.  Entonces aprendemos a saber que no se trata de una combinación accidental, de un ensamblaje accidental de la aparición de colores, sonidos y formas, sino que lo que allí se nos aparece es la expresión de Seres espirituales cuyo lenguaje es éste. Cuando hayamos aprendido a conocer y leer las letras, se nos abrirá todo un mundo nuevo.
He indicado que a nuestro mundo físico se incorpora un mundo inferior al del Devacán, que es el que primero se nos da a conocer, es decir, el mundo astral. A veces se fusiona con el mundo del Devacán para el discípulo. Al principio, no se puede distinguir con exactitud qué pertenece al mundo astral y qué al mundo del Devacán. Sólo gradualmente se aprende a distinguirlos. Hoy me gustaría dar un ejemplo de cómo se puede aprender a distinguir entre lo que es astral y lo que pertenece al mundo del Devacán, el mundo espiritual, que es nuestro verdadero hogar.
El ser humano tal y como se nos presenta en el mundo físico no es más que una parte del ser humano. En realidad, para el vidente, el ser humano es un ser que tiene facetas de su existencia muy diferentes a las que aparecen ante el ojo físico. Me refiero a lo que se llama el aura humana. El aura humana es algo que pertenece esencialmente a todo el ser humano. En la octava edición de "Lucifer" describí una parte de esta aura humana. Es algo que aparece al vidente de la misma manera que la forma física ordinaria aparece a la mirada sensorial del hombre. La forma física es sólo la parte media del ser humano, que descansa, por así decirlo, en una nube de niebla de forma ovalada. Esta nube de niebla, el aura, pertenece al cuerpo espiritual humano al igual que al ser humano físico. Es mucho más grande que el ser humano físico, de media quizás el doble de largo y tres o cuatro veces más de ancho. Lo que aparece al ojo que ve como una continuación del cuerpo físico son formaciones de luz y de color de la más variada índole. Esta aura del ser humano no aparece en nubes indeterminadas, más o menos divididas en colores, este cuerpo de luz, sino que aparece como una especie de imagen especular, como una huella de lo que ocurre en el ser humano. 

Las pasiones, los instintos y los impulsos del ser humano se expresan en esta aura; todo lo que llamamos vida interior se expresa en ella. En realidad, a la física actual debería resultarle muy comprensible que hablemos de esto, pues ¿Qué dice el físico? <Hay movimientos oscilantes del éter; este movimiento oscilante transforma lo que está fuera en color. - Lo mismo ocurre con nuestro mundo interior. Dentro de nosotros hay pulsiones, instintos y pasiones que emanan de cada ser humano <que está ante nosotros>, y al igual que esto aparece ante nosotros como color, también la imaginación, la sensación y el sentimiento se nos aparecen transpuestos a través del ojo espiritual como un aura coloreada.

Así como el mundo físico aparece al ojo físico en forma de color, el mundo espiritual aparece al ojo espiritual en un maravilloso resplandor de color, sólo que en un plano superior. Esto demuestra una tremenda movilidad del color. Vemos al hombre rodeado de un cuerpo ovalado de luz en el que flota, y que no parece estar en reposo, sino como fluyendo, que se irradia y se pierde a cierta distancia del hombre. En el espacio del Devacán, que aparece en constante movimiento, el ser humano tiene un color básico en su interior. El estado de ánimo permanente del ser humano, así como las características permanentes de su carácter, se revelan en el aura mediante un matiz permanente de color, formado por nubes que fluyen a través de ella en oleadas. Vemos que el aura es atravesada por corrientes ondulatorias de abajo hacia arriba, que centellea como un relámpago, que está impregnada de colores azul-rojo, marrón-rojo y de hermosos colores azulados. Vemos los colores más variados y diversos, que cambian según las distintas ocasiones. Vayan ustedes a la iglesia y observen las auras de los devotos. Encontrará matices bastante diferentes a los de una reunión en la que se afirman las pasiones políticas o el egoísmo humano. Verás los estados de ánimo del alma, que las necesidades diarias traen, emanando en formaciones de color rojo ladrillo y carmesí, a veces tendrás un tono de color más oscuro. Y si entran en una iglesia y observan a los devotos, verán jugar los colores azul, índigo, violeta y rosa-rojo. Y si ustedes examinan el aura de un hombre que vive en el mundo del pensamiento, contemplando problemas científicos, verán brillar dentro de su aura las formas-pensamientos que reflejan el pensamiento en el aura que no está enrojecida por la pasión.
Cuando aprendemos lo que se muestra en el aura, leemos, por una parte, qué estados de ánimo y temperamento viven en el hombre y qué ocurre en su conciencia; por otra parte, vemos reflejadas en el aura todas las ideas, desde las más ordinarias hasta las más elevadas y espirituales, hasta los sentimientos de adoración a Dios y la compasión más sublime.
Al principio no podemos sondear nada, pero poco a poco lo aprendemos y nos damos cuenta de que en el aura hay dos entidades estrictamente distintas. Al principio aparecen formaciones nubosas de contornos indeterminados, que fluyen más desde la periferia de la piel. Aprendemos a distinguir estas formaciones en forma de nube de los fenómenos que emanan más del corazón, el pecho y la cabeza y que tienen un carácter irradiante. Estas radiaciones emanan siempre de un centro interior. Así aprendemos a distinguir las formaciones en forma de nube de las que tienen un carácter radiante. Las formaciones nubosas que pasan del marrón al naranja oscuro proceden de lo físico, de la naturaleza inferior del ser humano, de las pasiones e impulsos. Así distinguimos en el aura la parte espiritual de la inferior, la astral. Aprendemos a entender los colores más comunes. El aura de los europeos actuales tiene sobre todo colores verdes, que a menudo se funden con el amarillo. Este verde representa la parte real de la mente, la parte de la conciencia; expresa así el estado de ánimo básico de la vida anímica de los europeos de hoy. En una persona que está en trance, se tiene la extraña percepción de que todos los tonos verdes desaparecen del aura. A quien sepa percibir el aura no le resultará difícil distinguir entre un malintencionado y alguien que está realmente en trance. Del mismo modo, un médico que experimente con la hipnosis en una clínica -nosotros lo consideramos algo no físico, pero a veces ocurre- podría distinguir con bastante precisión si el sujeto le está engañando o si realmente se encuentra en estado de trance o hipnosis, si puede observar la desaparición del color verde en el aura. Los tonos verdes del aura también desaparecen en una persona que se ha desmayado, y del mismo modo desaparecen siempre en el aura de una persona dormida.
La capacidad de ver el aura astral es lo primero que se desarrolla en el vidente. Relativamente pronto el vidente percibe esta manifestación del ser humano y aprende a distinguir el aura astral del aura mental. El aura radiante es del mundo de Devacán; es espíritu y pertenece a lo que va más allá de la muerte con el hombre. Es lo que procede del verdadero hogar espiritual. Lo que pasa del pardusco al verdoso, a los tonos verdosos, pertenece a lo transitorio; el hombre se despoja de ello con la envoltura física o en el Kamaloka, para entrar luego en el verdadero mundo espiritual. Este es un tipo más elevado de percepción, un tipo más elevado de sentido espiritual, cuando el sentido del Devacán se abre ante nosotros. El mundo devacánico es muy diferente del mundo físico. El mundo físico es inmóvil y muerto, mientras que el mundo devacánico es de una multiplicidad y una facilidad de movimiento sin igual. Es un mundo en constante movimiento, siempre moviéndose en sí mismo, en perpetuo estado de actividad. 
Ahora bien, el discípulo que se esfuerza por alcanzar un desarrollo superior debe aprender a encontrar su camino dentro de este mundo del Devacán. Cuando percibimos en el mundo físico, las cosas siguen siendo como son, y nuestra imaginación se guía por las cosas. La mesa, la silla, permanecen inmóviles, no se ajustan a mi imaginación, sino que mi imaginación tiene que ajustarse a la mesa y a la silla. En el mundo espiritual no es así. En el Devacán no hay tales cosas tranquilas; y por lo tanto sobre aquél que conscientemente entra en el Devacán recae una tremenda responsabilidad. Debemos tener claro que cada pensamiento que pasa por nuestro cerebro es un proceso real y actual en el mundo de Devacán. El pensamiento en el mundo físico exterior es sólo una imagen sombría de la realidad en comparación con el pensamiento en el Devacán. El pensamiento real no vive en nuestro cerebro ni es una imagen sombra, una imagen reflejo que aparece en nuestra conciencia, sino que es una entidad que vive en el Devacán. En realidad, nuestros pensamientos son entidades que pertenecen al mundo espiritual. Si ustedes captan un pensamiento, provocan un cambio en el mundo de Devacán. Para que esto quede claro, me gustaría mostrarles un ejemplo de lo que ocurre en el mundo del Devacán cuando se capta un pensamiento. Quien posee el sentido devacánico no sólo ve imágenes en sombra de los pensamientos, sino que ve la esencia de los mismos como un objeto real. Imagínense que tienen algún pensamiento, un pensamiento que se relaciona con otra persona. El pensamiento se hace visible al vidente, el pensamiento irradia como una onda de luz que emana de una fuente de luz; y al igual que la llama irradia la luz en todas direcciones, así también la entidad pensante del ser humano irradia en todas direcciones. Y al igual que la luz se propaga en el mundo físico, así se propagan los rayos del pensamiento en el mundo del Devacán, de modo que podemos ver efectivamente cómo los pensamientos irradian de cada ser humano. Por eso comprenderán también que el Cristo se represente con una corona de rayos. No se trata de algo fantástico, sino que corresponde a una percepción en relación con la visión superior.

Cuando los pensamientos irradian, se encuentran primero en el espacio, y se propagan en el espacio, igual que la luz irradia y se propaga en el espacio. Tomemos un determinado pensamiento; si está concebido de tal manera que sólo se dirige hacia ustedes, que sólo les concierne a ustedes, entonces también irradia de esa manera.

Pero si se refiere a otra persona, entonces aparece en el Devacán como cuando la luz incide sobre un objeto y se refleja en él; y así como un objeto aparece iluminado por la luz, así la persona en cuestión aparece iluminada por el mundo del pensamiento. Cuando alguien irradia un pensamiento que se relaciona con otra persona -digamos, por ejemplo, el deseo de que la otra persona se ponga bien-, entonces podemos ver cómo se irradia este pensamiento, igual que vemos cómo la luz se propaga en todas direcciones. Pero este pensamiento, que se refiere a una persona concreta, no fluye simplemente por el espacio del Devacán, sino que trata de realizarse en el entorno inmediato de la persona. Este pensamiento fluye seguidamente hacia la persona con la que se relaciona. Son procesos que ustedes pueden percibir en el mundo del Devacán. Pueden percibir cómo los pensamientos sublimes del ser humano quedan atrapados en el espacio del Devacán y se forman en una especie de estructura floral, en bellas figuras geométricas, como no existen en el mundo terrenal. Aunque parezca fantástico, todo es una verdadera realidad para aquellos que pueden observar en el Devacán. Quien aprende a moverse en el Devacán aprende a enviar sus pensamientos de forma consciente y a ser consciente de la cosecha que obtendrá a través de estos pensamientos. Aprende que cada pensamiento en el Devacán es un hecho, y se esfuerza por producir sólo efectos favorables con sus pensamientos. El no iniciado envía sus pensamientos ciegamente al Devacán, mientras que el iniciado aprende a dar forma a los pensamientos. Esto es lo que surge gradualmente para el discípulo.

Me gustaría llamar su atención sobre algo en particular. La última vez hablé de que en el Devacán hay, por así decirlo, dos sectores que deben observarse. En primer lugar, un sector inferior, el rupa Devacán, que es el mundo del continente devacánico, el mar devacánico y la atmósfera devacánica; estos están básicamente impregnados a través y a través de la sensación. Luego describí la sustancia akasha, la sustancia etérica pura del Devacán. Estas son todas las regiones inferiores de Devacán. Luego vienen las tres regiones superiores de anipa-devacán. En estos reinos superiores residen entidades espirituales supremas: los dhyani chohans, los espíritus planetarios, etc. Entre estas elevadas entidades espirituales se encuentran también los que conocemos como Mahatmas, los líderes espirituales de la humanidad. Han alcanzado un grado de desarrollo tan elevado que pueden enseñar al resto de la humanidad y transmitirle las grandes verdades de la existencia. Al hombre a quien se le ha abierto el sentido devacánico, que es capaz de observar en el Devacán, también se le abre el trato con estos hermanos avanzados del hombre. Él aprende a entender la lengua en la que se comunican entre ellos, y también aprende a hablar con ellos. Le corresponde entonces traducir al lenguaje cotidiano los mensajes así recibidos. Tal enseñanza trasladada al lenguaje cotidiano es lo que proclamamos como verdades teosóficas. Originalmente emanadas de hermanos humanos altamente desarrollados, que descendían de los mundos espirituales más elevados, nos fueron transmitidas por personalidades individuales idóneas. Pero después de haber aprendido a "leer", comprendemos los secretos primigenios de la existencia del mundo. Para traducirlos al lenguaje ordinario de la vida cotidiana, debemos aprender a admirar a estos espíritus elevados, a los maestros que en Teosofía llamamos Mahatmas. 
Es de particular interés observar cómo se relaciona el chela con estos maestros en el mundo del Devacán. Ya he descrito cómo actúa el pensamiento en el Devacán, cómo fluye para precipitarse hacia su destino. Este no es el caso, o no de la misma manera, con los pensamientos que el chela envía reverentemente a los maestros o mahatmas para pedirles conocimientos sobre verdades más profundas. El pensamiento que el chela envía a los guías espirituales toma un camino muy especial, diferente de los demás pensamientos. Es como si este pensamiento no fluyera plenamente hasta la meta a la que se dirige. Este pensamiento, esta petición de información sobre los mundos superiores, primero fluye hasta la región que he llamado la región Akáshica. Después, el pensamiento vuelve al discípulo, pero no de la misma forma en que ascendió, sino enriquecido, fluyendo y resplandeciendo con lo que emana del Maestro. Así debe entenderse cuando se subraya siempre que el Maestro es el Yo superior del hombre. En cierto sentido, nuestros propios pensamientos vuelven a hablarnos cuando entramos en contacto con estos espíritus humanos más evolucionados. Nada ajeno debe introducirse en nosotros; los Maestros no quieren hacernos esclavos, ni siquiera esclavos en espíritu. Por lo tanto, los Maestros no nos envían sus pensamientos, sino los nuestros, para que reconozcamos que es la sustancia que nosotros mismos hemos emanado. Estos son procesos individuales que experimenta aquel que es capaz de moverse como un ser encarnado entre el nacimiento y la muerte dentro del Devacán, cuyo sentido del Devacán ya está abierto aquí en la corporeidad, que puede elevar el espíritu fuera de la envoltura de la corporeidad.
En el mundo del Devacán también encontramos un gran número de seres inferiores que están presentes allí como habitantes regulares: son los desencarnados temporalmente, es decir, los que se encuentran entre dos encarnaciones. Las personas pasan mucho tiempo en el Devacán entre dos encarnaciones.
Si hoy les he descrito las experiencias por las que puede pasar en el Devacán quien está en el cuerpo, la próxima vez me gustaría describirles por lo que pasa quien está desencarnado en el Devacán, es decir, el transcurso de la estancia en el Devacán entre dos vidas. Esto aumentará considerablemente nuestro cuadro; y si luego ustedes añaden este cuadro al actual, tendrán la posibilidad de captar este mundo del Devacán en una concepción más clara. Comprenderán parte de lo que dicen los iniciados sin que se exprese en el uso cotidiano ordinario o en nuestra literatura como lo que realmente es. Hasta el siglo XIX, los iniciados siempre han hablado sólo con indirectas. Las alusiones siempre han sido comprensibles para aquellos a los que se les ha abierto el sentido. Para quien conozca el mundo de las causas, las palabras de un iniciado al que no se suele tomar como tal -Goethe- se entenderán correctamente. El propio Goethe dijo que en la segunda parte de su "Fausto" ocultaba muchas cosas que sólo los iniciados pueden comprender. E indicó en un lenguaje místicamente claro lo que es para él lo terrenal, lo sensiblemente perceptible: que apunta a un mundo superior del que es expresión. Si entendemos esto correctamente, entonces sabremos que Goethe, como iniciado, extraía conocimientos superiores del mundo suprasensible, y entonces comprenderemos lo que quería decir con las palabras:

Todo lo perecedero

Es sólo una parábola;

Lo inadecuado,

Aquí se convierte en un acontecimiento;

Lo indescriptible,

Aquí está hecho.

El movimiento teosófico quiere describir poco a poco lo que muchos han considerado "indescriptible".

Traducido por J.Luelmo dic.2022