Rudolf Steiner
GA053 Conferencia VI
El mundo del alma
Berlin, 10 de noviembre de 1904.
En
estas conversaciones he señalado repetidamente el hecho de que la
cosmovisión teosófica no aleja a los seres humanos del trabajo en
el campo sensorial, ni conduce a campos fantásticos e ilusorios como
tan a menudo sugieren los adversarios de esta cosmovisión. He
rechazado esto repetidamente. Hoy tengo que recalcar esto en
particular antes de entrar en detalles sobre el mundo que el ser
humano transita entre la muerte y un nuevo nacimiento. Porque los
adversarios de la cosmovisión teosófica se inclinan con demasiada
facilidad a explicar todo lo que describo en este campo como algo
imaginario, como algo completamente fantástico. Sin embargo, quien
es capaz de mirar más profundamente en la naturaleza de las cosas
reconoce estos mundos supersensibles que están más allá del mundo
sensorial como la auténtica naturaleza de todos los seres. Así como
nadie es capaz de construir una máquina de vapor a menos que conozca
en qué consiste el vapor, nadie es capaz de entender y explicar lo
que ocurre ante nuestros órganos sensoriales a menos que conozca el
ser de lo psíquico y espiritual. Las causas de lo físico están en
lo supersensible, en lo suprafísico. Aunque es cierto que ascendemos
a las regiones más altas, también es cierto que intentamos
comprender a este ser supersensible sólo para poder trabajar aquí
en este mundo. Tenemos que conocer la naturaleza de lo suprasensible
para traerlo al mundo sensorial. Es por eso que esto debe ser
enfatizado porque entramos en campos que escapan completamente a la
mirada sensorial. Para la observación sensorial el ser humano está
muerto en el momento en que lo anímico-espiritual se ha separado de
lo físico. Ningún ojo ni ningún oído puede dar información del
destino humano en ese momento en que el ser humano progresa hacia una
nueva encarnación después de la muerte.
Queremos considerar
este destino entre la muerte y el renacimiento. Con este propósito,
queremos absorber dos campos de nuestra existencia que pertenecen a
nuestra vida, que también pertenecen a nuestra vida como el sol y la
luna y como todas las cosas que están en nuestra tierra. El ser
humano, equipado sólo con los sentidos físicos, no sabe nada de
estos mundos superiores. Vive en ellos; sin embargo, vivir en un
mundo y conocerlo son dos asuntos completamente diferentes. El
filósofo alemán Lotze (Hermann L., 1817-1881, filósofo alemán) y
también el poeta y filósofo Hamerling (Robert K., 1830-1889, poeta
austriaco) expresaron muy bien una y otra vez que si el ser humano
estuviera sin ojos y sin oídos todo el mundo que nos rodea sería
oscuro y silencioso. Sólo porque tenemos estos órganos sensoriales
el mundo brilla en colores y sonidos. Debemos decir de este mundo que
sólo conocemos tanto de él como es accesible para nosotros por
nuestros órganos sensoriales.
Precisamente
ha aparecido un interesante libro que cuenta la vida del alma de una
dama - Helen Keller (1880-1968, autora americana, La historia de mi
vida, (1903) - que se quedó sordomuda y ciega a la edad de un año y
medio y que aún así desarrolló una amplia y virtualmente ingeniosa
vida anímica. Imaginemos claramente una vez cómo el mundo, que
brilla y suena para los demás seres humanos, debe parecerle a tal
ser humano, e imaginemos cómo a un ciego de nacimiento cuyos ojos
son operados el mundo, que antes no tenía colores y estaba sin luz,
brilla y se enriquece con nuevas cualidades; entonces tenemos una
idea del ser humano que despierta de la visión sensorial, que viene
de la oscuridad a la luz como después de una operación. Por encima
del mundo cotidiano se encuentra un mundo anímico que es real para
aquel cuyos ojos espirituales están abiertos. La Teosofía también
llama a este mundo anímico el mundo astral. Se ha argumentado mucho
en contra del término mundo astral porque se creía encontrar un
prejuicio medieval. Pero no sin razón este mundo ha sido llamado
astral por aquellos que son capaces de contemplar en el mundo
anímico. Porque así como los colores y los sonidos aparecen a los
sentidos físicos, todos esos hechos aparecen como verdaderas
realidades en este mundo astral que subsumimos con los términos:
deseos, instintos, pasiones, impulsos, deseos y sentimientos.
Así
como el ser humano digiere lo que ve y oye, desea, tiene pasiones y
sentimientos. Vive en el mundo de las pasiones, los impulsos, los
deseos, los sentimientos y los deseos, tal como vive en el mundo
físico. Y al igual que el ojo físico si se enfrenta a otro ser
humano ve sus cualidades físicas, el ojo espiritual abierto ve lo
que presumimos como cualidades del alma. Así como los sentidos
físicos pueden distinguir la electricidad de la luz o la luz del
calor, el ojo abierto del alma puede hacer una distinción entre un
impulso, un deseo, que existe en el alma del prójimo, y el
sentimiento de amor, devoción y piedad. Como el calor y la luz son
diferentes, el amor y la piedad son diferentes en el mundo anímico.
Debido a que estas cualidades brillan en el alma abierta como
fenómenos de color, que están llenos de sonidos como el astral, se
llamaron astrales.
Aquí tengo que insertar algunas ideas
ocultas. Las entendemos como aquellas ideas que se refieren a lo
suprasensible que sólo pueden ser obtenidas por aquellos cuyos
sentidos espirituales y psíquicos están abiertos. Nada está
absolutamente oculto. Los deseos y la pasión sólo se ocultan para
aquellos cuyos órganos del alma no se abren. Podemos reconocer con
nuestros órganos anímicos qué cualidades del mundo anímico tiene
el ser humano en él. Tal y como se enfrenta a nosotros con un rostro
particular, cada ser humano se enfrenta a nosotros con un rostro
particular de su alma. Tal como tiene un cuerpo físico, también
tiene un cuerpo que brilla en el alma-luz que es más grande que su
cuerpo físico en el que está envuelto como en una nube de luz que
brilla en los más diferentes colores.
Menciono
ambos intencionadamente, porque ambos existen. Uno ve algunas de las
cualidades que se refieren a los pensamientos e ideas brillantes,
otras sólo relucen. Uno llama a esta nube de luz que es invisible
para el ojo común, sin embargo, visible para el vidente del aura
humana. Contiene todo lo que he llamado cualidades anímicas. Podemos
hacer una distinción entre las cualidades que tiene el alma porque
se inclina hacia lo sensorial porque se aferra a lo sensorial, a los
deseos que nacen porque el ser humano desea lo sensorial y los que se
refieren a la devoción altruista, a los sentimientos de amor o de
piedad. Si el aura se irradia con sentimientos que provienen de los
instintos inferiores que están conectados con la vida material,
varias figuras, en forma de relámpago u otras figuras de colores
rojo sangre o rojo-naranja o rojo-amarillo fluyen a través del alma,
mientras que todo lo que está conectado con sentimientos más
nobles, con pasiones más nobles, como con el entusiasmo, con la
devoción, con el amor, aparece en el aura humana en maravillosos
colores verdosos, azul verdoso, azul-violeta y violeta-rojizo.
Por
lo tanto, el ser humano tiene su alma por un lado apuntando a la
materia, anhelando la materia, aferrándose a ella, y por otro lado
esta alma está dotada del polo opuesto con el que se eleva a lo
noble y se ilumina y fluye con lo noble una y otra vez. El alma se
divide entre estas dos cualidades. Aquellos que viven en los colores
verde, azul y violeta pasan por muchas reencarnaciones para adquirir
estas nobles cualidades para ellos mismos. El alma al principio está
equipada con las cualidades inferiores, con impulsos, deseos,
pasiones, instintos. Debe tenerlas, porque si el alma no tuviera lo
que en la filosofía oculta llamamos el deseo de lo sensorial, no
podría actuar en el mundo sensorial. El hecho de que el ser humano
sea activo en el mundo sensorial que adquiera propiedades, forme
herramientas con los materiales del mundo sensorial para su vida, es
el resultado de los deseos humanos por la vida sensorial. Este deseo
es la única fuerza impulsora para el alma aún no desarrollada en
los tiempos en que pasa por sus primeras reencarnaciones.
El
alma joven es inducida a actuar sólo de esa manera. Si el alma
camina entonces a través de las reencarnaciones, se compromete a
trabajar más y más no sólo por los deseos, sino por el
conocimiento, por la devoción y el amor. Así el alma progresa en su
peregrinaje por el mundo desde el deseo hasta el amor. Este es el
camino del alma: del deseo al amor. El alma deseosa se adhiere a lo
físico-sensorial. Sin embargo, el amante puede ser penetrado por el
espíritu, obedece al espíritu y cumple el mandamiento del espíritu.
Esta es la diferencia de edad de las almas. Las almas jóvenes son
las que anhelan, las maduras son las que aman, las que hacen que el
espíritu trabaje en ellas. En el mundo del alma o en el mundo astral
vemos este cuerpo del alma del ser humano brillar en sus diferentes
cualidades, y así podemos distinguir el grado de madurez del alma
humana. Todas las cualidades que podemos observar en este cuerpo del
alma provienen de la devoción a lo sensorial o de la devoción a lo
espiritual.
Ahora
también entendemos lo que significa la muerte, en realidad. Queremos
tratar de entender el concepto, la idea de la muerte de una vez por
todas con esta idea acaba de ganar. ¿Qué sucede al principio cuando
el ser humano muere? Aquello que ha seguido hasta ahora, no sólo los
principios físicos en su cuerpo físico, sino también lo que ha
cumplido con los principios del alma: la mano que se ha movido de
acuerdo con los sentimientos que han surgido a través del alma, la
mirada que ha mirado hacia el mundo porque ha sido llevada por las
cualidades espirituales en el alma, el rostro que ha cambiado su
expresión dependiendo del alma, todo lo que ha obedecido al alma en
la vida sigue sus propios caminos después de la muerte del
cuerpo.
El cuerpo humano, en la medida en que es una conexión
de fuerzas físicas y químicas, ya no sigue los impulsos del alma,
sino las fuerzas físicas del mundo que ahora lo ha reclamado
completamente para sí mismo. De ahora en adelante pertenece al mundo
físico externo, y nadie que se haya ocupado sólo de aquellos que
han ignorado esto, puede decidir sobre el hecho de que lo
psicoespiritual, que hasta ahora controlaba el cuerpo, ha
desaparecido, porque ahora lo psicoespiritual es meramente accesible
al ojo abierto de una persona clarividente. Escucharemos en las
últimas horas, que tratan de los conceptos básicos teosóficos,
cómo el ser humano ya se abre el ojo para la vida superior en esta
vida y se hace consciente de lo que he dicho. Pero se ve desde el
principio que el destino post-mortal del espíritu sólo puede ser
entendido desde el punto de vista de lo suprasensible. Alguien que se
ocupa sólo de las ciencias naturales no tiene vocación de reconocer
nada de lo espiritual. El ser humano estaba dotado de fuerzas
físico-químicas. Ya no las controla después de la muerte; por
tanto, su "cuerpo" es sólo un cuerpo anímico.
Aquello
que había vivido en él en forma de deseos, anhelos, pasiones, amor,
entusiasmo y piedad, no estaba supeditado a los principios
físico-químicos, y se ha sustraído más bien a su influencia. El
alma está ahí después de la muerte como estaba antes, sólo que no
mezclada con el cuerpo físico. Si el ser humano consiste en mente,
alma y cuerpo durante su vida física, como hemos visto, después de
la muerte consiste en mente y alma. Y así como la vida humana tiene
lugar en el mundo físico, también tiene lugar en el mundo superior,
en el mundo del alma o en el mundo espiritual. Estos son los lugares
de residencia por los que tiene que pasar el ser humano, la tierra
del alma y la tierra del espíritu.
Veámoslos más de cerca.
Uno puede mirarlos, el mundo astral o el mundo mental, como en
nuestro mundo físico. Así como existen las más variadas fuerzas
naturales en nuestro mundo físico, como el calor, la electricidad,
el magnetismo, también existen las más variadas fuerzas. Estas
pueden dividirse en grupos particulares que debemos conocer porque
sólo así podremos comprender los destinos del alma después de la
muerte. Allí tenemos la clase más baja de cualidades anímicas, el
mundo real de los deseos que el ocultista llama la región de los
deseos. Es ese mundo que se genera en nuestra alma por sus más bajas
propensiones al cuerpo físico. Todas esas emociones de nuestra alma
se expresan en el mundo de los deseos que vienen de los deseos del
alma por lo físico. Esta es la forma más baja de la vida anímica,
la región de los deseos ardientes que se ha llamado el fuego
ardiente de los deseos en el misticismo.
Veamos ahora la
naturaleza de la consideración; esto explica la diferencia que
existe entre la vida en el cuerpo y la vida sin cuerpo si se mira
esta cualidad del alma que está conectada con los deseos ardientes.
¿Qué es el deseo para el alma que vive en el cuerpo? El alma desea
un objeto físico, una satisfacción física. El color del deseo
ardiente, que sale del alma como la corriente eléctrica sale de la
punta de una aguja, cambia sólo si el deseo se satisface.
La
corriente cambia inmediatamente si el deseo se satisface. Entonces el
fuego deja de arder. Ese es un momento significativo para el
investigador del alma si un deseo encuentra su satisfacción. Para el
alma observadora, parece como si el fuego se extinguiera con el agua.
El hecho de que este fuego se pueda apagar dando satisfacción es
consecuencia del hecho de que el ser humano tiene un cuerpo. El deseo
sensorial puede ser satisfecho sólo sensualmente. Está el paladar
que desea algo sabroso. Sin embargo, en este momento, cuando no hay
paladar, es imposible satisfacer el deseo. El alma se aferra al
sentimiento, al mundo sensorial. El deseo puede ser satisfecho
mientras el alma esté conectada con el cuerpo. En el momento en que
ya no está conectada con el cuerpo no puede satisfacer el deseo, y
por eso el alma sufre de forma inexpresable. Esta es una de las
condiciones por las que el alma tiene que pasar en el kamaloka. Tiene
que conocer esa condición que permite que el deseo exista pero
muestra la imposibilidad de satisfacción. Entonces el alma aprende
gradualmente a quitar el deseo. Esta es una idea que el ser humano
tiene que alcanzar si quiere tener un concepto de lo que ocurre entre
la muerte y un nuevo nacimiento. Conocemos los procesos posteriores
sólo después de haber echado una mirada precisa al alma-mundo y al
espíritu-tierra.
Antes de describir los destinos entre la
muerte y el nuevo nacimiento, quiero describir este grupo de
cualidades y procesos del alma que encontramos en el mundo
suprasensible. El deseo fue el primero. El segundo es el estímulo
psíquico, aquello que no es directamente un deseo. Sin embargo, lo
que nos rodea si hablamos de la sensualidad humana está conectado
con lo sensorial. Es el estímulo que se expresa en colores más
nobles lo que significa la alegría de la devoción a la sensualidad
inmediata. Evoca las sensaciones de los colores y las formas a
nuestro alrededor, de los olores que se nos acercan. A esta
sensibilidad a lo sensual, a este tejido y a la convivencia con los
órganos sensuales del entorno, la llamamos la fuerza del estímulo
emocional.
Otra región de la vida anímica es la región de
los deseos. Los deseos se refieren al hecho de que el alma siente
simpatía por lo que vive en su entorno y, por lo tanto, dirige sus
emociones a este objeto del entorno sólo en forma de deseo. Ya no
vive sólo con los sentidos en el ambiente sensorial, sino que se
realiza con el sentimiento de amor por este ambiente. Sin embargo,
todavía está completamente lleno de egoísmo, de auto complacencia.
Los teósofos llaman a ese amor anímico que aún se cumple con el
egoísmo la verdadera cualidad de los deseos anímicos, la región de
los deseos. Con ello hemos llegado a conocer el tercer grupo de
experiencia del alma, la región de los deseos.
El cuarto
grupo es aquel en el que el alma ya no tiende a nada en el entorno,
sino a lo que vive en el propio cuerpo; donde el sentimiento tiende a
lo que ocurre en el propio cuerpo como pena y dolor, como sensaciones
placenteras y como renuncias. Llamamos a estas ondas internas de los
sentimientos en la propia existencia, este deseo de sí mismo, este
deseo de existencia con cada ser el cuarto grupo de fuerzas del alma.
Y el quinto grupo nos lleva de la región de los deseos a la región
donde el alma se derrama en simpatía.
Todo
lo que hemos conocido hasta ahora estaba conectado con el deseo, con
el hecho de que el alma se ha remitido a sí misma. Ahora conocemos
las materias en las que el alma extiende su ser, en las que simpatiza
con otros seres de su entorno. Hay dos tipos. Primero nos ocupamos
del amor a la naturaleza y luego del amor al prójimo. Llamamos a
este quinto grupo de hechos del alma alma-luz. Así como el sol emite
su luz física, el alma emite su luz si simpatiza con el mundo, si lo
envuelve, si lo ilumina con la luz de su amor. Esto le parece a esa
persona, que sólo tiene órganos para lo físico, como algo
ilusorio. Sin embargo, es mucho más real para alguien que tiene ojos
y oídos espirituales que la mesa y las paredes que nos rodean, mucho
más real que la luz de la llama física.
El sexto grupo de
hechos del alma es lo que el ocultista llama la verdadera fuerza del
alma, lo que llena al alma de entusiasmo por su tarea en el mundo, la
devoción afectuosa al deber que brilla en maravillosos colores
violeta y azul-violeta. Esto forma la luz espiritual que obtiene del
alma las fuerzas y los impulsos para la actividad humana. Esto se
desarrolla en particular con los seres humanos filantrópicos. Estos
sentimientos acompañan las grandes acciones devotas del alma humana
en el mundo físico. Estas son las experiencias del sexto grupo.
Las
experiencias del séptimo y más alto grupo son las fuerzas de la
vida espiritual más real. Es allí donde el alma ya no se refiere a
lo único sensual con sus emociones, sino que hace brillar la luz del
espíritu en sí misma, donde el alma se dirige a tareas más
elevadas de las que puede conseguir en el mundo sensorial, donde su
amor se dirige a ese amor espiritual, que Spinoza (Baruch S.,
1630-1647, filósofo judío-holandés) describe al final de su famosa
Ética, donde habla del hecho de que lo más elevado se vierte en el
alma y que ésta reaparece como la luz de Dios.
Hemos
observado y perseguido los aspectos del alma humana desde el deseo
egoísta hasta el amor universal espiritual. Estos siete niveles de
hechos espirituales se encuentran en todas partes del mundo en
aquellos cuyos ojos estén abiertos. El mundo no sólo brilla en
colores y sonidos, no sólo en fenómenos acústicos, sino que
también brilla en el mundo de los deseos y pasiones, brilla también
en el mundo de los efectos del amor. Todo eso es la realidad. Y si el
alma se aleja de esta escena, es en otra escena que difiere de la
escena sensorial externa a este respecto, donde esta escena sensorial
externa sólo ofrece lo que los ojos y los oídos y los otros
sentidos pueden percibir al principio. Lo sensorial sólo cubre el
alma porque el alma se expresa en lo sensorial. Así, el alma se pone
en primer plano sólo por lo sensorial. El alma oye por los sonidos
del lenguaje, siente por el tacto, etc.
El ojo espiritual ve
más allá, ve la naturaleza pura, la desnudez de los hechos del
alma. Si el alma se aleja de la escena de los sentidos, vive en el
mundo del alma. Estas son las experiencias del alma en el mundo del
alma que pasa inmediatamente después de la muerte. Allí vive en un
mundo libre de todas las fuerzas físicas y químicas, en un mundo de
sufrimiento, de deseos e impulsos. Al principio tiene que desarrollar
todo lo que se puede desarrollar allí. Al descubierto, es decir, sin
cobertura física, se entrega a lo que fluye hacia ella y a través
de ella. Se purifica gradualmente por estas cualidades que fluyen a
través suyo, mientras llega a conocer los deseos sin poder
satisfacerlos. Allí el alma aprende a vivir sin el cuerpo físico.
Allí aprende a ser un yo sin deseo físico y sin dolor físico, sin
sentimiento físico de bienestar y sin descontento físico. Allí ya
no se siente como un yo al principio.
El
alma encarnada se siente como un yo porque está en el cuerpo. El
alma en el cuerpo le dice a su cuerpo "yo". Sin embargo, si
quiere decir "yo" después de la muerte, llega a conocer el
sentimiento del cuerpo sin poder vivirlo. Si deja de hacerlo, aprende
a considerarse a sí mismo como un alma. El ser humano aprende a
considerarse a sí mismo como alma en la cuarta región, y cuanto más
a menudo el ser humano ha pasado por esta región, cuanto más tiempo
ha durado su peregrinaje, cuanto más fuerte se desarrolla su sentido
del yo, cuanto más sabe también cuando se reencarna para decir "yo"
no sólo a su cuerpo, sino también a su alma, más se siente como un
ser anímico. Esta es la diferencia entre un ser humano, que ha
pasado por muchas, y un ser humano, que ha pasado por pocas
encarnaciones. El ser humano avanzado se siente como un ser
anímico.
Después el ser humano también llega a conocer esta
región superior que hemos llamado alma-luz, alma-fuerza y el
alma-espíritu. Allí el ser humano se instala y trabaja. En la
literatura teosófica se acostumbra a llamar a estas regiones
superiores del mundo astral la tierra del verano. Esta es la región
en la que el alma se mueve en las esferas de la simpatía, en las
esferas donde aprende a vivir en el amor puro por el entorno y en el
amor puro por los colores. Sólo si el alma humana ha pasado por
estas diferentes regiones después de la muerte, su mente, su tercera
parte, la parte más elevada del ser humano, es capaz de dejar atrás
todo lo astral que está lleno de deseos y pasiones y que todavía se
aferra a lo sensorial. Y sólo lo que pertenece al espíritu, lo que
ha desarrollado el espíritu en el alma, sigue vivo, después de que
el ser humano haya desechado la tendencia, el deseo de lo
sensual.
El alma entra ahora en esa región donde no tiene
nada más que hacer con las fuerzas que van hacia abajo. Porque el
espíritu la penetra completamente, entra en el devachan, la
verdadera tierra del espíritu. La tierra de los espíritus que el
alma experimenta ocupa el mayor tiempo de la vida después de la
muerte. El tiempo de purificación en el kamaloka es relativamente
corto. Después, en el devachan, el alma realiza las experiencias que
ha obtenido en el mundo terrenal, físico, libremente y sin control,
para poder trabajar en el amor en este mundo físico sensorial. El
espíritu no puede expresarse completamente en el mundo
físico-sensorial. Adquirimos experiencias entre el nacimiento y la
muerte perpetuamente. Pero éstas se encajonan como una planta se
encajona en una grieta de la roca. En la tierra del espíritu, el
alma se fortalece y se vigoriza a sí misma. La siguiente conferencia
trata sobre la estancia del alma en la tierra de los
espíritus.
Muestra el destino por el que el alma tiene que
pasar en el tiempo más largo entre la muerte y el nuevo nacimiento.
El mundo astral sigue apareciendo como algo deprimente destinado a
llevarse mucho. La tierra de los espíritus es un reino al que no hay
que temer. Nada conecta el espíritu que fluye a través de un alma
con lo que tiende únicamente a la materia sensorial. Tendremos que
describir el destino que el ser humano experimenta allí y que
debería revelarnos la verdadera naturaleza del ser humano a causa de
las experiencias en el devachán. Permítanme mencionar sólo un
asunto. Podría parecer fácilmente que las regiones individuales del
mundo astral se encuentran una encima de la otra como si fueran capas
individuales. No es así. Deben ser entendidas más como diferentes
estados de conciencia. No cambia el lugar en el que se encuentra el
ser humano, sino que cambia el estado de conciencia. La tierra del
alma, la tierra del espíritu está en todas partes a nuestro
alrededor. En todas partes hay un mundo anímico y un mundo
espiritual a nuestro alrededor, que como el color y la luz se
iluminan si el alma es capaz de usar los ojos espirituales, los oídos
espirituales. Esto hace que todo el mundo físico desaparezca para el
alma. Al igual que se puede ver un velo y si el velo se hunde se
puede ver detrás del velo, el alma experimenta lo que ocurre en el
mundo de los deseos si se quita el velo del tacto, la vista y el oído
sensoriales. Entonces otro mundo se pone en primer plano alrededor de
él, un mundo que también estaba allí alrededor antes, pero que no
se experimentaba, lo que se experimenta ahora. Es otro estado de
experiencia que el alma experimenta. Es una metamorfosis de la vida
humana, no un cambio de lugar o región. El ser humano avanza paso a
paso en su peregrinaje de la vida.
Esto nos enseña que tenemos que buscar las razones de lo sensorial. Queremos mirar lo suprasensible para volver fortalecidos al mundo real con la plena conciencia de que no sólo somos seres sensoriales, sino que somos seres con alma y mente. Con esta plena conciencia trabajamos en el mundo con ahínco, llenos de coraje y con más confianza, como si sólo pensáramos que sólo somos seres sensoriales. Es lo que la visión teosófica del mundo aporta inmediatamente. Tiene que hacer que el ser humano no sea más ineficiente, sino más fuerte, más valiente, más audaz. Esta no es la teosofía correcta que aleja al ser humano de la vida. Queremos proporcionar el conocimiento de lo suprasensible porque en lo suprasensible se debe buscar el origen y la naturaleza de lo sensorial. Todos los verdaderos reconocimientos y ocultistas han dicho esto en todo momento, y esto también se encuentra en los escritos inspirados de las naciones de todos los tiempos. Y nos suena de nuestros propios místicos, en particular de la maravillosa y artísticamente perfecta literatura de Oriente. Encontramos allí un pasaje en los Upanishads con el que quisiera cerrar esta consideración hoy que habla de la interrelación de lo sensorialmente limitado y lo suprasensible, lo eterno. Muestra cómo lo sensorialmente limitado viene de lo eterno, cómo la chispa única viene de la llama. La llama permanece como un todo, algo permanente, aúnque la chispa sensorial se extinga. El fenómeno sensorial individual se separa de lo eterno y vuelve a lo eterno otra vez. Los Upanishads dicen: "Así como las chispas salen mil y una veces de la llama bien ardiente y son de igual naturaleza, los múltiples seres salen de lo imperecedero y vuelven a él de nuevo."Esto nos enseña que tenemos que buscar las razones de lo sensorial. Queremos mirar lo suprasensible para volver fortalecidos al mundo real con la plena conciencia de que no sólo somos seres sensoriales, sino que somos seres con alma y mente. Con esta plena conciencia trabajamos en el mundo con ahínco, llenos de coraje y con más confianza, como si sólo pensáramos que sólo somos seres sensoriales. Es lo que la visión teosófica del mundo aporta inmediatamente. Tiene que hacer que el ser humano no sea más ineficiente, sino más fuerte, más valiente, más audaz. Esta no es la teosofía correcta que aleja al ser humano de la vida. Queremos proporcionar el conocimiento de lo suprasensible porque en lo suprasensible se debe buscar el origen y la naturaleza de lo sensorial. Todos los verdaderos reconocimientos y ocultistas han dicho esto en todo momento, y esto también se encuentra en los escritos inspirados de las naciones de todos los tiempos. Y nos suena de nuestros propios místicos, en particular de la maravillosa y artísticamente perfecta literatura de Oriente. Encontramos allí un pasaje en los Upanishads con el que quisiera cerrar esta consideración hoy que habla de la interrelación de lo sensorialmente limitado y lo suprasensible, lo eterno. Muestra cómo lo sensorialmente limitado viene de lo eterno, cómo la chispa única viene de la llama. La llama permanece como un todo, algo permanente, aúnque la chispa sensorial se extinga. El fenómeno sensorial individual se separa de lo eterno y vuelve a lo eterno otra vez. Los Upanishads dicen: "Así como las chispas salen mil y una veces de la llama bien ardiente y son de igual naturaleza, los múltiples seres salen de lo imperecedero y vuelven a él de nuevo."Esto nos enseña que tenemos que buscar las razones de lo sensorial. Queremos mirar lo suprasensible para volver fortalecidos al mundo real con la plena conciencia de que no sólo somos seres sensoriales, sino que somos seres con alma y mente. Con esta plena conciencia trabajamos en el mundo con ahínco, llenos de coraje y con más confianza, como si sólo pensáramos que sólo somos seres sensoriales. Es lo que la visión teosófica del mundo aporta inmediatamente. Tiene que hacer que el ser humano no sea más ineficiente, sino más fuerte, más valiente, más audaz. Esta no es la teosofía correcta que aleja al ser humano de la vida. Queremos proporcionar el conocimiento de lo suprasensible porque en lo suprasensible se debe buscar el origen y la naturaleza de lo sensorial. Todos los verdaderos reconocimientos y ocultistas han dicho esto en todo momento, y esto también se encuentra en los escritos inspirados de las naciones de todos los tiempos. Y nos suena de nuestros propios místicos, en particular de la maravillosa y artísticamente perfecta literatura de Oriente. Encontramos allí un pasaje en los Upanishads con el que quisiera cerrar esta consideración hoy que habla de la interrelación de lo sensorialmente limitado y lo suprasensible, lo eterno. Muestra cómo lo sensorialmente limitado viene de lo eterno, cómo la chispa única viene de la llama. La llama permanece como un todo, algo permanente, aúnque la chispa sensorial se extinga. El fenómeno sensorial individual se separa de lo eterno y vuelve a lo eterno otra vez. Los Upanishads dicen: "Así como las chispas salen mil y una veces de la llama bien ardiente y son de igual naturaleza, los múltiples seres salen de lo imperecedero y vuelven a él de nuevo."
Traducido por Julio L. 05/2016
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