Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
situación internacional, guerra, paz y Ciencia Espiritual
Berlín 12 de octubre de 1905
II conferencia.
La investigación espiritual no puede interferir en los problemas inmediatos de la época. Por otra parte, al hacerlo tampoco debe apoyarse en la confianza de que el conocimiento espiritual sea algo que flote por encima de toda la realidad y que no tenga que ver con la praxis vital. No queremos presentar los acontecimientos que inmediatamente conmocionan al mundo de hoy en la forma en que tratamos los acontecimientos del día, ni queremos ser de aquellos que permanecen ciegos y sordos ante lo que mueve los corazones humanos que nos concierne directamente. Entre estos dos acantilados, el investigador espiritual tiene que encontrar siempre el camino, de modo que nunca se vea mezclado en las opiniones y los puntos de vista de la vida cotidiana. Por otro lado, nunca se permite involucrarse en meras abstracciones vacías o caer en vicios autoritarios. Lo he dicho repetidamente desde este lugar: la ciencia espiritual tiene que hacernos directamente prácticos, mucho más prácticos de lo que normalmente piensan los pragmáticos. Sin embargo, debe hacernos prácticos conduciéndonos a sucumbir a las fuerzas profundas de la vida y educándonos sobre las cosas que dirigen nuestras acciones en armonía con las grandes leyes universales. Sólo entonces, uno puede lograr cualquier cosa en el mundo e intervenir en las actividades del mundo si lo hace de acuerdo con las grandes leyes universales.
Después de esta premisa, permitidme señalar en primer lugar algunos hechos que deberían mostrarnos únicamente la importancia y la actualidad de nuestras cuestiones.
Tal vez, recuerden el hecho de que el 24 de agosto de 1898 el representante autorizado del zar (Nicolás II) envió una circular a los representantes extranjeros acreditados en Petersburgo. En esta circular se encuentran, entre otras cosas, las siguientes palabras: "El mantenimiento de la paz general y una posible disminución del excesivo armamento que presiona a todas las naciones constituyen un ideal en la situación actual del mundo entero al que deben dirigirse los esfuerzos de todos los gobiernos.
A esta tarea se dedica por completo el esfuerzo humano y de gran nobleza de Su Majestad el Emperador, mi egregio señor. En la convicción de que este elogiado objetivo final corresponde a los intereses más esenciales y a los deseos legítimos de todos los gobiernos, el gobierno imperial cree que el momento actual es extremadamente favorable para buscar los medios más eficaces en el camino de la concertación internacional, con el fin de asegurar los beneficios de una paz verdadera y duradera y de poner como objetivo, sobre todo, el desarrollo progresivo de los armamentos actuales."
Además, en este documento se encuentran las siguientes palabras " Debido a que las cargas financieras aumentan y perjudican el bienestar nacional, el trabajo y el capital se desvían en gran parte de su determinación natural y se desaprovechan productivamente. Cientos de millones se emplean en la adquisición de espantosas máquinas de destrucción que hoy se consideran como la última palabra de la ciencia y que ya mañana están condenadas a perder todo valor como consecuencia de cualquier nuevo descubrimiento en estos campos... Puesto que los armamentos de cada potencia crecen en tal medida, corresponden cada vez menos al propósito que el gobierno correspondiente se ha propuesto". El documento se cierra con la propuesta de que una conferencia con la ayuda de Dios sea un signo auspicioso del próximo siglo.
Ciertamente este manifiesto surge de una intención. Los últimos acontecimientos nos enseñan cómo podría hacerse realidad esta intención. Esta intención no es del todo nueva, porque podemos remontarnos incluso a siglos atrás, y allí encontramos a un príncipe, Enrique IV de Francia, en los siglos XVI, XVII, que estimuló la idea de una conferencia de paz general de este tipo. Siete de dieciséis países apoyaron el proyecto cuando Enrique IV fue asesinado. Nadie continuó su trabajo. Si estuviéramos interesados en ello, probablemente podríamos rastrear las intenciones mucho más atrás.
Esta es una categoría de hechos. La otra es la siguiente: se celebró la conferencia de paz de La Haya. Todos ustedes conocen el nombre de la persona meritoria que persigue su ideal con una devoción y una habilidad poco comunes, el nombre de Bertha von Suttner (1853-1914, novelista y pacifista austriaca). Un año después de la conferencia de paz de La Haya, intentó recoger las actas para un libro en el que registró los discursos, en parte agradables y maravillosos. Ella prologó el libro. Os pido que tengáis en cuenta que había pasado un año, después de que Bertha von Suttner hubiera podido ver en este trabajo de la conferencia de paz. Ella ya anticipó los resultados, después de que ya había transcurrido un año. Mientras tanto, en el contraste diametral con ellos, tuvimos la sangrienta guerra del Transvaal (1899-1902) con mediación rechazada, y hoy tenemos de nuevo la guerra (guerra ruso-japonesa 1904-1905).
Mirando a nuestro alrededor en el mundo de hoy, vemos la lucha de muchos nobles seres humanos por la idea de la paz, el amor por una paz global ya en los corazones de los idealistas de altas miras, y, sin embargo, en otros tiempos apenas ha corrido tanta sangre en nuestra tierra como ahora. Se trata de un asunto serio, muy serio, para todos los que también se ocupan de los grandes problemas mentales. Por un lado, tenemos a los dedicados apóstoles de la paz con su actividad. Tenemos los excelentes logros de Bertha von Suttner, que fue capaz de reflejar lo espantoso de la lucha y la guerra con rara grandeza. Sin embargo, no olvidamos que también tenemos lo contrario. Si no olvidamos que también hay muchos entre nuestros juiciosos compañeros que nos aseguran, en el otro lado, una y otra vez que consideran la lucha como necesaria para el progreso, como algo que acelera las fuerzas. Sólo en la lucha contra la oposición, las fuerzas crecerían. El investigador que ha atraído a tantos pensadores (Ernst Haeckel), cuántas veces ha pronunciado que desea la guerra poderosa y que sólo la guerra poderosa puede hacer avanzar las fuerzas en la naturaleza. Tal vez no lo hayan pronunciado tan radicalmente, pero mucha gente piensa así.
Incluso en el seno de nuestro movimiento científico-espiritual se alzaban voces que decían que sería una debilidad, casi un pecado contra el espíritu de la fuerza nacional si se objetaba algo contra la guerra que ha conducido al honor nacional, al poder nacional. Hoy, en cualquier caso, las opiniones en este ámbito se enfrentan todavía con dureza, con mucha dureza. Sin embargo, la conferencia de paz de La Haya ha aportado una cosa. Ha aportado los votos de una serie de personas que lideran los problemas públicos. Una gran variedad de representantes de los estados dieron su consentimiento en aquellos días, - para que la conferencia de La Haya pudiera tener lugar. Uno debería creer que una cosa que ha encontrado tal aprobación de tales lugares tenía que ser prometedora en el sentido más eminente.
Para poder comentar esto espiritual-científicamente, tenemos que profundizar un poco más en los asuntos. Cuando perseguimos la cuestión de la paz como una cuestión ideal tal y como se ha desarrollado en el transcurso del tiempo, y perseguimos los hechos de la lucha y la disputa, probablemente debemos decir, sin embargo, que la forma en que se persigue este ideal de una paz general desafía nuestra atención y una investigación. Muchos de los que practicaron el arte de la guerra son aquellos en cuyos corazones existe dolor y quizás incluso aversión de los resultados y efectos de la guerra. Tales asuntos nos inducen a preguntar, ¿Quizás las guerras provienen generalmente de algo que puede ser eliminado mediante unos principios y puntos de vista sanos? Quien mira más profundamente en las almas humanas, sabe que hay dos formas distintas y completamente diferentes que causan la guerra. Una es lo que llamamos poder de juicio y razón que denominamos idealismo, la otra es el deseo humano, las inclinaciones humanas, las simpatías y antipatías humanas. Algunas cosas serían diferentes en el mundo si fuera posible regular los deseos, los anhelos y las pasiones según los principios del corazón y de la mente sin más. Esto no es posible, en cambio lo contrario siempre ha existido en la humanidad hasta ahora. La razón, incluso el corazón, crean con su idealismo una máscara, disfrazando lo que la pasión quiere, lo que el deseo requiere.
Si se sigue la historia de la evolución humana, cuando aquí y allá se ven encendidos los principios o el idealismo, se puede plantear repetidamente la pregunta: ¿qué deseos y pasiones acechan en el fondo? Si consideramos esto, podría ser muy posible que no se pueda hacer uso de los principios más amables en esta cuestión, entonces podría ser que se necesite algo más porque simplemente las pasiones, impulsos y deseos humanos no están todavía lo suficientemente avanzados para seguir el idealismo de los individuos. Ya veis que la cuestión es más profunda, y debemos captarla más profundamente. Tenemos que echar un vistazo al alma humana y a sus fuerzas básicas si queremos evaluar todo el asunto correctamente. El ser humano no siempre ve suficientemente su desarrollo. A menudo sólo ve un pequeño lapso de tiempo, y es por eso que debemos tener una visión del mundo amplia que, por un lado, nos lleve a lo más profundo y nos permita, por otro lado, tener una visión general de los periodos más grandes, de modo que obtengamos un juicio sobre las fuerzas que tienen que conducirnos hacia el futuro.
Echemos un vistazo otra vez al alma humana, donde podemos estudiarla en un punto profundo y a fondo. Hoy tenemos algo que pudimos tocar hace ocho días, desde otro aspecto. Tenemos una teoría científica, el llamado darwinismo. Dentro de esta visión científica, desempeña un gran papel un concepto. Este concepto se conoce como la lucha por la existencia. Nuestras ciencias naturales se han quedado completamente estancadas durante décadas ante el concepto de la lucha por la existencia. Los naturalistas decían, aquellos seres en el mundo que sobreviven en la lucha por la existencia mejor de todos permanecerán y los otros pasan. Así que no tenemos que sorprendernos si esos seres que tenemos alrededor son los mejor dotados, porque se han desarrollado a través de millones de años. Los más eficientes han sobrevivido; los no aptos han decaído.
La lucha por la existencia se ha convertido en el eslogan de los investigadores. ¿De dónde procede esta lucha? Esto no partió de la naturaleza. El propio Darwin, aunque lo mira en un estilo más grandioso que sus sucesores, lo tomó de un punto de vista de Malthus (Thomas Robert M., 1766-1834), difundiendo sobre la historia humana, ese punto de vista de que la tierra produce alimentos en una progresión tal que este aumento es mucho menor que el aumento de la población. Quienes se han ocupado de estos asuntos saben que se dice que el aumento de los alimentos aumenta aritméticamente, el aumento de la población geométricamente. Esto provoca una lucha por la existencia, una guerra de todos contra todos.
Partiendo de ello, Darwin también asumió la lucha por la existencia en la naturaleza orgánica. Este punto de vista no corresponde a una mera idea, sino a los modos de vida modernos. Esta lucha por la existencia se ha convertido en una realidad actual como la competencia económica general en las condiciones de las personas individuales. Esta lucha por la existencia se ha visto en la proximidad; se ha considerado como algo natural en el ámbito humano y se ha aceptado en las ciencias naturales.
Ernst Haeckel, que ha considerado la guerra casi como una palanca cultural, parte de tales puntos de vista. La lucha hace a los fuertes, los débiles deben decaer. La civilización exige que los débiles perezcan.
Después la economía ha aplicado a su vez esta lucha al mundo humano. Así, tenemos grandes teorías dentro de nuestra economía, dentro de nuestras teorías sociales que consideran la lucha por la existencia como algo completamente justificado y como algo que no puede separarse de la evolución humana. Se han seguido estas cosas retrospectivamente -no sin prejuicios, pero sí con estos principios- a los tiempos primitivos, y allí se ha intentado estudiar la vida de las tribus salvajes bárbaras. Se pretendía así poder escudriñar el desarrollo cultural humano creyendo encontrar allí el principio más feroz de la guerra.
Huxley (Thomas Henry H., 1825-1895, biólogo) dijo que, si observamos la naturaleza de los animales, la lucha por la existencia se asemeja a una pelea de gladiadores, y esto es un principio físico. Si miramos desde los animales superiores a los inferiores y si nos metemos en el camino anterior de la evolución del mundo, el mundo de los hechos nos enseña en todas partes que vivimos en una lucha general por la existencia.
Se comprende que esto haya podido ser expresado y representado como un principio universal. Alguien que tiene la mente clara sabe que no se pronuncian palabras que no están fundamentadas en lo más profundo del alma humana, se dice a sí mismo que toda la constitución del alma de nuestros mejores hombres parte aún hoy siempre del punto de vista de que está justificada la lucha en la raza humana, incluso en toda la naturaleza.
Si bien podéis objetar: pero los investigadores pueden haber sido personas muy humanitarias que anhelaban la paz, el equilibrio y lo deseaban en su más profundo idealismo. Sin embargo, su profesión, su ciencia les convenció de que no es así, y tal vez escribieron su teoría llenos de conmiseración. - Esto sería admisible si no hubiera entrado antes otra cosa. Nos permitimos decir que entre todos los que creían pensar científica y económicamente, la teoría citada era bastante habitual en toda Europa Occidental y Europa Central.
La opinión de que la guerra y la lucha son un principio físico del que no se puede escapar era bastante habitual. Creían haberse librado de la antigua opinión de Rousseau (Jean-Jaques R., 1712-1778, filósofo) de que sólo la perversión humana ha traído la lucha y la guerra, la oposición y la desarmonía a la paz general de la naturaleza. Este punto de vista de Rousseau todavía se difundía a finales del siglo XVIII, según el cual, si se observa la vida y la actividad de la naturaleza, que aún no se ha visto afectada por la supercivilización del ser humano, se ve la armonía y la paz en todas partes. Sólo el ser humano, con su despotismo y civilización, ha traído al mundo la lucha y la disputa.
Este punto de vista de Rousseau seguía existiendo y los investigadores lo afirmaban en el último tercio del siglo XIX: sí, sería bonito que fuera así, pero no es el caso. Los hechos nos enseñan de otra manera. Sin embargo, nos preguntamos seriamente, ¿ha hablado el sentimiento o han hablado los hechos? No habría nada que discutir si los hechos hablaran de esta manera.
En 1880 apareció un hombre extraño, un hombre que dio una charla en la reunión de naturalistas de 1880 en San Petersburgo en Rusia, una charla que es de gran importancia para aquellos que están completamente interesados en esta cuestión. Este hombre es el zoólogo Kessler (Karl Fedorovich K., 1815-1881). Murió poco después. Su conferencia versó sobre el principio de la ayuda mutua en la naturaleza. Para todos los que se ocupan seriamente de estas cuestiones, surge una novedad bastante importante en la investigación y la madurez científica que estimula. Aquí por primera vez en los tiempos modernos se reunieron hechos de toda la naturaleza, que demuestran que todas las antiguas teorías de la lucha por la existencia no se ajustan a la realidad.
Cuando hablamos de una especie animal individual en la ciencia espiritual, hablamos de ella como de un individuo humano aislado. Una especie animal es para nosotros en un campo inferior lo mismo que en los campos superiores es el individuo humano por separado. Ya lo he dicho una vez aquí: tenéis que aclarar un hecho para comprender el contraste que existe entre el ser humano y todo el reino animal. Este contraste se expresa en la frase: el ser humano tiene una biografía; el animal no tiene biografía. Con el animal, nos contentamos con hacer una descripción del tipo. Con el ser humano, decimos: padre, abuelo, nieto e hijo; con el león, no existe tal diferencia que hayamos de describir específicamente a uno solo. De hecho, sé que se puede discutir mucho; sé que alguien que ama a un perro o a un mono cree poder escribir una biografía del perro o del mono. Sin embargo, una biografía no debe contener lo que el otro puede saber del ser, sino lo que el propio ser ha conocido. La auto conciencia pertenece a una biografía, y en este sentido, sólo el ser humano tiene una biografía. Esta corresponde a una descripción de todo el tipo o especie animal. La expresión externa de este hecho es que todo grupo animal tiene un alma de grupo y que todo ser humano individual tiene un alma en sí mismo. También se me permitió discutir aquí ya que un mundo oculto está directamente conectado con nuestro mundo físico, el mundo astral que no consiste en tales objetos y seres que se pueden percibir con los sentidos, sino que está hecho de la sustancia de la que están hechas nuestras pasiones y deseos. Si revisáis al ser humano, podéis ver: que él ha llevado su alma al plano físico o al mundo físico. En este mundo físico, no hay un alma individual del animal. Sin embargo, os encontráis con un alma individual del animal que está en el llamado plano astral, en el mundo astral oculto detrás de nuestro mundo físico. Los grupos de animales tienen almas individuales en el mundo astral.
He ahí la diferencia entre el ser humano y el reino animal. Si nos preguntamos ahora, ¿qué es en realidad lo que libra la batalla de la lucha por la existencia en el reino animal? - Entonces debemos decir: en realidad es la lucha astral de las pasiones y los deseos lo que hay detrás de esta lucha que se libra entre las especies en el reino animal. Está arraigada en las almas de las especies o de los grupos. - Sin embargo, si esta lucha por la existencia se produjera dentro de una especie animal, sería como si el alma humana luchara contra sí misma en sus diferentes partes. Esta es una verdad importante. No puede palicarse la regla de que haya una lucha dentro de una especie animal, sino que la lucha por la existencia sólo puede tener lugar entre especies. Porque el alma de toda la especie es uniforme, y puesto que es uniforme, debe controlar las partes.
La ayuda mutua dentro del reino animal que podemos estudiar dentro de la especie es simplemente la expresión de la actividad uniforme del alma de la especie o del grupo. Si se observan todos los ejemplos que se citan en el mencionado e interesante libro, se obtiene un buen conocimiento de cómo funcionan las almas de grupo. Por ejemplo, si un individuo de una determinada especie de cangrejo es arrojado por casualidad sobre su espalda, de modo que no puede darse la vuelta por sí mismo, entonces llega un número mayor de cangrejos y le ayuda a voltearse. Este apoyo mutuo es el resultado de un órgano anímico común de la especie de los cangrejos.
Estudiando a su vez la forma en que los escarabajos se apoyan para mantener o proteger una cría común, para apoderarse de un ratón muerto, etcétera, cómo se combinan allí, se apoyan, llevan a cabo un trabajo común, entonces se ve el alma del grupo trabajando. Se puede estudiar esto hasta la más alta especie animal. Es cierto: quien tenga un sentido de esta actividad de ayuda mutua con los animales obtiene una visión, un concepto, una noción de la actividad de las almas grupo, también. Justo ahí puede apropiarse de la visión con los ojos del espíritu. Allí el ojo se vuelve como el sol.
Sin embargo, el ser humano tiene un alma grupal que ha devenido individual. En cada ser humano individual vive tal alma grupal. Es por eso, que el ser humano individual es capaz de luchar contra cualquier otro ser humano individual lo mismo que un alma grupal animal lucha contra otras almas grupales. Veamos ahora el propósito de esa lucha, y si esa lucha por la lucha está ahí por el bien de la evolución del mundo. ¿Qué ha surgido a partir de la lucha de las especies? Las especies que han permanecido son las que más se apoyan mutuamente, y las que son más belicosas contra sí mismas han perecido. Este es el principio natural. Por eso tenemos que decir que en la naturaleza externa el progreso del desarrollo consiste en que la paz ocupa el lugar de la lucha. Allí donde la naturaleza ha llegado a un determinado punto, al gran punto de inflexión, hay equilibrio; allí rige la paz hacia la que se ha dirigido toda la lucha.
Al fin y al cabo, hay que considerar que las plantas, como especie, luchan por la existencia entre sí. Sin embargo, ved lo bien y espléndidamente que los reinos vegetal y animal se apoyan mutuamente en su proceso de desarrollo común: el animal inhala oxígeno, la planta exhala oxígeno. Por lo tanto, es posible un universo pacífico. Lo que la naturaleza produce así por su fuerza, para el ser humano está determinado que lo produzca conscientemente desde su naturaleza individual. Paso a paso, el ser humano ha avanzado y paso a paso se ha formado con él lo que reconocemos como la auto conciencia de nuestra alma individual. Debemos contemplar nuestra situación internacional de tal manera que contemplemos su desarrollo anterior y tracemos su tendencia futura. Si nos remontamos a épocas anteriores, veremos que las almas grupales que aún se encuentran en el ámbito humano son las primeras en gobernar. Existen en pequeñas tribus y familias; allí también nos encontramos con las almas grupales de los seres humanos. Cuanto más atrás se mire en la evolución del mundo, más compactos, más uniformes aparecen los seres humanos que están unidos de esa manera. Es como un espíritu que ha penetrado en la antigua comunidad rural que luego se convirtió en el estado primitivo. Se podría estudiar que cuando Alejandro Magno hizo la guerra con sus huestes, era algo completamente diferente a hacer la guerra hoy con masas humanas de intenciones individuales más desarrolladas. Hay que iluminar esto adecuadamente. Porque en eso consiste el camino de la cultura progresiva, que los seres humanos se vuelven más y más individuales, más independientes y más conscientes, más auto conscientes. A partir de grupos, de características comunes se ha desarrollado la raza humana. Así como tenemos almas grupales que guían y dirigen a las especies animales individuales, las grandes almas grupales guían y dirigen el crecimiento del ser humano a partir de la guía del alma grupal cada vez más y se vuelve más independiente por su educación progresiva. Esta independencia implica que él está realmente - mientras se enfrenta a sus semejantes en los grupos más o menos hostilmente - en una lucha por la existencia que penetra en toda la humanidad. Esta es nuestra situación internacional, este es el destino de nuestra raza en particular, y este es nuestro presente inmediato.
La ciencia espiritual distingue cinco razas sucesivas, inicialmente compuestas por siete subrazas, en la actual evolución del mundo. La primera subraza se desarrolló en la antigüedad, en la lejana India. Esta subraza estaba impregnada de una cultura sacerdotal. Esta cultura sacerdotal dio a nuestra raza actual los primeros impulsos. Venía de la cultura atlante que estaba en el suelo que ahora forma el fondo del Atlántico. Esta subraza marcó la pauta; luego siguieron otras subrazas, y ahora estamos en la quinta. No se trata de una división tomada de la antropología ni de ninguna teoría de las razas, sino de un punto de vista que se analiza más detenidamente en la sexta charla de esta serie. La quinta subraza fomentó la naturaleza distinta, la conciencia individual del ser humano de forma más notable. El cristianismo preparó al ser humano realmente para alcanzar tal conciencia individual: el ser humano tuvo que conquistar esta auto conciencia. Si nos remontamos a la época anterior a Cristo, cuando en el antiguo Egipto se construyeron las enormes pirámides, allí un ejército de esclavos hacía el trabajo, de cuyas dificultades y esfuerzos nadie tiene hoy la menor idea. Para estos trabajadores era normal construir pacíficamente durante la mayor parte del tiempo. Construyeron porque en aquella época la enseñanza de la reencarnación y el karma era un hecho evidente. Ningún libro te lo dice, pero esto se te aclara poco a poco si penetras en la ciencia espiritual. Cualquier esclavo que trabajaba con sus manos en bruto y estaba en la miseria sabía: esta es una vida de muchas vidas, y lo que sufro ahora lo tengo que soportar como resultado de lo que preparé en mis vidas anteriores. Sin embargo, si no es así, el efecto de la vida presente lo experimentaré en una vida futura; el que me ordena hoy estaba en el mismo punto de vista que yo estoy hoy, o todavía estará en él.
Sin embargo, con esta actitud, toda la vida auto consciente en la tierra nunca se habría desarrollado, y los poderes superiores que guían el destino de la raza humana a gran escala sabían lo que hacían cuando atrofiaron la conciencia de la reencarnación y el karma durante un tiempo, durante milenios. Este fue el gran desarrollo previo del cristianismo que atrofió la visión de ese Otro Mundo compensatorio, y ha centrado la atención sobre la inmensa importancia de la vida en la tierra.
Puede que haya ido demasiado lejos en su realización radical, pero esto tenía que suceder, porque los asuntos del mundo no se desarrollan según la lógica, sino según otros principios. Se han deducido castigos eternos de esta vida en la tierra; la tendencia del desarrollo llevó a ello si también es ilógica. Así, la humanidad ha aprendido a ser consciente de esta única existencia terrestre. Así la tierra, este plano físico, se convirtió en algo infinitamente importante para el ser humano. Tenía que llegar a ser así. Todo lo que ocurre a nivel material sólo podía desarrollarse a partir de una actitud basada en una educación para esta tierra, al margen de las ideas de reencarnación y karma. Vemos el resultado de esta educación: el ser humano se ha instalado por completo en el plano físico. Pues el alma individual sólo podía desarrollarse allí, allí está separada, encerrada en este cuerpo y sólo puede mirar como una existencia especial aislada a través de sus sentidos. Con ello, tenemos cada vez más la rivalidad humana, cada vez más el efecto de la existencia especial traída a la raza humana. No podemos extrañarnos de que la raza humana no esté madura, ni siquiera hoy, para eliminar de nuevo los resultados de esta educación.
Hemos visto que las especies de los animales actuales se desarrollaron hasta su perfección gracias a su ayuda mutua y que la lucha sólo se dio entre especies. Sin embargo, si la individualidad humana es la misma que el alma grupal de los animales, el alma humana sólo es capaz de conseguir una autoconciencia pasando por la misma lucha que los animales fuera en la naturaleza. Mientras el ser humano no haya desarrollado todavía una independencia completa, la lucha seguirá durando. Sin embargo, el ser humano está designado para alcanzar conscientemente lo que hay fuera en el plano físico. Por lo tanto, le llevará en las etapas de la conciencia a la ayuda y el apoyo mutuos, porque la raza humana es una sola especie. Sólo después de que toda la humanidad haya alcanzado la pacificación, tal como se encuentra en el reino animal, habrá una paz completa y omnipresente. La lucha no ha promovido la especie animal única, sino la ayuda y el apoyo mutuos. Lo que vive como alma grupal en la especie animal como alma única vive pacíficamente consigo misma, esto es el alma uniforme. Sólo el alma individual humana es una particularidad en este ser físico especial.
Este es el gran logro de nuestra alma que obtengamos del desarrollo espiritual que realmente reconozcamos el alma común que penetra en toda la raza humana. No la recibimos como un regalo inconsciente, sino que tenemos que obtenerla conscientemente. La tarea de la ciencia espiritual es desarrollar realmente esta alma uniforme en todo el género humano. Esto se expresa en nuestro primer principio: fundar una hermandad en toda la tierra, sin tener en cuenta la raza, el sexo, el color de la piel, etc. Este es el reconocimiento del alma que es común a toda la humanidad. La purificación tiene que tener lugar hasta las pasiones, para que todos comprendan que la misma alma vive en el prójimo. En lo físico estamos separados, en lo mental somos una unidad como el ego de la humanidad. Sin embargo, sólo en la vida real podemos captar y adaptar esto. Por lo tanto, sólo tiene que fomentar la vida espiritual que nos penetra con el aliento común de esta alma uniforme. No los seres humanos actuales con sus principios, sino los futuros que desarrollan cada vez más la conciencia de esta alma común establecen la base de una nueva raza que se funde completamente en la ayuda mutua. Por lo tanto, nuestro primer principio significa una cosa completamente diferente de lo que se suele decir. No luchamos; tampoco luchamos contra la guerra o contra cualquier otra cosa porque la lucha no conduce en absoluto a un desarrollo superior. A partir de la lucha, cada especie animal se ha desarrollado como una raza especial. Dejad toda la lucha a nuestro alrededor a los viciosos que aún no están lo suficientemente maduros para buscar lo que el alma común de la raza humana encuentra en la vida espiritual.
Una verdadera sociedad de paz se esfuerza por el conocimiento espiritual, y el verdadero movimiento de paz es el movimiento espiritual-científico. Es ese movimiento de paz como puede serlo en la práctica, porque apunta a lo que vive en el ser humano y progresa hacia el futuro.
La vida espiritual siempre se desarrolló desde Oriente. El Oriente fue la zona donde se fomentó la vida espiritual. Aquí, en Occidente, fue la zona donde se desarrolló la civilización material externa. Por lo tanto, uno ve a Oriente como un área donde los seres humanos están soñando y durmiendo. Sin embargo, ¿quién sabe lo que actúa en las almas de los que llamamos soñadores o durmientes si ascienden a mundos que los occidentales no conocen? - Tenemos que salir de nuestra civilización material teniendo en cuenta todo lo que hay en el mundo físico que nos rodea. Tenemos que ascender a lo espiritual con todo lo que hemos conquistado en el plano físico. Es significativo y no sólo simbólico que el darwinismo haya encontrado todavía a Huxley como representante que tenía que decir desde su visión occidental: la naturaleza nos muestra que los simios lucharon entre sí, y fue el más fuerte el que prevaleció, mientras que la consigna salió de Oriente: el apoyo, la ayuda mutua consolida nuestro futuro. Aquí, en Europa Central, tenemos una tarea particular. De nada nos serviría ser unilateralmente ingleses o unilateralmente orientales. Debemos combinar la aurora de Oriente y la ciencia física de Occidente en una gran armonía. Entonces comprenderemos cómo se combina la idea del futuro con la idea de la lucha por la existencia especial.
Es más que casual que en ese libro básico de la teosofía en el que alguien que quiera profundizar en la vida espiritual puede encontrar Luz en el camino el segundo capítulo termine significativamente con una frase que armoniza con esta idea. Se puede leer no como una frase de Luz en el camino (1885, de Mabel Collins, 1851-1927, autora teosófica), sino porque el desarrollo espiritual lleva al ser humano al conocimiento del alma común que se instala en el alma única. Al mismo tiempo, coinciden las bonitas palabras con las que se cierran ambos capítulos de Luz en el Camino. Quien se adentra por completo en este maravilloso librito que colma el alma no sólo con los contenidos que nos hacen internamente devotos y dan al ser humano verdadera clarividencia por la fuerza de las palabras, ve el equilibrio en detalle si vive lo que lee en cada capítulo. Entonces las últimas palabras se encienden en el alma: la paz está contigo. Esto será finalmente impartido a toda la humanidad por el poder mental, que buscamos y fomentamos. Entonces el genio humano se inclina sobre la raza humana espiritualmente cuyas palabras principales serán: la paz está contigo. - Esto nos abre la perspectiva correcta. Ahí tenemos que hablar no sólo de paz, no sólo establecer la paz como un ideal, concluir contratos, anhelar decisiones de un panel de arbitraje, ahí tenemos que fomentar la vida espiritual, entonces provocamos la fuerza en nosotros mismos que se derrama sobre toda la humanidad como una fuerza de ayuda mutua.
No luchamos; hacemos otra cosa: fomentamos el amor, y sabemos que con este cuidado del amor la lucha debe desaparecer. No nos enfrentamos a la lucha con la lucha. Enfrentamos la lucha con el amor, mientras la alimentamos y la cuidamos. Esto es algo positivo. Trabajamos en nosotros mismos derramando amor y fundamos una sociedad, que se construye sobre el amor. Este es nuestro ideal. Llevamos a cabo un antiguo dicho de forma cristiana si penetramos en esto de forma emocional y vívida. Un nuevo cristianismo, o más bien el cristianismo original, despertará para la nueva humanidad. Buda dio a su pueblo un dicho que contempla tal cuidado. Sin embargo, el cristianismo también tiene ese cuidado del amor en palabras aún más bonitas, si uno las entiende correctamente: no se vence la lucha con la lucha, ni el odio con el odio, sino que se vence realmente la lucha y el odio sólo con el amor.
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