Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XVII
La actitud de Ibsen
Berlín, 23 de marzo de 1905.
Antes
de clausurar el ciclo de conferencias de este invierno con un
panorama del futuro humano y de los ideales humanos, me gustaría
hablar de la vida cultural actual tal y como se expresa en uno de los
más significativos y típicos héroes espirituales de nuestro
tiempo.
No desde el punto de vista literario, ni desde el
estético, sino desde el punto de vista del mundo, podría hablar de
la actitud de Ibsen; porque realmente sólo en Ibsen se expresa todo
lo que los espíritus más profundos y mejores de la época moderna
sienten y piensan.
Se ha dicho a menudo que todo poeta es la
expresión de su tiempo. En efecto, esta frase es válida, pero sólo
se puede entender si se le da un contenido muy especial. Así como
Homero, Sófocles y Goethe fueron expresiones de su tiempo, sin duda
es también para el presente Henrik Ibsen (1828-1906, dramaturgo y
poeta noruego), y sin embargo, cuán diferente es la forma en que
nuestro tiempo deja su huella en él, como lo hizo alguna vez en
aquellas personalidades.
Para
reconocer lo completamente diferente que fue la época a principios
del siglo XVIII, la época de Goethe, Schiller y Herder, y lo
diferente que se expresa nuestro tiempo, es necesario poner sólo dos
cosas una al lado de la otra. Goethe todavía redondea la segunda
parte de su Fausto, la sella y la deja atrás como un gran testamento
de su vida. Después de su muerte deja un legado a los seres humanos,
brillando en el futuro, lleno de fuerzas en la confianza: "las
huellas de mis días sobrevivirán hasta la eternidad" (Fausto
II, 11583-11584). Un ser humano que es básicamente el representante
de toda la humanidad está ante nosotros en Fausto. Nos aferramos a
él; él nos colma de propósito en la vida, de fuerza vital. Más
allá de su muerte, Goethe nos lo señala. Fausto no puede quedar
anticuado; encontramos en él verdades cada vez más profundas. Lo
sentimos como algo vivo, algo que no hemos agotado: es un final de su
vida que apunta al futuro.
Henrik Ibsen terminó
conscientemente el trabajo de su vida mucho antes de su muerte con su
drama When We Dead Awaken (1899). Lo que ha llenado a los seres
humanos durante medio siglo, lo que existía en las ideas
revolucionarias y otras penetró en el alma de Henrik Ibsen.
Describió lo que mueve los corazones, lo que los separa, luchando
por la existencia de una manera nunca antes vista. Este drama aparece
como una gran reseña y está ahí como un símbolo del propio
artista. Era un ermitaño en la vida humana, un ermitaño en su
propia vida. Durante medio siglo buscó la felicidad y la verdad
humanas, no ahorró fuerzas para llegar a la luz y la verdad, a la
solución de los grandes enigmas de la vida. Entonces él mismo se
despierta, siente lo que queda tras de sí como algo muerto, y decide
no escribir nada más. Es una reseña que sólo apunta a lo
transitorio; lo que anhelaba se le aparece como algo misterioso, algo
irreal los ideales se derrumban detrás de él. Porque se ha
despertado, está al final de su ingenio. Este es el poeta que es el
representante de nuestro tiempo, el más grande poéticamente. Este
balance de la vida es una crítica a todo lo que hemos abandonado y
al mismo tiempo un despertar desde la crítica de nuestro tiempo. Una
inmensa visión de la vida moderna se expresa en este drama; si nos
damos cuenta, comprendemos lo trágico de la personalidad del poeta.
Para Henrik Ibsen es una personalidad trágica.
Si se
le quiere entender completamente, hay que entenderlo como
representante de nuestro tiempo. Por lo tanto, no lo consideren como
un sofisma académico si yo trato de concebir el nervio de nuestro
tiempo, porque Henrik Ibsen es una expresión de ello. Una palabra
caracteriza nuestra época y también todo Ibsen, ésa palabra es
"personalidad". Probablemente Goethe también dijo:
"Únicamente la personalidad es la mayor felicidad de los niños
de la tierra". Pero, sin embargo, con Ibsen sucede de manera muy
diferente. Ibsen es completamente un niño de nuestro tiempo, y desde
aquí lo entendemos mejor que nadie.
Recuerden cuán diferente
es la personalidad en la antigua Grecia. ¿Cómo se presenta Edipo
allí? Lo que mueve el destino de Edipo va más allá de toda su
casa. Tenemos que hacer conexiones con regiones muy diferentes: su
destino se extiende más allá de su personalidad individual, se
eleva por encima de la personalidad, sin embargo, lo personal no se
eleva aún de la conexión moral con el mundo entero. Esto es
diferente de hoy: tenemos que buscar el centro en la personalidad que
el destino reubicó en la personalidad. Poco a poco podemos perseguir
esto. Con el surgimiento del cristianismo sucede que el impulso de la
individualidad quiere satisfacerse a sí mismo. La personalidad
quiere ser libre, libre ante lo más alto, ante lo divino. Las
conexiones se rompen, la personalidad cambia por sí misma. Durante
la Edad Media, la personalidad trata de entenderse a sí
misma.
¡Cuán profundamente todo el entorno está aún
conectado con la personalidad en Grecia! ¡Cómo crece el ser humano
a partir de su entorno! Nace de todo el universo. La configuración
externa de la vida griega, sin embargo, es como una obra de arte:
Platón crea una idea de estado en la que el ser humano debe
adaptarse como un miembro a todo el cuerpo. El cristianismo trae otro
ideal; pero este nuevo se adquiere a costa de la relación con la
naturaleza, se busca por encima de la naturaleza. El cristiano busca
lo que debe liberar su personalidad en algo que va más allá de la
personalidad. Incluso el romano individual se sentía como un miembro
de todo el estado: primero es un ciudadano, y luego es un ser humano.
En tiempos medievales, prevalece una tendencia que mira hacia el
medio ambiente, mira hacia un mundo lejano al que uno se aferra. Esto
marca una gran diferencia para todo el pensar, sentir y la voluntad
humanos. Esto continúa así hasta los tiempos modernos.
El
griego, el ciudadano romano vivió y murió por lo que le rodeaba y
por lo que vivía en su mundo exterior. En tiempos medievales, algo
del orden mundial divino aún vivía, de hecho, no en el entorno,
sino en el "Evangelio de la Buena Nueva", y lo expresaba
como en un espejo. Tanto en las mejores almas como en las más
sencillas, tanto en los místicos como en la gente común, este orden
mundial divino estaba vivo. Es algo que viene dado desde fuera, de
hecho, pero que vive como algo que emerge en el alma. Lo que sucede
en el mundo de las estrellas como voluntad de Dios colma
sustancialmente el alma: se sabe lo que hay más allá del nacimiento
y la muerte.
Tomemos el nuevo tiempo y miremos desde el punto
de vista artístico a Shakespeare. Lo que se expresa en los dramas de
Shakespeare y vive en estos dramas es el personaje en primer lugar.
Algo así no existe en Grecia ni en la época medieval. Los dramas de
Shakespeare son dramas de personajes; el interés principal se dirige
al ser humano, a lo que ocurre en el fondo de su alma, al ser puesto
en el mundo.
La Edad Media no tuvo un verdadero drama; los
seres humanos estaban ocupados con otros intereses. Ahora emerge la
personalidad, pero con ella surge al mismo tiempo todo lo incierto,
todo lo incomprensible de la personalidad. Tomemos Hamlet: se pueden
oír tantas interpretaciones diferentes sobre ello como estudiosos
haya. Sobre ninguna obra se escribieron tantos libros probablemente.
Esto se debe al hecho de que este personaje tiene algo incierto. Ya
no es un espejo del mundo exterior, ni tampoco un espejo de la Buena
Nueva.
Todo el punto de vista de los tiempos modernos asume
este carácter. Echen un vistazo a la figura de Kant (1724-1804,
filósofo alemán) cómo todo se pone en la personalidad. Lo que dice
no sería posible ni en la época medieval, ni en la antigüedad. Es
algo bastante incierto lo que él representa: actuar de tal manera
que su acción podría convertirse en la guía de la comunidad. Pero
este ideal sigue siendo algo bastante incierto. Dice: no podemos
reconocer, tenemos límites que no podemos superar con nuestra razón;
sólo se siente algo oscuro que impulsa y conduce. Kant lo llama el
imperativo categórico.
El
griego, el ser humano medieval tenían ideales muy bien definidos.
Sabían que no sólo debían vivir como los demás seres humanos en
sus sentidos, sino que vivían en su sangre. Esto había cambiado: un
imperativo categórico que no tiene ningún contenido correcto
posicionado ante la razón; nada llena esta alma con ideales
particulares. Así fue en el siglo XVIII.
En nuestros autores
clásicos se despertó algo que pide ciertos ideales. Es interesante
que Schiller, que fue un crítico no menos duro de su época como
Ibsen, tomemos a los Robbers: Karl Moor quiere algo cierto, quiere
crear seres humanos que cambien su tiempo, que no practiquen sólo la
crítica, es interesante que Schiller confíe en el ideal y diga:
cualquiera que sea el mundo, pongo en él a los seres humanos que
pondrán este mundo en llamas.
Aún más significativo es que
esto se pone de manifiesto con Goethe en su Fausto. Goethe aparece
aquí como un espíritu que mira hacia la nueva aurora.
Pero
ahora llegó el siglo XIX con su demanda de libertad, de
personalidad. ¿Qué es la libertad? ¿En qué sentido debería ser
libre el ser humano? Uno debe querer algo seguro. Pero era la
libertad en sí misma, lo que uno quería. Además, el siglo XIX se
había convertido en el más racionalista. Los seres humanos ven su
entorno, pero ningún ideal sale de ellos; los seres humanos ya no se
dejan llevar por los ideales. El ser humano está en la cima de su
personalidad, y la personalidad se ha convertido en un propósito en
sí mismo. Por lo tanto, la humanidad ya no puede distinguir hoy en
día dos conceptos: la individualidad y la personalidad; ya no
distingue lo que debe ser separado.
¿Qué
es la individualidad? La individualidad es lo que aparece lleno de
contenidos en el mundo. Si tengo un pensamiento futuro, lleno de
contenidos, e imagino lo que inserto en el mundo, mi personalidad
puede ser poderosa o débil, pero es el soporte de estos ideales, la
fachada de mi individualidad. La suma de todos estos ideales es la
individualidad que brilla desde la personalidad. El siglo XIX no hace
esta diferenciación; se considera que la mera personalidad poderosa,
debería ser, en realidad, un recipiente, un propósito propio. Por
eso la personalidad se convierte en algo nebuloso, y con ella también
se convierte en nebuloso lo que antes era tan claro como el éter. El
misticismo fue llamado mathesis una vez porque era claro como dos
veces dos. El ser humano vivía en tales contenidos espirituales,
hacía un balance de sí mismo y encontraba algo que era más elevado
que la personalidad: reconocía su individualidad. El siglo XIX no
puede entender el misticismo, se habla de él como algo poco claro,
algo incomprensible. Esto era necesario: la personalidad tenía que
sentirse una vez como una piel hueca. Se habla sobre todo de la
personalidad, pero la verdadera personalidad es lo que menos existe.
Cuando la personalidad se llena de individualidad, se habla menos de
ella porque es algo natural. Se habla sobre todo de lo que no está
ahí. Si, por lo tanto, el siglo XIX habla de misticismo, habla de
algo poco claro. Entendemos por qué esto sucedió de esa
manera.
Como hijo de su tiempo, Henrik Ibsen miraba
profundamente hacia abajo dentro de esta personalidad y de este
tiempo. Como un honesto buscador de la verdad, se esfuerza por el
verdadero contenido de la personalidad, pero como alguien que ha
nacido completamente fuera de su tiempo. "Oh, mi ojo está
deslumbrado por la luz a la que se dirige."
¿Cómo
podría un antiguo romano hablar del derecho? Para él era algo
natural; es como si negara la luz, habría negado la ley. Con Ibsen
se lee: "¿El derecho? ¿Dónde es válido como derecho?"
Todo está determinado por el poder en mayor o menor grado. Así
vemos a Henrik Ibsen como un espíritu completamente revolucionario.
Miró en el pecho humano, y no encontró nada allí, todo lo que el
siglo XIX ofrecía no era nada para él. Él lo expresa: ¡oh, cómo
han perdido su fuerza estos viejos ideales de la revolución
francesa; necesitamos una revolución de todo el espíritu humano
hoy! Este es el estado de ánimo que se expresa en los dramas de
Ibsen.
Una
vez más, consideremos los tiempos antiguos. El griego se sentía
bien en su polis, el romano en su estado, el hombre medieval se
sentía como un hijo de Dios. ¿Cómo se siente el hijo del tiempo
moderno? No encuentra nada a su alrededor que pueda sostenerlo. El
griego y el hombre medieval no se sentían como seres humanos
solitarios, con Ibsen el hombre más fuerte es el más solitario.
Este sentimiento de soledad es algo absolutamente moderno, y el arte
de Ibsen surge de ello. Este concepto, sin embargo, que habla de los
dramas de Ibsen: hay que apelar a la personalidad humana, no está
nada claro. Estas fuerzas del ser humano que deben ser descubiertas
son algo incierto, pero debemos recurrir a ellas. Ibsen trata de
entender a los seres humanos que le rodean de tal manera. Sin
embargo, ¿qué más se puede ver en un momento así que la lucha de
la personalidad que está arrancada de todas las conexiones sociales?
Sí, existe la segunda posibilidad: si el ser humano sigue conectado
con el estado, con su entorno, su personalidad se inclina ante eso,
se niega a sí misma. Sin embargo, ¿qué pueden significar estas
conexiones para el ser humano aún hoy en día? Antes eran ciertas,
ahora el ser humano cambia sólo para sí mismo y se originan
desarmonías entre la personalidad y el entorno.
Ibsen tiene
un sentido decidido de la falsedad de estas conexiones entre el ser
humano y su entorno. El buscador de la verdad se convierte en el
crítico riguroso de la mentira. Por lo tanto, sus héroes se
convierten en personalidades desarraigadas, y aquellos que quieren
producir la conexión con su entorno deben convertirse en esclavos de
la mentira, sólo pueden hacerlo mediante el engaño de su
autoconciencia. En los dramas del tiempo medio se puede encontrar
esta actitud. Lo vemos si dejamos pasar a Brand (1866), Peer Gynt
(1867), y al Emperador y Galileo (1873) ante nuestros ojos.
Encontramos un consejo a tres edades en el último drama. La primera
es la que hemos caracterizado antes, la del pasado cuando la forma
externa se mantenía tan bien. El emperador Julián mira la segunda,
la del galileo, que muestra una interiorización del alma. Pero se
dice que viene una tercera edad cuando el ser humano vuelve a tener
ideales y los acuña desde dentro hacia fuera. El destino una vez
vino de afuera. Lo que debe ser anhelado son los ideales internos que
el ser humano fuerte puede impresionar al mundo; debe ser un emisario
no reproducir, sino formar, crear. La tercera era mundial en la que
el ideal se hace propio no se ha alcanzado todavía. En la soledad,
el ser humano lo encuentra en su alma, pero no de tal manera que
tenga fuerza y poder para moldear el mundo. Esta unificación del
cristianismo con el antiguo ideal es el camino inverso. Pero Ibsen
puso este ideal en un alma débil que se derrumba; Julián sigue
siendo el ser humano del pasado.
Por
otro lado, tenemos que hacerlo con el ser humano que se apoya en lo
único formal, en la personalidad ahuecada. Nada es más típico de
Ibsen que la forma en que puso la dura y nudosa figura de su "Marca"
en nuestro tiempo. No es despótico y autocrático, sino que está
desgarrado de la conexión con el entorno. Está ahí como un
clérigo, rodeado de gente a la que la conexión con lo divino se ha
convertido en una mentira. A su lado se encuentra un clérigo que
sólo cree en lo que cree porque generalmente no tiene un fuerte
sentimiento religioso.
Un ideal que es más elevado debe ser
capaz de funcionar en todos los seres humanos. El ideal teosófico de
la fraternidad sumerge al ser humano actuando con dulzura y
benevolencia y considera a cada ser humano como un hermano humano.
Mientras este ideal no nazca todavía y el ser humano deba apoyarse
en los fragmentos y restos de los viejos ideales que mezclan
personalidad e individualidad, aparece como duro y robusto. Quien
presenta el ideal de la personalidad de esta manera se vuelve duro y
robusto como Brand, y así debe ser. La individualidad conecta, la
personalidad separa. Sin embargo, este pasaje a través de la
personalidad descubrió fuerzas que tenían que desarrollarse y que
de otro modo no habrían surgido. Tuvimos que perder los viejos
ideales, para recuperarlos de nuevo en un nivel superior. Un poeta
como Ibsen tuvo que llegar a esta personalidad y describirla como
hueca como lo hace brillantemente en la Liga de la Juventud
(1869).
Explicó lo que funciona en la personalidad, lo que
sólo debe presentar en sus dramas posteriores en los que se
convierte en el crítico positivo de la época como en los Pilares de
la Sociedad (1877).
Nos muestra la personalidad en conflicto
con su entorno en los Fantasmas (1881). Durante el conflicto con su
entorno la Sra. Alving debe mentir donde busca la verdad para brindar
a su hijo en una atmósfera limpia. Así el destino recae sobre ella
como los antiguos griegos. Ibsen vive en el signo de Darwin, y este
Oswald no está en una conexión espiritual y ética con el pasado,
sino en la de la herencia. La personalidad, en tanto que es alma,
sólo puede ser arrancada de su entorno; la corporeidad está
conectada con la herencia física, y por lo tanto un destino le
ocurre a Oswald Alving saliendo sólo de las leyes físicas como un
destino moral, divino-espiritual le ocurre al antiguo héroe.
Con
él, Ibsen es completamente un hijo de su tiempo. Sin embargo,
también muestra de esa manera lo que de esta personalidad se
justifica de la personalidad que debería convertirse de nuevo en una
individualidad tal vez más tarde.
De
una manera especialmente típica, nos enfrentamos a este problema en
la mujer. Nora vive por así decirlo en la Casa de Muñecas (1879) y
crece a partir de ella, buscando el camino hacia la individualidad.
Todas las antiguas visiones del mundo han establecido una diferencia
individual y natural entre el hombre y la mujer, y esto se ha
reproducido hasta nuestro tiempo. Para eliminar esto, fue necesario
encontrar el pasaje por la personalidad. Sólo como personalidades el
hombre y la mujer se oponen entre sí en el mismo nivel; hasta que no
encuentran lo mismo en la personalidad, no son capaces de desarrollar
la misma individualidad, de forma que vayan de una vez como
compañeros hacia el futuro. Mientras se obtuvieran los ideales desde
fuera, estaban conectados con lo natural, y lo natural estaba
enraizado en la diferencia entre el hombre y la mujer que sólo puede
ser compensada en el alma. Desde la naturaleza este contraste fue
traído a la religión aún en tiempos medievales, mientras que aún
tenía un eco de lo natural en lo divino.
Los principios
masculinos y femeninos de las antiguas religiones se encuentran uno
al lado del otro como algo que se refleja en todo el ser, vive y
trabaja en la naturaleza. Lo encontramos en Osiris e Isis, en Dios
Padre y María. Sólo cuando se ha abandonado la base de la
naturaleza, cuando se ha llegado al alma y ésta se ha emancipado, lo
personal en el ser humano ha conseguido finalmente llegar a la
libertad por lo que no está relacionado con la diferenciación del
hombre y la mujer. Únicamente así se superó el contraste entre el
hombre y la mujer. Y el poeta de la personalidad también tuvo que
encontrar la palabra típica para ello. Por lo que esa diferenciación
se convierte en un problema en él en dramas como La casa de muñecas,
Rosmersholm (1886) y La dama del mar (1887).
Vemos cómo Ibsen
está conectado con todo lo que constituye la grandeza, aunque sea el
vacío de nuestro tiempo. Cuanto más miraba Ibsen al futuro, más
sentía cómo el vacío debe producirse cuando la personalidad se
emancipa, se separa de sus conexiones divinaso-espirituales. Por
ello, el propio Ibsen se enfrenta al problema de la personalidad en
El Maestro Constructor (1892) con la gran pregunta para el futuro:
¿Con qué fin hemos liberado la personalidad? Algo incierto
permanece en esta búsqueda de lo esencial. Como un verdadero
buscador de la verdad, representa lo desconocido como en una alegoría
en La Dama del Mar. Ella queda libre para los viejos deberes. Sin
embargo, uno tiene que seguir preguntándose: ¿con qué fin? Esto se
muestra en el drama simbólicamente de una manera maravillosa.
Cuando
trata de mirar aún más allá en los enigmas de la vida en Little
Eyolf (1894), en When We Dead Awaken, algo profundo desaparece para
él en el corazón humano en el que antes creía. La desesperación
se apodera del escultor de "Cuando los muertos se despiertan",
que intentaba atrapar el ideal. Aún no puede formar al ser humano
libre: las muecas de los animales se alzan ante él. Intenta formar
algo creativo que lo realce de ellas, una resurrección sin embargo,
las muecas siempre se impulsan al frente, se posicionan ante el
cuadro. Cuando se da cuenta de que no puede superarlas, se despierta
y ve lo que le falta a nuestro tiempo, lo que no tiene. Un momento
tremendamente trágico se nos presenta en "Cuando los muertos se
despiertan".
Así, Henrik Ibsen es un intrépido profeta
de nuestro tiempo: todavía siente en lo más profundo de su corazón,
seguro de un buen futuro, que debe haber algo que vaya más allá de
la personalidad; pero está tranquilo, y este silencio tiene eso
tremendamente trágico en sí mismo. Quien se haya familiarizado con
lo que destaca en la personalidad más allá del nacimiento y la
muerte, quien se haya familiarizado con la gran ley del karma,
encuentra nuevos contenidos también en lo personal. Establece un
nuevo ideal, supera la personalidad y se hace confesor y señor de
esta gran ley de retribución.
El hombre antiguo confiaba en
la realidad que le rodeaba; sobre ella construía los apoyos de su
alma. La Edad Media experimentó el ideal en lo más profundo del
alma. El ser humano moderno ha descendido al aislamiento en la
personalidad, al egoísmo. Todavía siente el imperativo categórico
pero como algo incierto, oscuro. Se esfuerza por la libertad
personal, pero la pregunta se impone: ¿con qué fin debe liberarse
la personalidad?
Los
viejos ideales no dicen nada más a nuestro tiempo; algo nuevo debe
surgir.
El propósito de la visión teosófica del mundo es
lograr una libertad que ya no dependa de la arbitrariedad personal,
que se combine de nuevo con los ideales divinos. Están la vida
espiritual, teosófica y la visión del mundo para contribuir a ello,
para construir este futuro.
Sólo si lo mejor de nuestro
tiempo apunta a que esta visión del mundo teosófica y
científico-espiritual está enraizada en la realidad cósmica,
obtendrá el significado que debe tener. Si un gran hombre está
callado con trágica modestia, uno como Henrik Ibsen que ha
despertado las mentes, esta es una sugerencia.
En los días en
que el siglo XIX llegaba a su fin, escribió su obra When We Dead
Awaken. Ahora bien, ha llegado el momento de que el dicho de Goethe
se haga realidad para nosotros, los seres humanos muertos:
Mientras
no tengas
Este morir y crecer,
Apenas eres un huésped
insulso
en la tierra oscura. (De West-Eastern Divan)
Ha
llegado el momento de que vivamos de nuevo, de que nos convirtamos en
personalidades de nuevo pero emancipadas: individualidades.
Traducido por Julio L. 05/2016
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