RUDOLF STEINER
El yoga en oriente y en occidente
París 29 de mayo de 1906
quinta conferencia
Antes de embarcarnos en este tema, debemos darnos cuenta de que desde que se comenzó a popularizar el ocultismo, una cierta clase de literatura teosófica ha ido difundiendo ideas erróneas sobre el objetivo real de la ciencia oculta. Sostienen que el objetivo es la aniquilación del cuerpo a través del ascetismo y que la realidad es una ilusión que debe ser conquistada, haciendo referencia al "maya" del que habla la filosofía hindú. Esto es algo más que una simple exageración; Es un error monumental, que entra en contradicción con la ciencia y la práctica del ocultismo.
Es mucho más correcta, una metáfora griega según la cual, se comparaba el alma con una abeja. Así como la abeja sale de la colmena y recoge el jugo de las flores para destilarlo y preparar la miel, así también el alma que brota del Espíritu, penetra en la realidad externa y recoge sus frutos, para luego depositarlos en el Espíritu.
El ocultismo no desprecia la realidad, sino que busca comprenderla y utilizarla. El cuerpo no es meramente la vestidura, es el instrumento del Espíritu. El ocultismo no es una ciencia que subordina al cuerpo, sino que nos enseña cómo usarlo para fines superiores. Si describiéramos un imán simplemente como un trozo de hierro con forma de herradura ¿Se podría decir que entendemos la naturaleza del imán? De hecho no. Pero lo entenderemos si decimos: 'El imán es un pedazo de hierro que tiene el poder de atraer otros pedazos de hierro'. La realidad visible está completamente impregnada de una realidad más profunda y es esta realidad más profunda la que el alma trata de penetrar y dominar.
Durante miles de años la sabiduría superior fue guardada en un profundo secreto por las Fraternidades Ocultas. Un hombre tenía que pertenecer a una de estas Fraternidades antes de poder aprender incluso unas mínimas nociones de la ciencia oculta. Para ingresar en una Fraternidad tenía que pasar ciertas pruebas y jurar no hacer un uso incorrecto de las verdades que se le revelaban. Pero las condiciones de la civilización, y en particular del intelecto humano, han cambiado por completo desde el siglo XVI y, sobre todo, en los últimos cien años bajo la influencia de los descubrimientos científicos. Como resultado de la ciencia, un cierto número de verdades pertenecientes a la Naturaleza y al mundo de los sentidos, que en la antigüedad eran conocidas solo por los Iniciados, se han vuelto de dominio público. El conocimiento que hoy posee la ciencia, estuvo una vez bajo la custodia de los Misterios. Los Iniciados siempre han sabido lo que, con el tiempo, todos los hombres estaban destinados a saber. Es por eso que los Iniciados han sido llamados profetas.
El advenimiento del cristianismo produjo un gran cambio en las formas de iniciación. Desde el tiempo de Cristo Jesús, la iniciación no ha sido la misma que antes de su venida. Esto solo lo podemos entender estudiando la naturaleza del hombre y los siete principios fundamentales de su ser.
- El cuerpo físico, visible para el ojo natural y familiar para la ciencia. Como ser puramente físico, el hombre corresponde al mundo mineral; Él es una combinación de todas las fuerzas físicas del universo.
- El cuerpo etérico. ¿Cómo se hace perceptible? Sabemos que mediante la hipnosis se induce un estado de conciencia diferente, no solo en el sujeto hipnotizado sino también en el hipnotizador, quien sugiere cualquier cosa que le plazca a su sujeto. Puede hacerle pensar que una silla es un caballo, o que la silla no está allí, o que no hay nadie en una habitación que esté realmente llena de gente. El Iniciado ejerce conscientemente un poder mediante el cual puede borrar de su visión el cuerpo físico de la persona que está frente a él. Entonces, en lugar del cuerpo físico, él contempla, no un espacio vacío, sino el cuerpo etérico. Este cuerpo se parece un poco al cuerpo físico y, sin embargo, es diferente. Toma la forma del cuerpo físico, extendiéndose ligeramente más allá de él. El cuerpo etérico es más o menos luminoso y fluido. En lugar de órganos, hay corrientes de diversos colores, el corazón es un verdadero vórtice de fuerzas y flujos de corrientes. El cuerpo etérico es el "doble etérico" del cuerpo material. El hombre lo posee en común con las plantas. No es producido por el cuerpo físico como los naturalistas pueden ser llevados a creer; por el contrario, el cuerpo etérico es el constructor de todo organismo vivo. En la planta, así como en el hombre, es la fuerza del crecimiento, el ritmo y la reproducción.
- El cuerpo astral no tiene la forma del cuerpo etérico ni del físico. Es un ovoide y se extiende más allá del cuerpo como una nube, un aura. El cuerpo astral puede adoptar todos los colores del arco iris, de acuerdo con la pasión por la cual se anima. Cada pasión tiene su color astral. Además de esto, el cuerpo astral es, en cierto sentido, la síntesis de los cuerpos físico y etérico, por la razón de que el cuerpo etérico siempre tiene un carácter contrario al sexo del cuerpo físico. El cuerpo etérico de un hombre es femenino; El cuerpo etérico de una mujer es masculino. Tanto en el hombre como en la mujer, el cuerpo astral es bisexual. En este sentido, por lo tanto, es una síntesis de los otros dos cuerpos.
- El yo - Manas en Sanscrito, Joph en hebreo - es el alma inteligente y racional. Es la individualidad indestructible la que puede aprender a construir los otros cuerpos: lo "inexpresable", el ser humano y el ser divino.
La unión de estos cuatro elementos fue venerada por Pitágoras en el signo del tetragrama.
La evolución del hombre consiste en transformar los cuerpos inferiores con la ayuda del yo en cuerpos espiritualizados. El cuerpo físico es el principio más antiguo, por consiguiente el más perfecto, del ser humano. La tarea de la presente época de la evolución humana es transformar el cuerpo astral.
En el hombre civilizado, el cuerpo astral se divide en dos partes: una inferior y otra superior. La parte inferior sigue siendo caótica y oscura, mientras que la superior es luminosa, penetrada incluso ahora por las fuerzas de Manas, es decir, tiene un cierto orden y regularidad.
Cuando el Iniciado ha purificado su cuerpo astral de todas las pasiones animales, cuando se ha vuelto completamente luminoso (la primera fase de la Iniciación), ha llegado a la etapa de catarsis. Solo entonces puede trabajar en su cuerpo etérico y por medio de este "pegar su sello" al cuerpo físico. Por sí mismo, el cuerpo astral no tiene influencia directa sobre el cuerpo físico. Sus fuerzas deben pasar por el cuerpo etérico. La tarea del discípulo, por lo tanto, tiene que ver con la transformación de los cuerpos astral y etérico para, finalmente, adquirir el control total y completo del cuerpo físico. Así es como se convierte en un maestro.
Nos estamos refiriendo aquí a una maravillosa ley de la naturaleza humana, demostrando que el yo y Manas son los puntos centrales del desarrollo del hombre. Cuando Manas domina los cuerpos astral y etérico, el hombre adquiere nuevas facultades y éstas a su vez influyen en la forma espiritual y divina del hombre. Cuando Manas trabaja sobre el cuerpo etérico, se generan luz y poder para el propósito del ser espiritual del hombre (Budhi). Cuando Manas trabaja sobre el cuerpo físico, se genera luz y poder para el Espíritu divino (Atma) del hombre. La evolución del hombre, por lo tanto, equivale a una transformación de los cuerpos inferiores por parte del Yo superior.
Tenemos un ejemplo primordial del trabajo del yo inferior en una anécdota contada por Darwin. En uno de sus viajes, conversaba con un caníbal y le preguntó, a través de un intérprete, si no sentía repugnancia por comer carne humana. Después de lo cual el salvaje estalló en carcajadas, diciendo: “Uno debe haber probado la carne humana antes de poder saber si es buena para comer. ¡Y tú no sabes nada sobre eso!
La transformación del cuerpo astral va de la mano con el control de los sentimientos y su purificación.
La parte inferior del cuerpo astral del hombre en nuestra era es oscura; La parte superior es límpida y llena de color. La parte superior ha sido transmutada y permeada por el yo, pero la parte inferior todavía no. Cuando el hombre ha transformado la totalidad de su cuerpo astral, decimos que lo ha cambiado a Manas. Hasta entonces no puede comenzar a trabajar en el cuerpo etérico. Hay una razón por la que esto es así. Todo en el cuerpo astral es efímero. Todo lo que sucede en el cuerpo etérico deja una huella indeleble que, además, queda impresa como un sello en el cuerpo físico.
Las etapas superiores de la Iniciación consisten en controlar todos los fenómenos relacionados con el cuerpo físico, en dominarlos y controlarlos a voluntad. El Iniciado posee Atma en la medida en que logra esto; se convierte en un sabio y tiene poder sobre la naturaleza.
La diferencia entre la iniciación oriental y la occidental se encuentra en el método que utiliza el maestro para llevar al alumno al punto de poder trabajar en su cuerpo etérico. Aquí debemos considerar las diferentes condiciones en que el hombre se encuentra durante el sueño y la vida de vigilia.
Durante el sueño, el cuerpo astral se libera parcialmente del cuerpo físico y se encuentra en una condición de inactividad, pero la actividad vegetativa del cuerpo etérico continúa.
En el momento de la muerte, los cuerpos etérico y astral están totalmente separados del cuerpo físico. En el cuerpo etérico, que es el portador de la memoria, permanece un recuerdo de la vida pasada y en el momento en que el cuerpo etérico se libera del físico, los moribundos tienen ante sí un cuadro de toda su vida. Liberado del cuerpo físico, el cuerpo etérico se vuelve mucho más sensible e impresionable porque ya no está impedido por la sustancia física.
La Iniciación Oriental consistía en un proceso por el cual los cuerpos etérico y astral del neófito eran expulsados de su cuerpo físico. Era mantenido en estado de trance durante tres días y durante este tiempo el hierofante controlaba su cuerpo etérico liberado, vertiendo impulsos en él y enseñándole la sabiduría que se mantenía como una impresión poderosa y duradera. Cuando despertaba del trance, el nuevo Iniciado se encontraba a sí mismo en posesión de esta sabiduría, debido a que la memoria es inherente al cuerpo etérico. La sabiduría era una doctrina oculta pero llevaba el sello permanente y personal del hierofante que la había impartido. Se decía que un hombre que había pasado por esta Iniciación había nacido dos veces.
El proceso de Iniciación Occidental es bastante diferente. La Iniciación Oriental tiene lugar mientras el hombre está en un estado de sueño; la Iniciación occidental debe lograrse en un estado de vigilia. En otras palabras, no hay separación entre los cuerpos etérico y físico. En la Iniciación Occidental el neófito es libre; el maestro simplemente juega el papel de un despertador. Él no trata de dominar o convertir; él simplemente cuenta lo que él mismo ha visto, y ¿cómo debemos escuchar? Hay tres formas de escuchar: aceptar las palabras como autoridad infalible; ser escéptico y luchar contra lo que se oye; prestar atención a lo que se dice sin credibilidad servil, ciega y sin oposición sistemática, permitiendo que las ideas actúen sobre nosotros y observen sus efectos. Esta última es la actitud que el alumno debe adoptar hacia su maestro en la Iniciación Occidental.
El Iniciador sabe que el que es amo también debe ser sirviente. No es su tarea moldear el alma de su discípulo a su propia imagen, sino descubrir y resolver el enigma de esta alma. La enseñanza dada por el Iniciador no es dogma; es simplemente un impulso para el desarrollo. Toda verdad que no sea al mismo tiempo un impulso vital, es una verdad estéril. Es por eso que todo pensamiento debe estar lleno del elemento del alma. El pensamiento debe estar impregnado de sentimiento; de lo contrario, no pasará al reino del alma y será un pensamiento muerto.
Lo primero que hay que darse cuenta es que el yoga no es un evento repentino y convulsivo, sino un proceso de entrenamiento gradual, de transformación interna. No consiste, como se suele suponer, en una serie de ajustes externos y prácticas ascéticas. Todo debe seguir su curso en las profundidades del alma.
A menudo se dice que los primeros pasos de la Iniciación están plagados de riesgos y peligros graves. Hay una parte de verdad en esto. La iniciación, o yoga, es el nacimiento del alma superior que subyace latente en cada ser humano. El cuerpo astral se enfrenta a peligros análogos a los que se dan con el nacimiento físico; hay un sufrimiento antes de que el alma divina salga de la naturaleza pasional del hombre. La diferencia es que el nacimiento del Espíritu es un proceso mucho más largo que el del nacimiento físico.
Tomemos otra comparación. El alma superior está estrechamente vinculada con el alma animal. Mediante su fusión, las pasiones son templadas, espiritualizadas y dominadas de acuerdo con la fuerza de voluntad y la inteligencia del hombre. Esta fusión es beneficiosa para el hombre, pero lo paga con la pérdida de la clarividencia. Imagínense un líquido verde, producido por una combinación de elementos azules y amarillos. Si logran separarlos, el amarillo descenderá y el azul subirá a la superficie. Algo análogo sucede cuando, a través del yoga, el alma animal se separa del alma superior. Esta última adquiere una visión clarividente; el alma animal se abandona a su suerte si no ha sido purificada por el yo y luego se entrega a sus pasiones y deseos. Esto sucede a menudo en el caso de los médiums. El "Guardián del Umbral" protege al hombre de este peligro.
La primera condición requerida para el Iniciado es que su carácter sea fuerte y que sea dueño de sus pasiones. El yoga debe estar precedido por una disciplina rigurosa y por el logro de ciertas cualidades, la primera de las cuales es la calma interior. La "moralidad" ordinaria no es suficiente, ya que esto se relaciona simplemente con la conducta del hombre en el mundo exterior. El yoga está relacionado con el hombre interior.
Cuando se dice que la compasión es suficiente, nuestra respuesta será: la compasión es buena y necesaria, pero no tiene nada que ver directamente con el entrenamiento oculto. La compasión sin sabiduría es débil e impotente.
La tarea del ocultista, del verdadero iniciado, es cambiar la dirección de la corriente de su vida. Las acciones del hombre de hoy están impulsadas y determinadas por sus sentimientos, es decir, por impulsos del mundo exterior. Las acciones determinadas por el espacio y el tiempo no tienen importancia. El espacio y el tiempo deben ser trascendidos. ¿Cómo podemos lograr esto?
- Control del pensamiento. Debemos ser capaces de concentrar nuestro pensamiento en un solo objeto y mantenerlo allí.
- Control de acciones. Nuestra actitud hacia todas las acciones, sean triviales o significativas, debe ser dominarlas, regularlas y mantenerlas bajo el control de la voluntad. Deben ser el resultado de la iniciativa interior.
- Equilibrio del alma. Debemos ser moderados en manifestar el dolor y la alegría. Goethe ha dicho que el alma que ama es, hasta la muerte, igualmente feliz, igualmente triste. El ocultista debe soportar la alegría más profunda y el dolor más profundo con la misma ecuanimidad anímica.
- Optimismo - la actitud que busca lo bueno en todo. Incluso en el crimen y en lo aparentemente absurdo hay algún elemento de bien. Una leyenda persa dice que una vez Cristo pasó junto al cadáver de un perro y que sus discípulos se apartaron de él con disgusto. Pero el Cristo dijo: "¡Oh! Que dientes tan hermosos.
- Confianza. La mente debe estar abierta a cada nuevo fenómeno. Nunca debemos permitir que nuestros juicios sean determinados por el pasado.
- Equilibrio interior, como resultado de estas medidas preparatorias. El hombre entonces está maduro para el entrenamiento interno del alma. Él está listo para comenzar su andadura.
- Meditación. Debemos ser capaces de hacernos ciegos y sordos al mundo exterior y a nuestros recuerdos, hasta el punto en que ni siquiera el disparo de un arma nos perturbe. Este es el preludio de la meditación. Cuando se ha creado este vacío interior, el hombre es capaz de recibir las directrices de su ser interior. El alma debe ser despertada en lo más profundo por ciertas ideas capaces de impulsarla hacia su fuente.
En el libro Luz en el Camino, hay cuatro oraciones que pueden emplearse en la meditación y la concentración interior. Son muy antiguas y han sido utilizadas durante siglos por los Iniciados. Su significado es profundo y multilateral.
"Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar".
"Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los maestros, debe haber perdido el poder de herir".
"Antes de que el alma pueda presentarse ante los maestros, sus pies deben ser lavados en la sangre del corazón".
Estas cuatro frases tienen poder mágico. Pero debemos hacerlas vivas dentro de nosotros, debemos amarlas como una madre ama a su hijo.
Esta primera etapa del entrenamiento, tiene poder para desarrollar el cuerpo etérico y particularmente su parte superior que corresponde a la cabeza. Habiendo entrenado la parte superior del cuerpo etérico, el discípulo debe comenzar a controlar los sistemas de respiración y sangre, los pulmones y el corazón. En épocas remotas de la evolución terrenal, el hombre vivía en las aguas y respiraba a través de las branquias como un pez. La literatura sagrada indica el momento en que comenzó a respirar los aires del cielo. En el Génesis se dice: "Dios sopló en sus narices el aliento de la vida".
El discípulo debe purificar y provocar cambios en su sistema de respiración. Todo el desarrollo va dirigido desde el caos a la armonía, desde la falta de ritmo al ritmo (euritmia). El ritmo debe ser llevado a los instintos.
En la antigüedad, los diversos grados de Iniciación eran llamados por nombres particulares:
Primer grado: El Cuervo (el que permanece en el umbral). El cuervo aparece en todas las mitologías. En el Edda, susurra al oído de Wotan lo que ve a lo lejos.
Segundo grado: el estudiante secreto, u ocultista.
Tercer grado: el guerrero (lucha y combate).
Cuarto grado: el Iniciado adopta el nombre de su pueblo/nación: es un "persa" o un "griego" porque su alma ha crecido hasta un punto en el que abarca el alma de su pueblo.
Sexto grado: el Iniciado es un Héroe Solar o Mensajero del Sol, porque su progreso es tan armonioso y rítmico como el del Sol.
Séptimo grado: el Iniciado es un "Padre" porque tiene poder para hacer discípulos de los hombres y ser el protector de todos; él es el Padre del nuevo ser, el "nacido dos veces" en el alma resucitada.
El Sol representa el movimiento vivificante y el ritmo del sistema planetario. La leyenda de Ícaro es una leyenda de Iniciación. Ícaro ha intentado alcanzar la esfera del Sol prematuramente, sin la preparación adecuada, y es derribado.
El nuevo ritmo de la respiración produce un cambio en la sangre. El hombre se purifica hasta el punto de poder generar sangre sin la ayuda de la nutrición de las plantas. La meditación prolongada cambia la naturaleza de la sangre. El hombre comienza a exhalar menos carbono; Retiene una cierta cantidad y la usa para construir su cuerpo. El aire que exhala es puro. Gradualmente se vuelve capaz de vivir de las fuerzas contenidas en su propia respiración. Realiza una transmutación alquímica.
¿Cuáles son las etapas superiores del yoga?
- El Iniciado encuentra calma dentro de su alma. Adquiere la visión astral: donde todo es una imagen simbólica de la realidad. La visión astral que surge durante el estado de sueño, todavía es incompleta.
- Los sueños dejan de ser caóticos. El hombre entiende la relación entre el simbolismo del sueño y la realidad; Logra el control del mundo astral. Y entonces, la luz astral interna despierta en el alma, percibiendo otras almas en su ser real.
- Se establece la continuidad de la conciencia entre el estado de vigilia y el estado de sueño. La vida astral se refleja en los sueños, pero en el sueño profundo surgen sonidos puros. El alma experimenta las palabras internas que emanan de todos los seres como una armonía poderosa. Esta armonía es una manifestación de la realidad; fue llamada por Platón y Pitágoras, la armonía de las esferas. Esta no es una metáfora poética sino una realidad experimentada por el alma como una vibración que emana del alma del mundo.
Goethe, quien fue iniciado entre los períodos de su vida en Leipzig y Strasburg, sabía de la armonía de las esferas. Lo expresó al comienzo de Fausto en las palabras pronunciadas por el Arcángel Rafael:
"El sol en su antiguo hábito toma parte.
En el alterno canto de las esferas del cielo.
Y su trazada carrera circular termina.
Con el estampido del trueno.”
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