GA053-1 Berlín, 29 de septiembre de 1904.-¿Qué encuentra el ser humano en la Teosofía?

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Rudolf Steiner

GA053 Conferencia I

¿Qué encuentra el ser humano en la Teosofía?

Berlín, 29 de septiembre de 1904.

En esta conferencia quiero desarrollar la relación del movimiento teosófico con las grandes corrientes culturales del presente, y por otro lado quiero diseñar un cuadro de la visión teosófica del mundo en las charlas que se titulan: Los Conceptos Básicos de la Teosofía. Por lo tanto, les pido que consideren esta conferencia absolutamente como una introducción y que la acepten como tal.

Lo que tengo que discutir hoy debería consistir en preguntarse qué es lo que realmente encuentran los seres humanos actuales dentro del movimiento teosófico, qué necesidades del ser humano actual pueden encontrar su satisfacción dentro del movimiento teosófico. Y de esta manera quiero abordar la otra pregunta: ¿por qué tenemos algo como un movimiento teosófico hoy? También quiero abordar la cuestión de por qué lo que la teosofía pretende, es tan mal entendido y juzgado por tanta gente.

Quien quiera entender el movimiento teosófico en su totalidad tiene que ser consciente sobre todo de la tarea que tiene que cumplir en el presente. También tiene que tener claro a quién quiere dirigirse hoy. ¿Qué es pues, en realidad, el ser humano actual del que estamos hablando? Considero a este ser humano presente como alguien que está familiarizado con las cuestiones que ocupan el presente, que no sólo vive en lo cotidiano, sino que también se ha ocupado de las tareas culturales de nuestro tiempo y está familiarizado con ellas, para quien las cuestiones que plantea nuestra civilización son necesidades del corazón y de la mente. Brevemente, me gustaría entender al ser humano como alguien que se esfuerza por abordar las cuestiones de la educación y el conocimiento de nuestro tiempo. Me gustaría plantear la pregunta en su sentido y responderla a grandes rasgos: ¿qué es lo que encuentra en el movimiento teosófico? ¿Se encuentra algo en general dentro de la teosofía que él necesita inevitablemente?

Tenemos que mirar hacia atrás en el tiempo, en el que el movimiento teosófico ha entrado en el mundo, si queremos entender su tarea. Tenemos que darnos cuenta de que este movimiento tiene tres décadas de antigüedad (corría el año 1904 n.d.t.) y que cuando entró en el mundo hace aproximadamente treinta años tomó una forma que estaba determinada por las relaciones de aquella época. Quien quiera entender por qué tomó esta forma tiene que imaginar el desarrollo de la educación y la pedagogía de los últimos años. Todavía nos encontramos en las corrientes que el siglo XIX ha producido, y aquellos que dieron vida al movimiento teosófico creían que daría algo al mundo que necesita. Y aquellos que enseñan la teosofía hoy en día creen que es también algo que conduce al futuro.

Hoy en día se ha convertido casi en una frase, y, sin embargo, es verdad: lo que se ha asentado en el alma de nuestros contemporáneos ha traído una fisura en muchos de ellos, un conflicto entre el conocimiento y la fe, que se expresa en un anhelo del corazón. Este conflicto es característico de la segunda mitad del siglo XIX. Significa no sólo para algunas personas, sino para una gran parte de los seres humanos en general, lo que separa a la humanidad y causa una contradicción en el alma humana individual. La ciencia había llegado, hasta el último tercio del siglo XIX, a una altura que es admirable, de hecho, para alguien que tiene una visión general de los siglos. Esta ciencia es algo que llena el siglo XIX con justo orgullo. Es la gran herencia que el siglo XIX es capaz de entregar a todos los que vienen. Pero esta ciencia aparentemente ha desechado viejas tradiciones al mismo tiempo. Aparentemente ha supuesto un trastorno para aquello que, como el contenido religioso antiguo, prestaba un gran servicio a las almas en tiempos pasados. Por encima de todo, estos eran aquellos que habían mirado a la ciencia más profundamente que ya no creían ser capaces de armonizar el conocimiento científico con lo que la religión les había ofrecido. Los mejores de ellos creían que una nueva confesión debía tener lugar y que debía reemplazar los viejos contenidos religiosos. Así vemos que una verdadera revolución del pensamiento humano se está produciendo gradualmente.

Incluso se planteó la cuestión de si todavía es posible, en general, que el ser humano pueda ser cristiano; si todavía es posible retener las ideas que dieron consuelo en la muerte y que han mostrado al ser humano durante tanto tiempo cómo tenía que entender su determinación que debía llegar más allá de la muerte, más allá de lo limitado. La gran pregunta "desde dónde" y "hasta dónde" debe ser enseñada de una nueva manera iluminada por la ciencia. Se ha hablado de una "nueva fe" y se ha pensado que tiene que ser la opuesta a la antigua. Ya no se creía capaz de formar una visión del mundo a partir de los viejos libros religiosos. Sí, no fueron pocos los que decían que se dan imágenes infantiles que sólo son posibles en la edad infantil de la humanidad; ahora, sin embargo, nos hemos convertido en adultos, y es por eso que también tenemos que tener puntos de vista adultos. Muchos también decían que querían atenerse a las antiguas imágenes religiosas; que no querían adaptarse al punto de vista radical de las nuevas.

Pero el curso del desarrollo mental de la humanidad no depende de estos seres humanos. Siempre hubo unos pocos, siempre hubo quienes se situaron en la cima de su tiempo y dieron la clave del desarrollo futuro. Por eso, los que no querían saber nada de la "nueva fe" también pensaban despreocuparse del conflicto entre la fe y el conocimiento; pero también se podía imaginar y decir que eso sería diferente en el futuro. David Friedrich Strauss (1808-1874, teólogo alemán, The Old and the New Faith, 1872) elaboró en aquel entonces su nueva fe en que no hay nada más en el mundo que lo que ocurre entre el nacimiento y la muerte, y que el ser humano tiene que cumplir su tarea aquí en la tierra. Se puede ver que en el presente el consuelo de las imágenes religiosas muere para mucha gente, y se puede suponer que nuestros hijos y nietos carecerán de ellas. Por lo tanto, aquellos que creyeron que la salvación depende de estas imágenes religiosas, pueden haber visto con inquietud el mundo. Ellos eran los mejores.

El siglo XIX ha producido incluso los frutos de lo que se sembró en el siglo anterior. Todo se ha preparado durante los siglos anteriores. Esto debe atribuirse, sobre todo, a aquellos que se esforzaron por la extensión del conocimiento humano desde mediados del siglo XV hasta el siglo XVI, y también a la popularización de la educación. Miren atrás y verán que el elemento religioso se formó de manera muy diferente durante los siglos pasados. Aparentemente, la visión del mundo cambió totalmente. Los seres humanos se han formado conceptos erróneos sobre cualquier cosa porque el pensamiento es básicamente diferente del que se pensaba hace siglos.

Sin embargo, la conciencia de que las acciones humanas funcionan en todos los seres humanos y en todos los tiempos se había perdido para aquellos que eran los portadores de la educación en los últimos siglos y las personas más significativas en el siglo XIX. La gente había diseñado visiones del mundo para sí mismos de una manera muy diferente que en tiempos anteriores. La astronomía les había mostrado cómo se pueden cotejar las visiones del mundo desde la mera observación sensorial. Copérnico enseñó a los seres humanos a mirar los mundos y a crear una visión del mundo que no contiene, sin embargo, al ser humano. Miren las antiguas visiones del mundo: el ser humano tenía un papel en ellas; tenía un lugar en ellas. Ahora, sin embargo, tenía un sistema de estrellas ante sí que se obtenía con los medios de la ciencia. Pero ésta contenía a la Tierra sólo como un pequeño ser. Aparecía como una partícula de polvo bajo ese sol, que es sólo uno entre innumerables soles.

Bajo el efecto de todo esto era imposible responder a la pregunta: ¿qué pasa con el ser humano, este pequeño habitante de la tierra, de esta partícula de polvo en el universo? Por eso la ciencia tuvo que investigar el mundo de la vida. Investigaron la composición de los cuerpos de las plantas, los humanos y los animales, los seres vivos más pequeños, con el microscopio y encontraron que están construidos a partir de las estructuras más pequeñas que se llaman células. Una vez más se había avanzado un paso más en el conocimiento sensorial, pero de nuevo sólo se entendía algo que era una visión sensorial, algo que hacía la existencia física más explicable. Pero a su vez se suprimía algo que el ser humano tiene que plantearse de forma más íntima: ¿qué es el alma y su determinación? No era posible preguntarle a la nueva enseñanza de dónde venía el alma y adónde iba. Así vemos cómo se abandonaron las antiguas visiones del mundo y la pregunta fue respondida con los medios de la ciencia.

En geología se investigaba el origen sensorial del ser humano. Se conocieron las diferentes capas que componen nuestra tierra. Se ha hablado del hecho de que la tierra se fue desarrollando a causa de inmensas revoluciones y pasando por diferentes estados; estados de tipo particular, de modo que uno sólo puede imaginar que los poderes espirituales han producido gradualmente lo que conocemos hoy. Hoy en día se cree que las mismas fuerzas que construyen la tierra hasta hoy, también la han construido en el pasado. Vemos el río que fluye de la montaña y recoge el pedregal, creando así tierra y llanuras. Vemos al viento transportando arena sobre regiones abiertas y cubriendo grandes partes con arena. Vemos el clima y también la superficie de la tierra cambiando gradualmente por tal influencia. Y ahora los geólogos dicen: así como la tierra está hoy cambiada, también lo estuvo en épocas anteriores; y así también se entiende cómo poco a poco se ha formado la tierra. Todo lo que no es percepción para los instrumentos físicos, para el cálculo y para los sentidos humanos ha sido eliminado de la explicación de la tierra. Se investigaron las diferentes capas de la tierra y se reconoció que no sólo se encuentra en ellas lo que se depositó como productos sin vida, también se encontraron seres que vivieron hace millones de años en nuestra tierra. En las capas inferiores se encontraron los seres más imperfectos, más arriba se encontraron los seres más perfectos y aún más arriba se encontraron las capas en las que aparece el ser humano. El ser humano aparece sólo en períodos terrestres relativamente recientes. Si aplicamos este cuadro que acabo de esbozar, si nos atenemos a este cuadro, no se puede imaginar otra cosa que el ser humano se ha desarrollado desde abajo, que sólo ha dado una pequeña sacudida y que antes no era más que un animal superior.

Y entonces vino lo que se llama darwinismo, que dice que todo lo que vive en la tierra está relacionado entre sí, que lo perfecto se desarrolla a partir de lo imperfecto y que este desarrollo se basa en ciertas leyes que se expresan completamente en la existencia sensorial. El lema de la "lucha por la existencia" surgió. Se decía que cualquier animal y cualquier planta son variables. Pueden desarrollarse de tal o cual manera, ya sea que los seres se adapten o no a las condiciones externas de la vida. Esos seres se desarrollan y mantienen mejor, se adaptan mejor a las condiciones de vida. Sin embargo, no se ha podido determinar por qué las condiciones de vida son mejores con uno que con el otro. Se dependía del azar. Sobrevivía el ser que era mejor por casualidad; el menos desarrollado era destruido en la lucha de todos contra todos.

Así tenemos una visión astronómica y una visión de la vida que la ciencia nos ha esbozado. Pero el ser humano no está ahí y, sobre todo, falta lo que antes se llamaba la determinación divina. Faltan el origen divino y la meta divina. Una afirmación es característica de un gran naturalista que contribuyó en gran medida al diseño del universo: cuando Laplace (Pierre Simon L., 1749-1827, astrónomo francés) se enfrentó a Napoleón I y le explicó la visión del sol y los planetas, Napoleón dijo: pero en tal visión del mundo no encuentro nada de Dios. - Laplace respondió: No necesito tal hipótesis. - La cosmovisión astronómica no necesitaba la hipótesis de un ser espiritualmente activo, de Dios. Y tampoco las otras ciencias necesitan una. ¿Hay algo de las fuerzas de trabajo espiritual en su visión de la vida? Tal cosa no está contenida en ninguna parte en la visión que la ciencia ha esbozado y lo ha hecho correctamente. Si buscamos una explicación, encontramos que el ser humano con sus cualidades mentales es una especie de niño huérfano. De hecho, la ciencia ha encontrado palabras entusiastas sobre lo milagroso de las fuerzas que dirigen las estrellas, lo milagroso de las fuerzas que han desarrollado la vida hasta el ser humano. Sin embargo, vemos que en esta visión sublime la ciencia no tiene nada de esas ideas que fueron tan valiosas para los seres humanos durante tantos siglos. ¿Y de quién podría haber esperado el ser humano la respuesta a las preguntas: de dónde vengo, adónde voy, si no es de la ciencia? La respuesta a estas preguntas siempre fue dada por la ciencia.

Remóntese a los primeros siglos del cristianismo, tómese a Orígenes y a los otros primeros maestros de la iglesia. Encontrarán allí que con ellos no sólo creían, no sólo sospechaban y tenían sentido, sino que eran hombres que tenían toda la educación de su tiempo, que respondían a lo mundano, pero que al mismo tiempo eran capaces de ascender a lo espiritual. Respondieron a lo espiritual de acuerdo con la ciencia de su tiempo. Sólo el último siglo conoce el conflicto entre la ciencia y la fe. Sin embargo, este conflicto debe ser resuelto. El ser humano no puede soportarlo: la fe por un lado, el conocimiento por el otro.

Aquellos que no hallaron otra salida que poner una nueva fe científica en contra de la antigua fueron, sin embargo, hombres importantes. No podemos calificar de no científicos o no religiosos a estos hombres, que decían: las ideas religiosas son contradictorias para nuestro conocimiento, y, por lo tanto, debemos tener una nueva fe. Vemos desarrollarse el materialismo científico que considera al ser humano como un animal de grado superior, como miembro de la creación físico-natural, como un pequeño ser sin importancia, como una partícula de polvo. Ustedes tienen este ser ante ustedes en lo que los librepensadores y aquellos que han desarrollado que tratan de resolver los diversos enigmas del mundo en este sentido como pueden ver en el sensacional libro de Haeckel (Ernst H., 1834-1919), zoólogo y filósofo alemán) sobre las Maravillas de la Vida, (1904). Ahí tienen una visión desarrollada por la ciencia que no es capaz de armonizar con las visiones de los siglos anteriores.

Esta era la situación a finales del siglo XIX; esto era lo único que el siglo XIX podría haber dado como legado al siglo XX a menos que otro impacto hubiera llegado. Este impacto se preparó y vino al mundo en el movimiento teosófico como un fruto. Se preparó lo que reconocemos en el movimiento teosófico como la parte esencial, por el hecho de que se llegó a conocer la verdadera figura física del universo y la evolución de la vida por un lado, porque las antiguas imágenes religiosas ya no eran suficientes, y se preparó por el otro lado por el hecho de que se sometió el desarrollo espiritual a un estudio. Así que no sólo la evolución de la vida fue sometida a un estudio, sino también el desarrollo espiritual en sí mismo. Así como se investigaban las fuerzas a partir de las cuales se desarrollaban los seres vivos, también se investigaban las fuerzas espirituales, los contenidos espirituales de la humanidad tal como los observamos en el curso del desarrollo histórico y también prehistórico. Uno no sólo se centraba en lo que ocurría ante los ojos de los sentidos, sino también en lo que la gente creía. Estaba claro que la ciencia moderna era algo radicalmente diferente de las antiguas religiones. Sólo nuestra época de investigaciones hizo que el desarrollo mental de la humanidad fuera claro para el ser humano. Se investigaron las antiguas ideas religiosas de acuerdo a su verdadera forma y contenido, y allí se encontró algo particular. Gracias al descifrado de los documentos de los egipcios, persas, indios, babilonios y asirios se pudo penetrar en estas antiguas ideas humanas. Así como la ciencia trajo luz a las ciencias naturales, la ciencia ahora trajo luz a las ideas religiosas de los pueblos antiguos. Se reconocía que en ellas había algo que, en efecto, se había pensado poco en nuestra época y con nuestro ser librepensador.

Se creía que la humanidad salía de la ignorancia de ciertas ideas mitológicas, de las imágenes poéticas que se habían formado sobre Dios y el alma de manera imperfecta y primitiva. Uno aproximadamente imaginaba que la humanidad se habría desarrollado desde el estado imperfecto al deliciosamente perfecto de nuestro tiempo. Pero no se conocían las ideas de los pueblos antiguos, y cuando se llegaba a conocerlas, despertaban asombro y admiración, no sólo entre los religiosos sino también entre los investigadores. Esta admiración se ha expresado una y otra vez, cuanto más se investigaban. Cuanto más nos remontamos en la vida de los antiguos egipcios, en la vida del antiguo mundo espiritual indio, babilónico y asirio o incluso chino, más vemos que existen visiones del mundo tan sublimes como sólo un pensamiento humano puede captar y un corazón humano puede sentir. Allí vemos seres humanos que han contemplado profundamente, de hecho, no en la apariencia que las ciencias naturales nos explican hoy en día, sino en lo espiritual interno.

Confucio enseñó profundas filosofías morales y creó preceptos de convivencia social. Comparad lo que en la actualidad los filósofos han producido en la filosofía moral, comparad a Herbert Spencer (1820-1903, filósofo inglés, biólogo, sociólogo) o la filosofía moral del Darwinismo, y comparad las filosofías morales modernas con las de los egipcios, con las ideas sobre la ética de Laozi (Lao Tse), de Confucio, de Zaratustra. Entonces debéis deciros que las nuevas concepciones están a la altura de nuestra época, que sin embargo admiramos las sublimes filosofías morales de los pueblos antiguos que no pueden compararse con nuestra ciencia. Max Müller (1823-1900, orientalista alemán y estudioso del idioma) dice sobre la filosofía moral tibetana: si este pueblo puede estar alguna vez tan lejos de las llamadas culturas de nuestro tiempo, frente a la sublime moral del Tíbet inclino mi cabeza en reverencia! El orientalista y científico objetivo Max Müller habló aproximadamente de esa manera. El ya no podía creer que la humanidad había salido de la ignorancia. Sus investigaciones le proporcionaron el resultado que puede ser resumido en las palabras que, en efecto, esta sabiduría no puede ser entendida con la razón, ni con los sentidos que, sin embargo, la humanidad debe haber salido de tal sabiduría. Entonces el investigador aprendió gradualmente a hablar de "revelación primária", de "sabiduría primaria". Este era el único, el lado positivo.

El otro lado fue el que la crítica, la investigación de estas imágenes religiosas hizo su tarea. Entonces se hizo evidente que los documentos más importantes no resistían la crítica científica si se los tomaba de la forma en que se ha utilizado para tomar estos documentos desde hace siglos. Quiero abstenerme de todo lo demás, y tampoco tratar una crítica del Antiguo Testamento, sino sólo señalar con unas pocas palabras lo que esta crítica ha realizado respecto a los Evangelios. La crítica histórica ahora se pregunta sobre los Evangelios en los que uno todavía había leído hace cien años con ojos muy diferentes: ¿cuándo nacieron y cómo se originaron? La ciencia tuvo que despojar pieza por pieza a la antigua autoridad de los Evangelios. Ha demostrado que nacieron mucho más tarde de lo que se creía; tenía que demostrar que son obra humana y no pueden reclamar la autoridad que se les atribuye.

Combinemos estas tres cuestiones: por un lado la progresión de las ciencias naturales, por otro el conocimiento del contenido milagroso de todas las imágenes religiosas antiguas y, al mismo tiempo, la crítica que ha abordado sin descanso lo que se pensaba de la historia de los documentos religiosos. Esto llevó al ser humano a un camino que se volvió incierto y que apenas podía hacer avanzar su barco a la antigua usanza. Alguien que quería consultar a la ciencia desde todos los lados perdió su fe en el espíritu. El conocimiento de los seres humanos fue así a finales del siglo XIX.

Llegó el movimiento teosófico, sólo con la intención de dar algo a aquellos que estaban en esta incertidumbre, para llevar un nuevo mensaje a aquellos que no podían armonizar su nuevo conocimiento con la antigua fe. Deberían obtener respuesta a la pregunta de por qué este Evangelio tiene un contenido tan profundo, y por qué deja que su filosofía moral hable a los seres humanos de una manera tan divina.

Este movimiento teosófico fue muy mal juzgado, porque habla un lenguaje que se ha desarrollado en el último siglo. En la primera vez que el movimiento teosófico entró, el mundo apenas podía entenderlo. ¿Qué le dio el movimiento teosófico a la humanidad? Sólo observo algo: a causa de ciertos estudios aparecieron dos libros, Budismo Esotérico de A. P. Sinnett (1840-1921) e Isis desvelada por Helena Petrowna Blavatsky (1831-1891). Luego se publicó una obra de dos volúmenes, la Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. Estos eran libros que diseñaban otra visión del mundo de la que la ciencia lo había hecho hasta entonces, también otra visión del mundo de la que eran las visiones del mundo de las religiones. Esta visión del mundo tenía una característica. Sólo el científico que se acercaba a estos libros con buena voluntad y que no los tomaba con arrogancia sin negarlos y criticarlos desde el principio, descubría que tenían algo que podía satisfacer sus necesidades. No fueron pocas las personas que recibieron los libros con gran interés inmediatamente después de su publicación. Gente que era capaz de pensar académicamente pero que con el tiempo habían perdido la fe en el progreso científico, sólo en lo que la ciencia podía ofrecer. Ahora estos vieron en las nuevas obras Budismo Esotérico, Isis Develada, La Doctrina Secreta algo que satisfacía las necesidades más profundas de sus corazones, de su conocimiento y de su conciencia científica. ¿De dónde vino este fenómeno y quiénes fueron los que sintieron tal satisfacción en las nuevas obras teosóficas? Si queremos entender a estas pocas personas, debemos mirar más de cerca el progreso del desarrollo científico.

La ciencia había diseñado una visión astronómica del mundo, una visión de la vida en la Tierra hasta la comprensión del ser humano físico. Al mismo tiempo, había elaborado el método para investigar el reino físico con todas las herramientas milagrosas que el tiempo reciente ha creado. No sólo ha investigado a los seres vivos más pequeños con el microscopio, no, esta ciencia ha hecho más. Se las ha ingeniado para calcular el planeta Neptuno, ¡mucho antes de que fuera visto! Hoy en día la ciencia también es capaz de tomar una foto de los cuerpos celestes que no podemos ver. Puede dar un esquema de las condiciones de los cuerpos celestes con la ayuda del análisis espectral, y ha mostrado de manera extremadamente interesante cómo los cuerpos celestes se apresuran a través del espacio a una velocidad de la que antes no teníamos ni idea. Si los cuerpos celestes pasan a nuestro lado, podemos ver el movimiento. Si se mueven, sin embargo, lejos de nosotros o hacia nosotros, parecen detenerse. La ciencia se las ha ingeniado para medir el movimiento de estos cuerpos celestes con un método especialmente interesante. Este es un argumento al que este conocimiento puede llevarnos. De este modo, también podemos estudiar más de cerca la naturaleza física de forma gradual. El resultado es algo que es aún más importante para la mente humana que lo que él ha puesto como nueva ciencia en el lugar de la antigua.

Durante los últimos años la ciencia ha perdido su fe en sus propias condiciones previas. Sólo porque se ha vuelto tan perfecta, se ha superado a sí misma, ha socavado sus propios cimientos de cierta manera. Afirmaba que la lucha por la existencia ha causado la perfección de los seres vivos. Ahora probablemente, los naturalistas han investigado los asuntos, y sólo porque los han investigado, se ha hecho evidente que todas las concepciones que se habían formado sobre ellos, no podían ser mantenidas. Ahora se habla de una "impotencia de la lucha por la existencia". Así, las ciencias naturales han socavado su base de conocimientos con sus propios métodos. Y así fue poco a poco. Cuando en las últimas décadas el ser humano se volvió más y más atento a la forma en que se ha desarrollado en nuestra tierra, se llegó a la idea de que el ser humano se ha desarrollado a partir de los animales avanzados. Por eso, en las últimas décadas, los naturalistas más cuidadosos y razonables han hablado de la imposibilidad de entender el mundo espiritual, que debe estar detrás de nuestro mundo sensorial, con los medios científicos. El famoso discurso de Du Bois-Reymond (1818-1896, fisiólogo alemán)) dio el primer impulso en Leipzig (1872) en el que expresaba que las ciencias naturales no son capaces de resolver los enigmas más importantes del mundo ni de responder a las preguntas al respecto. La ciencia se detiene donde comienzan las cuestiones del origen de la sustancia y del origen de la conciencia. No podremos saber nada con medios científicos: "ignorabimus". Ostwald (Wilhelm O., 1853-1932, químico alemán), buen discípulo de Haeckel, que ya expuso en el congreso de naturalistas de Lübeck la superación del materialismo científico, ha expresado abiertamente en una ponencia en el último encuentro de naturalistas que los métodos con los que se quería llegar detrás de los enigmas del mundo deben considerarse fracasados. Ciencias Naturales y Visión del Mundo es el título de su libro. Sólo las ciencias naturales quieren ir más allá de sí mismas y tener un punto de observación más alto de la visión del mundo.

Así como estos naturalistas se posicionan hoy en día ante toda la investigación objetiva, muy pocas personas se posicionaron ya con el comienzo del movimiento teosófico. Para ellos estaba claro que lo que las ciencias naturales dicen que es algo indestructible, es algo en lo que debemos confiar. Pero al mismo tiempo también les resultaba claro que estas ciencias naturales por sí mismas deben conducir a un desarrollo en el que ya no puedan dar respuesta a las preguntas más elevadas con sus medios. Sin embargo, hallaron esta respuesta en los escritos teosóficos mencionados. La hallaron, no haciendo profesión de fe, sino por la forma de pensar y sentir que se expresa en el movimiento teosófico. Este es el significado del movimiento teosófico para los seres humanos modernos, que puede satisfacer plenamente a aquellos que buscan la armonía del conocimiento y la fe en la ciencia, que no quieren vivir en la lucha contra la ciencia, sino vivir con la ciencia.

Hace unos años todavía se creía que la ciencia estaba en contradicción con las antiguas imágenes religiosas. Se hablaba de una nueva fe en contraste con la antigua. El movimiento teosófico nos ha enseñado que, en efecto, los viejos tiempos se expresaban de manera diferente a la ciencia moderna, que, sin embargo, lo que los pueblos antiguos enseñaban sobre las fuerzas espirituales, sobre lo que no se ve con los ojos y lo que no se oye con los oídos, es para nosotros algo que puede satisfacer la necesidad religiosa al igual que la necesidad de la ciencia más moderna. En efecto, hay que absorberse sin prejuicios, con buena voluntad e imparcialmente en las antiguas imágenes; hay que creer realmente que cuanto más se penetra en ellas, más se puede también sacar provecho de ello.

Entonces aparece algo. Las ciencias naturales todavía nos enseñaron algo más en el curso del siglo XIX. Nos mostraron las estructuras y funciones de nuestros propios órganos. Nos mostraron cómo deben estar dispuestos los ojos para que vean la luz y los colores; nos mostraron que el ojo es un aparato físico que transforma lo que procede del exterior a nuestro alrededor en el mundo de colores que tenemos ante nosotros. Se ha dicho que depende de la naturaleza del ojo, así como del mundo mismo. Imaginen que el mundo estaría habitado por seres no videntes. ¡Entonces el mundo no tendría colores! El siglo XIX desarrolló la fisiología en todas las direcciones. Nos damos cuenta de que el mundo sería oscuro y silencioso a nuestro alrededor si no tuviéramos ojos y oídos.

A menos que dispongamos de nuestros sentidos, el mundo, que no vemos ni oímos, no podría ejercer ningún efecto sobre nosotros a través de los sentidos. No puede haber efectos en un ser humano al que le faltan los órganos en circunstancias normales. ¿O puede haber efectos, sin embargo, en un ser humano al que le faltan los órganos en circunstancias normales? ¡Esta era la pregunta que las ciencias naturales tenían que hacerse a sí mismas! Esta pregunta es realmente científica.

También en este campo el movimiento teosófico produjo obras de importancia básica. No sólo proporcionaba una visión del mundo, sino que también producía obras que daban instrucciones para el desarrollo de órganos superiores, de capacidades superiores. Si el ser humano desarrolla estas capacidades superiores en sí mismo, se enfrenta al mundo de una nueva manera. Trasládense por un momento a un mundo oscuro en el que destaca una luz brillante, e imaginen que han abierto un ojo: ¡de repente el mundo tiene una nueva cualidad! El mundo también existía cuando estaba oscuro y no veían ninguna luz. Ahora, sin embargo, pueden percibirlo. Si fueran capaces de desarrollar órganos superiores, experimentarían que incluso los mundos superiores están ahí, son efectivos porque ahora pueden percibirlos.

Light on the Path ( Luz en el camino) (1885 por Mabel Collins, autora teosófica, 1851-1927) es una obra de este tipo que también fue producida por el movimiento teosófico. Es una instrucción de cómo el ser humano puede desarrollar ojos y oídos espirituales para ver y oír espiritualmente. Así, el movimiento teosófico pretendía resolver los enigmas del mundo de una forma bastante nueva. No sólo porque hace accesibles al ser humano las capacidades que ya tiene, sino también porque despierta a los que están latentes en él. Nos perfeccionamos así, como ha sucedido desde tiempos primitivos; sólo penetramos en los secretos de los mundos que nos rodean. La vida que permanece oculta a los sentidos externos se nos revela de esa manera. Aunque las ciencias naturales pudieran penetrar hasta ahora, aunque pudieran lograr las cosas más maravillosas, sin embargo, tendrían que admitir que todavía hay algo de lo que no se dan cuenta. Sin embargo, la ciencia puede enseñarle esto a la humanidad usando los métodos que la teosofía ha dado. Debido a que la humanidad podría investigar científicamente el mundo extensamente pero nunca en su profundidad, la teosofía proporciona ayuda a la ciencia moderna. Esta ciencia ha sido ampliada; sin embargo, el movimiento teosófico mundial tiene que profundizarla.

Ahora se ha hecho claro y comprensible por qué el ser humano debe quedarse admirado también como un erudito ante las religiones antiguas. Se ha hecho evidente que siempre los seres perfectos vivían al lado de los imperfectos en el mundo. También se ha hecho evidente por qué la idea de la revelación fue destruida académicamente y se devolvió al ser humano, por otro lado, en una luz más brillante. También se hizo evidente que los Evangelios y otros documentos religiosos antiguos no han venido de la falta de sabiduría, sino de la sabiduría. Han venido de fuerzas que descansan en cada seno humano, que ya se desarrollaron en seres humanos individuales en aquel tiempo y que revelaron ese mundo mostrándonos la determinación del alma y la eternidad de la vida humana. Lo que había sido reconocido por tales ojos espirituales se mantiene para nosotros en los documentos religiosos. Lo que no se puede encontrar si se mira el mundo, se puede encontrar realmente en estos documentos religiosos.

Ahora entendemos por qué la respuesta de Laplace tuvo que ser como fue. ¿Qué había observado Laplace? El mundo sensorial externo! Ya no había entendido el mundo espiritual en el que la tierra está inmersa. Por lo tanto, tenía razón al responder que no podía encontrar lo divino en el mundo con sus instrumentos. Hubo un tiempo en que se enseñaba a usar los sentidos espirituales para observar el mundo espiritual. Lo que se lee en los documentos científicos no se obtenía de las estrellas. Pero lo que está escrito en los documentos bíblicos provenía de aquellos que miraban con ojos espirituales. Se necesitan ojos espirituales para contemplar el mundo espiritual, así como los sentidos para mirar el mundo sensorial.

Por más que alguien perdiera su fe en la ciencia, ahora se ganaba un apoyo seguro. Se reconocían las grandes conexiones espirituales que son claras ante el alma del ser humano si tan sólo trata de encontrar los caminos hacia allí. El movimiento teosófico trata de proporcionar los caminos adecuados.

Ahora comprenderán sobre todo lo que este movimiento teosófico quiere y por qué fue mal interpretado al principio. Debe ser malinterpretado. Esto está relacionado con el desarrollo de la época. Permítanme tocar la razón más profunda de la incomprensión en la ciencia moderna. La gente creía que la "lucha por la existencia" llevaba a los seres humanos a un nivel de desarrollo elevado. Pero es característico que esta visión del mundo ya haya aparecido a principios del siglo XIX como el Lamarckismo: Philosophie zoologique (1809) de Antoine de Lamarck, 1744-1829. Darwin no enseñó nada sustancialmente nuevo. Pero sólo desde Darwin esta visión se extendió más allá. Esto está relacionado con las condiciones de vida del siglo XIX. La vida había cambiado. La vida social en sí misma se había convertido en una lucha por la existencia. Cuando la teoría de Darwin se difundió en general, la "lucha por la existencia" era la realidad, y aún hoy es la realidad. Era una lucha por la existencia en la época en que las tribus indias fueron erradicadas en América y también es una lucha por la existencia hoy en día con aquellos que se esfuerzan por lograr la prosperidad externa. Nadie pensaba en otra cosa que: ¿cómo se puede lograr el "bienestar" mejor que nadie? "Si la rosa se decora a sí misma, también decora el jardín" por la satisfacción de cada ser humano se debe lograr la satisfacción de todos.

Luego se llegó a la extraña doctrina de Malthus (Thomas Robert M., 1766-1834, Ensayo sobre los principios de la población, 1798), a esa doctrina que dice que el número de seres humanos aumenta mucho más que la cantidad necesaria de alimentos, por lo que debe llegar poco a poco a esa lucha por la existencia en el reino humano mismo. Se creía que la lucha es necesaria porque los alimentos no son suficientes. Se podría considerar triste que sea así, pero se creía que tenía que ser así. El maltusianismo fue el punto de partida de la doctrina de Darwin. Debido a que la gente creía que el ser humano debe luchar por la existencia, creían que la lucha también tiene que ir en toda la naturaleza de esa manera. El ser humano ha llevado su lucha social por la existencia al reino de la vida, al reino celestial.

La gente estaba muy orgullosa diciéndose a sí misma que el nuevo ser humano se ha vuelto modesto. No debería ser más que un pequeño ser entre las partículas de polvo de la tierra, mientras que una vez luchó por la redención. Sin embargo, el ser humano no se ha vuelto modesto. Proyectando esa lucha social de la humanidad en el mundo ha hecho del mundo la imagen del ser humano. Si el ser humano alguna vez consideró su alma, la exploró desde todos los lados para reconocer el alma del mundo desde allí. Ahora ha investigado el mundo físico y lo ha imaginado de tal manera que ve una imagen de la humanidad con su lucha por la existencia en él. Si el movimiento teosófico quería lograr algo, tenía que entender este hecho. Si el ser humano redescubre lo divino realmente en sí mismo, de modo que encuentra a Dios en su interior, entonces puede decirse a sí mismo: Dios que está trabajando en mi interior es el Dios del universo, es aquel que está trabajando dentro y fuera de mí. Lo reconozco y me permito imaginar el mundo tal como soy, porque sé que lo imagino como algo divino, porque sé cómo puedo alcanzar este nuevo conocimiento desde nuevas profundidades de mi alma y nuevos sentimientos de mi corazón.

Así, se podrían investigar también los diferentes sistemas religiosos con sus profundas verdades. Los investigadores religiosos como Max Müller y sus grandes colegas iniciaron esta teología, y la teosofía tuvo que continuarla. El ser humano tiene que ver con ojos espirituales y oír con oídos espirituales lo que ningún ojo físico puede ver y ningún oído físico puede oír. El movimiento teosófico había allanado el camino para esto. Habría sido imposible lograr algo en estos dos puntos realmente, a menos que en el centro de todo este movimiento se hubiera empujado una cosa que es adecuada para llevar el nuevo conocimiento, la nueva ciencia y la nueva fe del alma humana. El ser humano creía a mediados del siglo XIX que sólo se podía llegar a la perfección a través de la lucha haciendo de ésta el gran principio mundial. Ahora tenemos que aprender a desarrollar lo opuesto a la lucha en nuestras almas: el amor que no puede separar la felicidad y el bienestar del individuo de la felicidad y el bienestar del prójimo. El amor no considera al prójimo como alguien a cuya costa podamos progresar, sino a quien tenemos que ayudar. Si el amor nace en el alma, el ser humano también podrá ver el amor creativo en el mundo exterior. Así como el ser humano creó una visión de la naturaleza en el siglo XIX que salió de su idea de la lucha, creará una visión mundial del amor porque desarrolla las semillas del amor.

Un reflejo de lo que tiene el amor en el alma será la nueva visión del mundo de nuevo. El ser humano puede imaginar de nuevo lo divino, tal como encuentra su propia alma, pero el amor debe vivir en esta alma. Entonces reconoce que no es la lucha lo que hace funcionar el sistema de fuerza en el mundo, sino que el amor es la fuerza primordial del mundo. Si el ser humano quiere reconocer a Dios, creando amor y derramando amor, tiene que desarrollar el amor en su alma. Este es el principio más importante que el movimiento teosófico hizo suyo: formar el núcleo de una hermandad humana general que se construye sobre el amor humano. El movimiento teosófico prepara así a los seres humanos de manera integral para una visión del mundo en la que no se lucha, sino que el amor crea y forma. La mente humana vidente verá el amor creativo acercándose a él. La creación del amor en él conduce al conocimiento de que el amor creó el mundo. Y el pensamiento de Goethe se cumple:

El ser humano,
Puede ser noble,
Servicial y bueno!
Sólo por eso...
se distingue
de todos los seres
que conocemos.

Este legado del gran poeta es el impulso de nuestro movimiento teosófico. El ser humano moderno debe desarrollar el factor más significativo del desarrollo avanzado en él a través del movimiento teosófico. Debe aspirar a la cooperación en la vida social. De este modo, sería capaz de progresar en la sabiduría y en la energía, imbuido de sabiduría también en los mundos espirituales. Entonces el ser humano reconoce su eterno ser y su determinación cada vez más. Él sabe cómo trabaja en el "telar zumbador del tiempo" (Espíritu de la Tierra en Fausto I, versículo 508), como miembro de una cadena mundial espiritual y no sólo sensorial. Sabe que hace su trabajo diario y que este trabajo no sólo consiste en sí mismo, sino que es un pequeño eslabón en un gran progreso humano. Sabrá que cada ser humano es una semilla que necesita una fuerza para su florecimiento y prosperidad, que empuje el germen a salir de la tierra oscura. Lo que el alma crea debe ser sacado de la tierra espiritual como el brote de la planta debe ser sacado de la tierra física. Así como el brote físico es sacado por el sol al sol, la planta humana floreciente y próspera será sacada por una fuerza solar espiritual, que la teosofía quiere mediar y enseñar a los seres humanos. Lo conducirá al maravilloso e inmenso sol espiritual que uno necesita no sólo para expresarse, sino también para reconocer y comprender. Este es el sol espiritual que vive fuera en el mundo espiritual que vive, sin embargo, también dentro del ser humano.

El movimiento teosófico tiene como primer principio que aquellos que se unen a esta sociedad desarrollan la capacidad en sí mismos de contemplar este sol espiritual que vive dentro del ser humano y en el gran mundo exterior espiritual. Es la fuerza propulsora en el reino espiritual y es realmente una fuerza, como todas las demás fuerzas físicas, sólo que una más elevada y esta es la fuerza del amor creativo. Un nuevo conocimiento divino saldrá a la luz. Entonces el ser humano reconoce el amor creativo en el mundo exterior si permite que este amor en sí mismo se haga más y más grande. Entonces la teosofía no sólo entregará el conocimiento, sino que también traerá el futuro espiritual con el creciente y próspero amor.

Traducido por Julio L. 05/2016