GA093a Berlín 7 de octubre de 1905 -fundamentos del esoterismo fuego Kundalini como medio de investigación anatomía oculta 12ª conferencia

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RUDOLF STEINER

fuego  Kundalini como medio de investigación anatomía oculta

conf. 12
Berlín 7 de octubre de 1905

Cuando se discute del cuerpo físico, la mayoría de la gente tiene una idea muy confusa y poco clara de lo que realmente es. De hecho, lo que tenemos ante nosotros no es sólo el cuerpo físico sino una combinación del cuerpo físico con fuerzas superiores. Un pedazo de cristal de roca también es físico pero en su misma naturaleza esto es algo muy diferente del ojo humano o del corazón, que también son físicos. El ojo y el corazón son partes del cuerpo físico, pero se entremezclan con los miembros superiores del hombre y, a través de esto, se produce algo que es completamente diferente de otros aspectos de lo físico. En el agua encontramos oxígeno e hidrógeno pero parecen muy diferentes de cuando los vemos separados. Entonces somos conscientes de su diferencia. En el agua tenemos ante nosotros una mezcla de ambos. Lo que compone el cuerpo físico del hombre es también una mezcla compuesta por los cuerpos físico, etérico y astral.
El ojo humano físico es similar a una cámara, ya que, al igual que ocurre con la cámara, aparece dentro de ella una imagen del mundo circundante. Sólo cuando se abstrae del ojo físico todo lo que no se encuentra en la cámara, se descubre cuál es la naturaleza específica del ojo físico. Así también se debe abstraer de todo el cuerpo físico todo lo que no es puramente físico: sólo entonces se tiene lo que en el ocultismo se llama el cuerpo físico. Por sí solo no puede vivir, ni pensar ni sentir. Lo que entonces queda, es un autómata muy sabiamente ordenado, extremadamente complicado, un aparato puramente
físico. Solo esto, era todo lo que existía de la existencia humana en la etapa del Viejo Saturno. En ese momento los ojos estaban presentes sólo como pequeñas cámaras. Lo que se producía como una imagen del mundo circundante llegaba a la conciencia de un ser Deva. Hacia la mitad de la evolución de Saturno, los llamados Asuras o Archai (en ese momento estaban en la etapa humana) estaban lo suficientemente avanzados como para hacer uso de aquellos cuerpos. Hicieron uso de ellos y de las imágenes que producían.
Los mismos Asuras no estaban dentro de los cuerpos, sino fuera y sólo hacían uso de las imágenes igual que nosotros hacemos uso de máquinas fotográficas para tomar fotografías de un paisaje. Así, el cuerpo físico del hombre era entonces la estructura de un aparato físico operado desde el exterior. Esta es la primera etapa de la existencia humana.
La segunda etapa de desarrollo fue la permeación de este cuerpo físico con el cuerpo etérico. Entonces se convirtió en un organismo vivo. Eso también dio lugar a la configuración del cuerpo. Aquel cuerpo físico se había construido a partir de una masa bastante firme e indiferenciada, similar a lo que hoy es una sustancia gelatinosa, como un cristal suave. En la segunda Ronda de evolución en la existencia del Antiguo Sol, el cuerpo físico ya estaba imbuido del cuerpo etérico. En esta ronda se desarrolló el plexo
solar. Se llama así porque todavía hoy sólo están presentes los rudimentos del órgano.
Modelando un sistema nervioso en el cuerpo físico. En el caso de la planta hay algo similar. Esa es la segunda etapa.
Pero estas etapas no son definitivas; La evolución progresa gradualmente. Incluso hoy en día el plexo solar es un agente activo en ciertos animales que no han desarrollado una médula espinal. Todos los animales invertebrados son formas únicas de las etapas desechadas de lo que estaba anteriormente establecido. Sólo en la Tierra el hombre desechó de sí mismo, los animales vertebrados. En épocas anteriores su organismo todavía era algo similar al del cangrejo en el día de hoy. El hombre ha progresado más allá de esa etapa remota, mientras que el cangrejo se ha mantenido estacionario. Es un hecho asombroso que toda la formación interna del cangrejo tiene cierta similitud con el cerebro humano. En realidad existe una similitud entre la formación interna del cangrejo y el cerebro humano. Al igual que el cerebro humano, el cangrejo también está encerrado en una cáscara dura. Después de que el hombre hubo desarrollado una espina dorsal y hubo metamorfoseado las vértebras superiores, pudo desechar la cáscara dura. El cangrejo en cambio, no se ha desarrollado más. Se ha adaptado a su medio ambiente por medio de una cáscara dura que tenía que tener y que tiene el mismo propósito que la cubierta protectora de todo el cuerpo en el hombre.
La tercera etapa es aquella en la que todo es transformado por el cuerpo astral que actúa en su interior. Esta transformación orgánica está relacionada con el desarrollo del corazón y la circulación de la sangre. El corazón del pez ha permanecido inmóvil a mitad del camino. El desarrollo del corazón es proporcional al grado en que hay un aumento del calor interno del cuerpo; Esto no significa otra cosa que la huella del astral en el cuerpo.
La médula espinal junto con el cerebro son los órganos del yo. Estos están rodeados por la triple funda protectora de los cuerpos astral, etérico y físico. Después de haber sido preparado el órgano del yo (médula espinal y cerebro), el yo se colocó en el sitio preparado para ello y la médula espinal y el cerebro aparecen como órganos al servicio del yo.
El hombre cuádruple está configurado de esta manera.
1. La médula espinal y el cerebro son el órgano del yo.
2. La sangre caliente y el corazón son el órgano de Kama (cuerpo astral).
3. El plexo solar es el órgano del cuerpo etérico.
4. El cuerpo físico real es el complicado aparato físico.
Así se ha construido el ser cuádruple del hombre.
En el ocultismo, lo que hemos descrito se llama por otra parte, una espiral (Wirbel), algo que se construye desde afuera hacia adentro y se une con lo que se construye desde dentro. El cuerpo físico y los cuerpos etérico y astral han construido al ser humano.
Entonces el ego se hace sentir y esto se construye desde dentro hacia fuera. Estos son los cuatro componentes del hombre. Aquí encontramos en el exterior una huella del hombre cuádruple. Todo desarrollo posterior es de tal naturaleza que el ser humano, a partir de este punto del ego, experimenta conscientemente lo que previamente pasaba inconscientemente
Hoy en día, para darse cuenta de que esto es así, primero hay que investigar lo que tuvo lugar cuando se desarrolló nuestro ego. Para hacer esto debemos, por así decirlo, ocupar nuestra posición bajo un determinado órgano. Esto está muy acertadamente expresado en la leyenda de Buda. Dice la leyenda que Buda permaneció sentado bajo el árbol de Bodhi hasta que alcanzó la iluminación con el fin de ascender a etapas más altas, al Nirvana. Para ello, Buda tuvo que colocarse bajo el cerebro, bajo el órgano de la conciencia. Eso significa que los caminos que había recorrido previamente inconscientemente tuvo que recorrerlos de nuevo conscientemente. Bajo el cerebro grande se encuentra, más hacia la parte posterior de la cabeza, el pequeño cerebro en forma de árbol (el cerebelo). Bajo este cerebro Buda se colocó a sí mismo. El cerebelo es el árbol Bodhi. Esto muestra cómo lo que se dice en tales leyendas profundas está tomado en realidad de la evolución humana.
Todo lo que ahora se conoce sólo por medio de la anatomía era en aquel tiempo conocido de otra manera. El investigador oculto efectuaba sus investigaciones con la ayuda de la luz Kundalini. El discípulo se preparaba para esto de la siguiente manera. Se acercaba a un Maestro. Si este lo hallaba digno de confianza, lo instruía, no como una enseñanza en realidad - hoy se ha vuelto diferente, hoy el hombre debe encontrar su camino por medio del intelecto y los conceptos - sino que el Maestro le hablaba algo así como: "Todos los días durante unas seis semanas Usted debe pasar varias horas en la meditación y entregarse a alguna sentencia de valor eterno, hundiéndose completamente en ella ". En la actualidad el hombre no puede hacer esto porque la vida en la civilización moderna le hace demasiadas demandas. En aquel tiempo el discípulo meditaba de seis a diez horas diarias. Hoy no puede hacerse esto sin retirarse de toda la vida que le rodea. En aquel tiempo, sin embargo, el discípulo necesitaba poco tiempo para las necesidades externas. 
Encontraba su alimento en la naturaleza exterior. Por lo tanto, hacía uso de su tiempo para la meditación, tal vez ininterrumpidamente durante diez horas. De este modo, muy pronto avanzaba tanto que su cuerpo, que en aquel tiempo era menos denso, era llevado a una condición tal que la luz Kundalini se despertaba dentro de él. Esta luz es para el ser interior lo que la luz del sol es para el mundo exterior. En realidad no vemos objetos externos, sino luz solar reflejada. El momento en que, con la ayuda de la luz Kundalini, podemos iluminar el alma, ésta se vuelve tan visible como un objeto iluminado por el sol.
Así que para el discípulo del yoga, todo el cuerpo interior se iba iluminando gradualmente.
Todas las antiguas anatomías fueron vistas desde dentro, a través de la iluminación interior. Así, los monjes (indios), que revistieron sus experiencias en forma de leyendas, hablaron de lo que habían percibido a través de la luz Kundalini.
Ahora debemos preguntarnos cómo se trabajan las diferentes partes del cuerpo humano.
En lo que respecta a lo que pertenece al cerebro y a la médula espinal, el hombre primero trabaja conscientemente en el plano físico a través del ego humano. En la actualidad no tiene influencia en ninguna otra cosa. Por ejemplo, no tiene influencia en la circulación de la sangre. Tales cosas se han ido desarrollando gradualmente. Aquí cooperan otros seres, los seres Deva, de modo que todas las criaturas que tienen una circulación sanguínea dependen de las fuerzas de Deva para su regulación. El cuerpo astral está impregnado y trabajado por diferentes fuerzas de Deva. Las fuerzas más bajas trabajan sobre el cuerpo astral. Las fuerzas superiores trabajan sobre el cuerpo etérico y los más elevados de los Devas, en el cuerpo físico, el cuerpo más perfeccionado que posee el hombre. El cuerpo astral es sorprendentemente menos perfecto que el cuerpo físico. El corazón físico es (en el fondo) muy inteligente; El estúpido es el cuerpo astral, que dirige al corazón toda clase de venenos. La parte más perfecta del hombre es el cuerpo físico, luego, menos perfecto es el cuerpo etérico y aún menos perfecto es el cuerpo astral. Lo que está sólo en sus comienzos, el "bebé" en el hombre, es la Organización del ego. Este es el hombre cuádruple, que contiene el ego como el templo contiene la estatua de un dios.
Todo el desarrollo de la cultura humana no es otra cosa que el trabajo del yo en el cuerpo astral, la educación del cuerpo astral. El hombre entra en la vida llena de deseos, impulsos y pasiones. En la medida en que domina estos impulsos, deseos y pasiones, su ego está trabajando en el cuerpo astral. Cuando la Sexta Raza Raíz, la Sexta Época, haya llegado a su conclusión, el yo habrá realizado completamente su trabajado en el cuerpo astral. Hasta entonces el cuerpo astral seguirá dependiendo del apoyo de las fuerzas de Deva. Mientras tanto el yo no haya penetrado todo el cuerpo astral, las
fuerzas de Deva deben ocuparse de ese trabajo.
La segunda etapa de desarrollo, que sigue a la cultural, es la del desarrollo del discípulo esotérico. Él trabaja el yo en el cuerpo etérico. Con esto las fuerzas de Deva son liberadas gradualmente por el trabajo de su propio yo. Luego gradualmente comienza a ver dentro de sí mismo.
Ahora podemos preguntar: ¿cuál es la significación del cuerpo astral, con qué propósito tiene el hombre un cuerpo astral? Con el fin de darle la posibilidad, por medio de sus deseos, de hacer lo que de otro modo no haría, y así dirigirse al plano físico. Porque antes de que el hombre pueda adquirir conocimiento objetivo en el plano físico, sus deseos y anhelos deben incitarle a ello. Sin estos no habría sido capaz de desarrollar una observación objetiva del mundo o un sentido del deber y la moralidad. Sólo después de una transformación gradual de sus deseos pueden éstos ser transformados en deberes e
ideales. El hombre sólo puede seguir este camino por medio del poder impulsor y organizador del cuerpo astral.
El cuerpo etérico es portador de pensamientos. Lo que piensa internamente el hombre, es etéricamente el exterior, así como lo que es deseo interno, es lo externo astral. Pero sólo cuando comienza el pensar puro se irradia la sustancia etérica en los impulsos astrales. Mientras el pensamiento no sea todavía pensar puro, tendremos sustancia astral rodeando la forma etérica. Así pues, los llamados pensamientos-formas, están hechos de un núcleo de sustancia etérica rodeados de sustancia astral. A lo largo de los caminos de los nervios fluyen los llamados pensamientos abstractos, que sin embargo son en realidad los más concretos, ya que son fuerzas etéreas. Tan pronto como el hombre empieza a
pensar, ya está trabajando el yo en su cuerpo etérico. Cuando un ser humano muere, queda claro que el cuerpo físico no tiene nada que ver con el yo. Toda conexión entre el cuerpo físico y el yo se rompe después de la muerte. Anteriormente esta conexión se realizaba indirectamente a través de los otros cuerpos. Cuando éstos ya no están allí, el cadáver deja de tener conexión con el yo. Entonces las fuerzas externas de Deva lo reciben y de nuevo es absorbido en el entorno físico. La palabra "verwesen" (decadencia) no significa sólo un fallecimiento, sino un retorno al "Wesen" (ser) del cual salió el cuerpo. 
Esto es lo que se puede decir con respecto al cuerpo físico. La palabra holandesa "Lichaam" no significa "Leichnam" (cadáver), sino el cuerpo físico que tiene que ser llevado.
El cuerpo etérico está en gran medida en una situación similar a la del cuerpo físico. Es tomado de la misma manera por los Devas y luego de nuevo disuelto en el cosmos general. Pero algo del cuerpo etérico permanece, es la parte que el ser humano mismo ha trabajado y esta no se disuelve. Esto es lo que más tarde, en el momento de la reencarnación, forma un punto central, alrededor del cual se cristaliza lo que hay que añadir. Esta pequeña parte del cuerpo etérico permanece presente en el caso de todos.
De igual manera permanece tanto del cuerpo astral, como el ser humano haya trabajado en él. Sólo durante el último tercio de la Sexta Raza Raíz todo el cuerpo astral será conservado por todas aquellas personas de desarrollo normal.
Así, el desarrollo comienza por el trabajo del hombre conscientemente sobre su cuerpo astral. La tarea del Chela, el discípulo oculto, consiste aún más en la transformación de su cuerpo etérico. Esta etapa del chela se completa cuando después de la muerte todo el cuerpo etérico permanece intacto. La estancia en el Devachán es necesaria para hacer posible una renovación de las fuerzas del cuerpo etérico. La pequeña porción del cuerpo etérico que el hombre, lleva al Devachán, puede crecer hasta completar el cuerpo etérico, porque allí se crean las condiciones necesarias.
Esto hace comprensible la duración variable de la estancia en el Devachan. Cuando el ser humano se encuentra al comienzo de su desarrollo y ha transformado, pero muy poco de su cuerpo etérico, sólo puede permanecer en el Devachán durante un tiempo muy corto.
La parte del cuerpo etérico que falta debe ser reemplazada para él por los Devas externos. Cuando se desarrolla más, permanece por un tiempo progresivamente más largo en el Devachán; Así el tiempo que pasa allí aumenta en proporción a su propio desarrollo. Las personas, sin embargo, que están más avanzadas a veces se reencarnan antes por otras razones, por ejemplo, porque son necesarias en el mundo.
Cuando el Chela muere, todo el cuerpo etérico está presente. Así, en esta etapa, el Chela puede renunciar al Devachan porque el cuerpo etérico ha sido completamente trabajado.
Entonces, después de un tiempo muy corto, el renacimiento tiene lugar. Él espera al principio en el mundo astral, como en un lugar de transición, hasta que recibe una misión definida de su Maestro. Entonces puede volver a tomar posesión de su cuerpo etérico para reencarnarse una vez más.
Hasta que se alcanza esta etapa, es necesaria una dualidad para la evolución, es decir, lo que el hombre es incapaz de desarrollar internamente por sí mismo se realiza en él desde fuera. La ayuda debe venirle desde afuera. Así, en el Devachán, el cuerpo etérico es de nuevo completado por los poderes externos de Deva. El Plano Físico y el Devachán son polos opuestos. Entre ellos se encuentra Kamaloka, un lugar de transición, una etapa de transición, una condición intermedia que hace que el ser humano se conecte con lo que ha trabajado en su cuerpo astral. El cuerpo astral conduce al hombre al Plano Físico,
donde dirige su atención hacia el exterior. Aquí los deseos se cultivan por contacto con cosas externas. Cuando una persona muere, su ansia de los objetos externos no cesa inmediatamente, aunque ya no tiene órganos que lo pongan en relación con ellos. El deseo permanece pero los órganos carecen. En el Kamaloka debe romperse este anhelo por el mundo exterior. El Kamaloka no pertenece realmente al desarrollo normal; Es sólo una etapa donde los hábitos deben abandonarse. Debido a que el hombre ya no puede satisfacer sus deseos, porque ya no tiene órganos para el mundo físico, es el motivo de
que se produzca El Kamaloka.
Cuando alguien se suicida, es porque ha identificado su ego con el cuerpo físico. Por esta razón, el anhelo del cuerpo físico es mucho más intenso. Le parece que es como un árbol hueco, como alguien que ha perdido su ego. Él entonces tiene una sed continua de sí mismo.
Cuando un hombre muere violentamente, se encuentra en una situación similar. En el caso de alguien que halla la muerte violentamente continúa buscando su cuerpo físico hasta el tiempo en que de otro modo habría muerto. Esta búsqueda puede provocar reacciones perjudiciales. En tal caso puede suceder que un hombre que muere violentamente se llena de una terrible rabia contra los que han causado su muerte.
Ademas, en el hombre asesinado, el golpe se transforma en un contragolpe. Así, desde el mundo astral, las almas de los rusos ejecutados por razones políticas lucharon contra sus propios compatriotas del lado de los japoneses. Esto sucedió en la guerra ruso-japonesa; Sin embargo no es una regla general.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919