GA053-19 Berlín, 4 de mayo de 1905. -Schiller y el presente

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Rudolf Steiner

GA053 Conferencia XIX

Schiller y el presente

Berlín, 4 de mayo de 1905.

A menudo he subrayado aquí que el movimiento teosófico no puede desentenderse de la realidad inmediata, de los deberes y tareas que el día nos impone en este tiempo. Ahora bien, debe quedar claro si este movimiento teosófico encuentra las palabras adecuadas si se trata de darnos una comprensión de los grandes héroes espirituales que son, en definitiva, los creadores de nuestra cultura y educación. Durante estos días, todos los que se cuentan entre la educación alemana dirigen sus pensamientos a uno de nuestros más grandes héroes espirituales, a nuestro Friedrich Schiller (1759-1805).

Cien años nos separan de su muerte terrenal. La última gran celebración de Schiller, que se realizó no sólo en Alemania, sino también en Inglaterra, en América, en Austria, en Rusia, fue en 1859, en su centenario. Estaba entrelazada con celebraciones, con palabras dedicadas al más alto idealismo de Schiller. Estas eran palabras que se decían en regiones enteras de la tierra. Habrá de nuevo reuniones que se celebrarán durante estos días para honrar a nuestro gran héroe espiritual. Sin embargo, por muy íntimos y sinceros y honestos que fueran los sonidos que se pronunciaron en aquellos días en 1859, tan íntimos y devotos y completamente hablados desde el corazón, las palabras no serán las que se pronuncien hoy sobre Schiller. La educación y el punto de vista nacional sobre Schiller ha cambiado sustancialmente durante los últimos cincuenta años. En la primera mitad del siglo XIX, los grandes ideales de Schiller, las grandes representaciones de sus dramas se asentaron, lenta y gradualmente Fue un eco de lo que el mismo Schiller había plantado, un eco de lo que había hundido en los corazones y almas que fluyó en palabras entusiastas de los labios de los mejores de la nación alemana de aquellos días. Los hombres más excelentes de esta época han hecho todo lo posible para decir lo que tenían que decir. Allí se unieron los hermanos Ernst y Georg Curtius, el esteta Vischer, el lingüista Jacob Grimm, Karl Gutzkow y muchos otros. Se unieron al gran coro de celebraciones de Schiller y en todas partes sonaba de tal manera, como si se escuchara algo del propio Schiller, algo de lo que el mismo Schiller había plantado.

Tenemos que reconocer para nosotros mismos que esto cambió en las últimas décadas. El interés inmediato en Schiller ha disminuido porque los grandes ideales de Schiller ya no le hablan tan familiar e íntimamente a nuestros contemporáneos. Por lo tanto, puede ser un sustituto que tengamos en cuenta de forma clara y vívida lo que Schiller puede ser todavía para nuestro presente y futuro. Corresponde al teósofo sobre todo tomar las grandes preguntas básicas teosóficas y preguntarse si Schiller tiene algo que ver con estas preguntas básicas teosóficas. Espero que el curso de esta noche muestre que no es pura invención si reunimos a Schiller y al movimiento teosófico, si nosotros los teósofos nos sentimos llamados de cierta manera a cuidar el recuerdo de Schiller.

¿Cuál es nuestra pregunta básica, qué es lo que anhelamos, qué es lo que queremos investigar y comprender? Es la gran pregunta para encontrar el camino hacia lo que nos rodea como objetos perceptibles por los sentidos y hacia lo que está más allá de lo sensorial, como lo espiritual, lo suprasensible que vive en nosotros y sobre nosotros. Esta fue también una de las primeras preguntas que movió a nuestro Schiller. No puedo entrar en detalles. Pero me gustaría mostrar una cosa, sin embargo, que la vida y la obra de Schiller fue penetrada por esta pregunta básica: ¿cómo está conectado lo físico con lo psico-espiritual, lo suprasensible? Schiller quiso resolver este problema desde el principio de su vida hasta las alturas de su trabajo, incluso a través de toda su obra, que es la expresión artística y filosófica de esta pregunta. En esa época, escribió un tratado después de haber completado sus estudios de medicina. Este tratado, una especie de tesis, que escribió a la salida de la Karlsschule (academia militar de élite) aborda la cuestión: ¿cuál es la interrelación entre la naturaleza sensual del ser humano y su naturaleza espiritual?

Schiller trata en este trabajo de manera enfática y agradable la relación del espíritu con la naturaleza física del ser humano. Nuestro tiempo ya ha superado lo que Schiller responde a esta pregunta; pero eso no importa con un gran genio como Schiller. Importa cómo absorbió su mente y cómo soportó tales cosas. Schiller lo entendió de tal manera que no se permite ningún conflicto entre lo sensorial y lo espiritual. Por eso trató de mostrar sutilmente cómo actúa el espíritu, y el alma del ser humano en lo físico, porque lo físico es sólo una expresión del espíritu que vive en los seres humanos.

Cualquier gesto, cualquier forma y cualquier expresión verbal es una expresión de ello. Él investiga al principio cómo el alma disfruta de la vida en el cuerpo; luego investiga cómo la condición física trabaja en la mente. Brevemente, la armonía entre el cuerpo y el alma es el sentido de este tratado. El final del tratado es brillante. Allí Schiller habla de la muerte de tal manera, como si no fuera una finalización de la vida, sino sólo un acontecimiento como los otros acontecimientos de la vida. La muerte no es una finalización. Ya dice allí: la vida causa la muerte una vez, pero la vida no se acaba con ella; el alma va, después de haber experimentado el acontecimiento de la muerte, a otras esferas para mirar la vida desde el otro lado. Sin embargo, ¿el ser humano ya ha succionado toda la experiencia de la vida realmente en este momento? Schiller piensa que es muy posible que la vida del alma dentro del cuerpo aparezca como si leyéramos en un libro que examinamos con detenimiento, dejamos a un lado y tomamos de nuevo en mano después de algún tiempo para comprenderlo mejor. Luego lo ponemos a un lado de nuevo, después de algún tiempo lo tomamos en la mano, etcétera, para entenderlo cada vez mejor. Nos dice con ello: el alma no sólo vive una vez en el cuerpo, sino que como el ser humano toma un libro en la mano una y otra vez, el alma vuelve repetidamente al cuerpo para hacer nuevas experiencias en este mundo. Es la gran idea de la reencarnación, que Lessing había tocado poco antes en su Educación de la Raza Humana como en su testamento literario, y que Schiller también expresa ahora donde escribe sobre la interrelación de la naturaleza sensorial con la naturaleza espiritual del ser humano. Al principio, Schiller comienza a considerar la vida desde el punto de vista más elevado.

Los primeros dramas de Schiller tienen un efecto intenso en alguien que tenga un corazón sensible a lo que hay de grande en ellos. Si nos preguntamos por qué los grandes pensamientos de Schiller fluyen en nuestros corazones, entonces obtenemos la respuesta de que Schiller toca asuntos en sus dramas que pertenecen a lo más elevado de la humanidad. El ser humano no siempre necesita entender y darse cuenta en abstracto de lo que ocurre en el alma del poeta si forma en solitario las figuras de la imaginación. Pero lo que vive en el pecho del poeta cuando forma sus figuras, que se mueven allí en el escenario, lo vemos ya como jóvenes en el teatro, o si leemos los dramas. Fluye en nosotros lo que vive en el alma del poeta. Lo que vivía en el alma de Schiller en aquel momento cuando derramó su alma joven en sus Robbers, en Fiesco, en Intriga y Amor. Si queremos entenderlo plenamente debemos separarlo de las corrientes espirituales del siglo XVIII.

En aquella época existían dos corrientes espirituales que influyeron en el horizonte espiritual de Europa. Un término del materialismo francés lo denomina una corriente. Si queremos entenderla, tenemos que ver más profundamente en el desarrollo de las naciones. Lo que se agitaba en el alma de Schiller tiene su origen en el esfuerzo y el pensamiento de siglos. Aproximadamente a finales del siglo XV y principios del XVI, comienza la época en que los seres humanos miraban a las estrellas de una forma nueva. Copérnico, Kepler, Galileo, son quienes traen una nueva era, una era en la que se mira al mundo de manera diferente a la del pasado. En las almas humanas que se apoyan en los sentidos externos se deslizó algo nuevo.

Quien quiera comparar la diferencia de la antigua visión del mundo de los siglos XII y XIII con la que surgió a finales del siglo XVI con Copérnico y más tarde con Kepler, debe comparar lo que se ve en la Divina Comedia de Dante con la visión del mundo de los siglos XVII y XVIII. Se puede argumentar contra la visión del mundo medieval tanto como se quiera. Ya ha dejado de pertenecernos. Pero tenía lo que el siglo XVIII ya no tenía: disponía el mundo como una gran armonía, y el ser humano estaba dispuesto en este orden mundial divino como su centro, él mismo pertenecía a esta gran armonía. Todas las cosas eran la emanación de lo divino, de la creatividad que era venerada en la fe, en particular la del cristianismo. Lo superior era un objeto de fe. Tenía que sostener y soportar. Y esto tenía un efecto hasta en las plantas y los minerales. El mundo entero estaba encerrado en una gran armonía, y el ser humano se sentía existente en esta armonía. Sentía que podía liberarse creciendo y entrelazándose con esta armonía divina. El descansaba en lo que sentía como el mundo impregnado por Dios, y se sentía satisfecho.

Esto cambió y tuvo que cambiar en la época en que la nueva visión del mundo entró en las mentes cuando el mundo se impregnó del espíritu moderno de la investigación. Allí se había obtenido una visión general sobre lo material. Por medio de la investigación filosófica y fisiológica se había recibido una visión del mundo sensorial. De esta manera no se podía armonizar lo que se pensaba del mundo sensual con la fe. Tuvieron lugar otros conceptos y otros puntos de vista. Sin embargo, los seres humanos no podían armonizar sus nuevos logros con lo que pensaban y sentían sobre el espíritu.

No se podía armonizar con lo que se tenía que creer sobre el origen de la vida según las antiguas tradiciones. Así surgió en la Revolución Francesa algo que se puede expresar con la frase: "el ser humano es una máquina". Se habían comprendido las sustancias, pero se había perdido la conexión con el espíritu. Se sentía lo espiritual en uno mismo. Sin embargo, ya no sentía cómo estaba conectado el mundo con él; dejó de sentirlo. Los materialistas crearon una nueva visión del mundo en la que en realidad no existían nada más que sustancias. Goethe fue rechazado por tales puntos de vista como el Systeme de la nature de Holbach, que encontró vacío y aburrido. Pero esta visión del mundo de Holbach (1723-1789) había sido sacada de la visión científica. Reproduce la verdad externa. ¿Cómo debe afrontarlo el ser humano que ha perdido el espíritu? Que ha perdido la conexión, ha perdido la armonía que el ser humano medieval sentía, la armonía entre el alma y la materia. Por ello, los mejores espíritus de la época tuvieron que esforzarse por encontrar la conexión de nuevo o se vieron obligados a elegir entre lo espiritual y lo sensorial.

Esta fue, como hemos visto, la pregunta básica de Schiller en su juventud, esta interrelación entre el ideal y la realidad, la naturaleza y el espíritu. Pero la tendencia había creado un profundo abismo entre lo espiritual y lo sensorial, presionando como una pesadilla a su alma. ¿Cómo se puede reconciliar el ideal y la realidad, la naturaleza y el espíritu? Esta era la pregunta.

Este abismo había sido abierto incluso por otra tendencia, que provenía de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Rousseau había rechazado hasta cierto punto la cultura moderna de la época. Había descubierto que el ser humano se había alienado con esta cultura, que se había arrancado a sí mismo de la naturaleza. Se había alienado de la naturaleza no sólo por la visión del mundo, sino que ya no podía encontrar la conexión con el manantial de la vida. Por lo tanto, tuvo que anhelar el retorno a la naturaleza, y por ello Rousseau establece el principio de que básicamente la cultura desvía a los seres humanos de las verdaderas armonías de la vida, que es un producto de la decadencia.

En aquel tiempo, la cuestión de lo espiritual, del ideal se había enfrentado a la mayor parte de los contemporáneos en una nueva forma: Y cómo podía no estar ahí si miraban la vida! En la época en que se sentía tanto el ideal de vida, había que sentir el conflicto dos veces si se miraba la vida real tal y como se había desarrollado, y también lo que había en la sociedad humana. Los estudiantes de Schiller estaban en esta época. Todo eso se intensificó; y Schiller tuvo que sentir eso como una desarmonía. Sus dramas de juventud se originaron a partir de este estado de ánimo. Volvamos al ideal. ¿Cuál es la existencia social correcta que se nos decreta en un orden mundial divino? Estos son los sentimientos que vivieron en la juventud de Schiller, que él expresó después en sus dramas, en "los Ladrones", en particular, sin embargo, también en los dramas de la corte; esto lo sentimos si tomamos el gran drama "Don Carlos". Hemos visto cómo el joven doctor Schiller planteó la cuestión básica de la interrelación entre lo sensorial y lo espiritual, y que él lo planteó como poeta ante sus contemporáneos.

Después de las duras pruebas a las que se vio expuesto a causa de sus dramas de juventud, fue invitado por el padre del poeta de la libertad Körner (Christian Gottfried K., 1756-1831) que hizo todo lo posible para apoyar la vida cultural. La fina educación filosófica de Körner llevó a Schiller a la filosofía, y entonces surgió de nuevo la pregunta filosófica ante la mente de Schiller: ¿cómo se puede volver a encontrar la interrelación de lo sensorial con el espíritu? De lo que se habló en aquellos días en Dresde entre Schiller y Körner (1785-1787) y de las grandes ideas que se intercambiaron, se refleja en las cartas filosóficas de Schiller. De hecho, estas pueden ser algo inmaduras comparadas con los últimos trabajos de Schiller. Lo que es inmaduro, sin embargo, para Schiller, todavía está muy maduro para muchas otras personas y es importante para nosotros porque puede mostrarnos cómo Schiller ha luchado hasta las más altas cotas de pensamiento e imaginación.

Estas cartas filosóficas, La Teosofía de Julio, representan la correspondencia entre Julio y Rafael; Schiller como Julio, Körner como Rafael. Allí se nos presenta el mundo del siglo XVIII. En esta filosofía hay frases bonitas, frases como las que Paracelso expresó como su visión del mundo. En el sentido de Paracelso se nos muestra que la creatividad divina realizada en los más diferentes reinos de la naturaleza: minerales, plantas, animales con capacidades de la más variada clase están esparcidos por la naturaleza. El ser humano es como un gran resumen, como un mundo como una enciclopedia que repite una vez más todo en sí mismo que de lo contrario estaría disperso. Un microcosmos, un pequeño mundo en un macrocosmos, un gran mundo! Como los jeroglíficos, dice Schiller, es lo que está contenido en los diferentes reinos de la naturaleza. El ser humano está allí como la cumbre de toda la naturaleza, de modo que combina en sí mismo y expresa en un nivel superior lo que se vierte en toda la naturaleza. Paracelso expresó el mismo pensamiento en gran parte y de forma agradable: todos los seres de la naturaleza son como las letras de una palabra, y, si las leemos, la naturaleza representa su ser, resulta una palabra que se presenta en el ser humano. Schiller expresa esto de manera viva y emotiva en sus cartas filosóficas. Es tan vivo para él que los jeroglíficos hablan vívidamente por sí mismos en la naturaleza. Veo, dice Schiller, las crisálidas en la naturaleza que se convierten en mariposas. La crisálida no perece, muestra una metamorfosis; esto es una garantía para mí de que también el alma humana cambia de manera similar. Por lo tanto, la mariposa es una garantía de inmortalidad humana para mí.

De la manera más maravillosa los pensamientos de la mente se asocian en la naturaleza con el pensamiento que Schiller estudia como aquello que vive en el alma humana. Luego se esfuerza por llegar a la conclusión de que la fuerza del amor no sólo vive en el ser humano, sino que se expresa en ciertas etapas en todo el mundo, en el mineral, en la planta, en el animal y en el ser humano. El amor se expresa en las fuerzas de la naturaleza y más puramente en el ser humano. Schiller lo expresa de una manera que recuerda a los grandes místicos de la Edad Media. A lo que pronunció de esa manera lo llama la Teosofía de Julio. En ella desarrolló hasta sus últimos acercamientos a la vida. Todo su estilo de vida, todo su esfuerzo no es otra cosa que una gran auto-educación, y en este sentido Schiller es un teósofo práctico. La Teosofía no es básicamente nada más que la auto-educación del alma, el trabajo perpetuo en el alma y su posterior desarrollo a los niveles superiores de la existencia. El teósofo está convencido de que puede contemplar cosas cada vez más altas cuanto más alto se desarrolla. Quien se acostumbra sólo a la sensorialidad puede ver sólo lo sensorial; quien está entrenado para lo psicoespiritual ve el alma y el espíritu alrededor de sí mismo. Tenemos que convertirnos primero en espíritu y divinos, después podemos reconocer algo divino. Los pitagóricos ya lo decían así en sus escuelas secretas, y Goethe también lo decía de acuerdo con un viejo místico:

Si los ojos no fueran como el sol,
¿Cómo podríamos ver la luz?
Si la propia fuerza de Dios no viviera en nosotros,
¿Cómo podría deleitarnos lo divino?

Pero debemos desarrollar las fuerzas y capacidades que hay en nosotros. Por eso Schiller trata de educarse a sí mismo durante toda su vida.

Una nueva etapa de su autodesarrollo son sus cartas estéticas, Sobre la educación estética del hombre en una serie de cartas. Son una joya en nuestra vida cultural alemana. Sólo puede sentir lo que misteriosamente se derrama entre y desde las palabras también de los dramas posteriores de Schiller quien conoce estas cartas estéticas; son como un bálsamo para el corazón. Quien se ha preocupado un poco por el elevado ideal espiritual, educativo, que vive en sus cartas estéticas, tiene que decir: tenemos que llamar a estas cartas estéticas un libro para la gente. Sólo cuando en nuestras escuelas no sólo Platón, ni Cicerón, sino las cartas estéticas de Schiller sean igualmente estudiadas por los jóvenes, se reconocerá que en ellas vive algo distinto e ingenioso. Lo que vive en las cartas estéticas se vuelve productivo primero si los profesores de nuestras escuelas secundarias están impregnados de esta vida espiritual, si dejan verter algo de lo que Schiller quiso educar dándonos esta maravillosa obra. En las obras filosóficas modernas no se encuentra ninguna referencia a estas cartas estéticas. Sin embargo, son más significativas que muchas de las que han sido realizadas por los expertos de la filosofía, porque apelan al núcleo del ser humano y quieren elevar este núcleo a un nivel superior.

De nuevo, es la gran cuestión a la que se enfrenta Schiller a principios de los noventa del siglo XVIII. Él plantea la cuestión ahora de tal manera: el ser humano está sujeto, por un lado, a las dificultades sensoriales, los deseos y las pasiones sensoriales. Está sometido a sus necesidades, las sigue, es esclavo de los impulsos, deseos y pasiones. La necesidad lógica está del otro lado: hay que pensar de una cierta manera. La necesidad moral también está del otro lado: hay que someterse a ciertos deberes. La educación intelectual es lógicamente necesaria. La necesidad moral exige otra cosa que supera la visión moderna. La lógica no nos da libertad, debemos someternos a ella; tampoco el deber nos da libertad, debemos someternos a él. El ser humano se sitúa entre la necesidad lógica y las necesidades de la naturaleza. Si sigue una u otra, no es libre, es un esclavo. Pero debería ser libre.

La cuestión de la libertad se enfrenta al alma de Schiller, tan profundamente como nunca fue puesta y tratada en toda la vida cultural alemana. Kant también había planteado esta cuestión poco antes. Schiller nunca ha sido un kantiano, al menos superó pronto el kantianismo. Durante la redacción de estas cartas ya no seguía el punto de vista de Kant. Kant habla del deber para que el deber se convierta en un imperativo moral. "El deber, tu elevado y gran nombre. No tienes nada popular o melifluo en ti mismo pero pides sumisión, ... estableces una ley ... frente a ella todas las propensiones se callan si contrarrestan secretamente contra ella ... " Kant exige la sumisión al imperativo categórico. Sin embargo, Schiller renunció a esta visión kantiana del deber. Dice: "con placer sirvo a los amigos, sin embargo, lo hago, desgraciadamente, con propensión" y no con la que mata la propensión que incluso mata el amor. Kant exige que actuemos desde el deber, desde el imperativo categórico.

Schiller quiere armonía entre ambos, una armonía entre la propensión y la pasión por un lado y el deber y la lógica por el otro. Lo encuentra al principio en la visión de la belleza. El trabajo de la belleza se convierte en una gran música universal y él lo expresó: "Sólo a través de la puerta de la mañana de la belleza se entra en la tierra del conocimiento." Si tenemos una obra de arte, lo espiritual brilla a través de ella. La obra de arte no se nos aparece como una necesidad ineludible, sino como una semblanza que nos expresa el ideal, lo espiritual. El espíritu y la sensualidad se equilibran en la belleza. En cuanto a Schiller, el espíritu y la sensualidad también deben estar equilibrados en el ser humano. Donde el ser humano se encuentra entre estas dos condiciones, donde no depende ni de la necesidad natural ni de la lógica, sino donde vive en la condición que Schiller llama estética, se supera la pasión.

Él bajó el espíritu a sí mismo, purificó la sensorialidad con la belleza; y de esa forma el ser humano tiene el impulso y el deseo de hacer voluntariamente lo que el imperativo categórico ha exigido. Entonces la moral es algo en el ser humano que se ha hecho carne y sangre en él, de modo que los impulsos y los deseos mismos muestran lo espiritual. El espíritu y la sensualidad han penetrado en el ser humano estético de esa manera, el espíritu y la sensualidad se han interpenetrado en el ser humano porque le gusta lo que tiene que hacer. Lo que duerme en el ser humano tiene que ser despertado. Este es el ideal de Schiller. También en lo que respecta a la sociedad, los seres humanos se ven obligados por las necesidades naturales o por el estado racional a vivir juntos de acuerdo a leyes externas. La sociedad estética está entre el amor que logra lo que todo ser humano anhela y lo que le impone su más íntima propensión. En la sociedad estética, los seres humanos cooperan libremente, allí no necesitan las leyes externas. Ellos mismos son la expresión de las leyes según las cuales los seres humanos tienen que vivir juntos. Schiller describe esta sociedad en la que los seres humanos viven juntos en amor y en mutua propensión y hacen voluntariamente lo que deben y tienen que hacer.

Yo sólo he podido esbozar los pensamientos de las cartas estéticas de Schiller en unas pocas palabras. Pero únicamente tienen efecto si no se leen y estudian, sino que acompañan al ser humano como un libro de meditación a lo largo de toda la vida, de modo que pueda llegar a ser como Schiller quería ser. En aquel tiempo, aún no había llegado el momento. Ha llegado hoy en día donde uno puede notar la gran extensión de una sociedad que funda la interrelación de los seres humanos en el amor como su primer principio. En aquel entonces, Schiller trataba de penetrar en tal conocimiento y tal convivencia. Schiller quiso educar a los seres humanos con su arte al menos, para que maduraran una vez porque su tiempo no estaba maduro para crear los seres humanos libres en una sociedad libre. Es triste lo poco que estos pensamientos y sentimientos más íntimos de Schiller han encontrado entrada en la vida educativa que tendría que estar completamente llena de ellos, que debería ser un resumen de ellos.

En mis charlas sobre Schiller, que he dado en el "Colegio Libre", he explicado cómo tenemos que entender a Schiller en el presente. Allí intenté mostrar los pensamientos de forma coherente y exhaustiva. Pueden ustedes leer allí en detalle lo que yo sólo puedo indicar hoy. En cualquier biografía de Schiller se puede encontrar básicamente sólo un poco de estas intimidades de Schiller. Pero una vez un pedagogo, un pedagogo sensible y querido se preocupó por el contenido de las cartas estéticas de Schiller en bonitas letras. Deinhardt (Heinrich D., 1805-1867) era su nombre. No creo que todavía se pueda comprar el libro. Todos los profesores, en particular los de nuestras escuelas secundarias, deberían comprarlo. Sin embargo, creo que fue pulverizado. El hombre, que lo escribió, difícilmente podía conseguir un lugar de tutor pobre. Tuvo el contratiempo de sufrir una fractura en la pierna; los médicos consultados dijeron que la fractura de la pierna podía curarse, sin embargo, el hombre estaba demasiado mal alimentado. Así que murió como resultado de este accidente.

Después de que Schiller avanzara hasta este punto de su vida de esa manera, algo muy importante le ocurrió: un acontecimiento que interfirió profundamente en su vida y también en la vida de toda nuestra nación. Es un evento que es muy importante en general para toda la vida espiritual moderna. Esta es la amistad entre Schiller y Goethe. Fundamentada de manera peculiar. Fue en una reunión de la "Sociedad de Naturalistas" en Jena. Schiller y Goethe visitaron una charla de un importante científico, Batsch (Johann Karl B., 1761-1802, botánico). Sucedió que ambos salieron juntos de la sala. Schiller le dijo a Goethe: esta es una manera tan fragmentada de mirar a los seres naturales; el espíritu que vive en la naturaleza entera está ausente en todas partes. Así que Schiller le planteó de nuevo a Goethe su pregunta básica. Goethe respondió: probablemente puede haber otra manera de mirar a la

Goethe también había señalado a eso en su Fausto cuando dice que alguien que busca de tal manera expulsar el espíritu, se queda, por lo tanto, solo con algunas partes en sus manos "sin embargo, por desgracia, el vínculo del espíritu está ausente". Goethe había visto algo en todas las plantas que él llama la planta arquetípica (Urpflanze), en los animales lo que él llama el animal arquetípico. Vio lo que llamamos el cuerpo etérico y dibujó este cuerpo etérico con algunas líneas características ante Schiller. Se dio cuenta de que algo realmente vivo se expresa en cada planta. Schiller argumentó: "sí, sin embargo, esto no es una experiencia, es una idea!" Goethe respondió: " esto puede ser muy valioso para mí, que tengo ideas sin saberlo, e incluso las veo con mis ojos." Goethe tenía claro en su mente que no era otra cosa que el ser de la propia planta.

Schiller tenía ahora la tarea de lograr la gran y completa visión de Goethe. Es una buena carta, que ya he mencionado una vez; contiene la psicología más profunda que existe generalmente y con la que Schiller se hace amigo de Goethe. "Durante mucho tiempo y con una admiración siempre renovada ya he observado el curso de su mente aunque desde una distancia considerable y el camino, que usted ha marcado para sí mismo. Buscas lo necesario de la naturaleza, pero lo buscas de la forma más difícil, pues cualquier fuerza más débil probablemente tendrá buen cuidado de no hacerlo. Resumes la naturaleza entera para obtener luz sobre la individual; tratas de explicar la individualidad en todas sus apariencias. Desde la simple organización asciendes paso a paso a la más intrincada para construir, finalmente, la más intrincada de todas, el ser humano, genéticamente a partir de los materiales de toda la naturaleza. Porque lo recreas en la naturaleza por así decirlo, tratas de penetrar en sus técnicas ocultas. Una gran y realmente heroica idea que muestra bien cuánto su mente mantiene unida toda la riqueza de sus ideas en una admirable unidad. Nunca puedes esperar que tu vida sea suficiente para tal objetivo, pero incluso tomar tal camino vale más que terminar cualquier otro y has elegido como Aquiles en la Ilíada entre Ftia y la inmortalidad.

Si hubieras nacido como griego, o simplemente como italiano, y una naturaleza selecta y un arte idealizador te habrían rodeado ya desde la cuna, tu camino se acortaría interminablemente, tal vez se volvería bastante superfluo. Entonces ya en la primera observación de las cosas habrías comprendido la forma de lo necesario, y con tus primeras experiencias el gran estilo se habría desarrollado en ti. Ahora, debido a que usted nació como alemán, porque su mente griega fue arrojada a esta creación norteña, no le quedaba otra opción que convertirse en un artista norteño, o dar a su imaginación lo que la realidad se negaba a sustituir con la ayuda de la capacidad mental y soportar una Grecia como desde dentro de una manera racional". Esto es algo que siguió teniendo un efecto en Schiller como veremos inmediatamente.

Luego, Schiller se reincorpora a la poesía. En sus dramas nos enfrentamos a lo que tuvo un efecto duradero. La vida en Wallenstein se nos presenta de forma amplia y completa. Ustedes no necesitan creer lo que encuentran en los pensamientos que desarrollo ahora, si leen los dramas de Schiller. Pero en lo más profundo de su interior se encuentran sus dramas, así como la sangre en nuestras venas late, sin que veamos esta sangre en las venas. Ellos pulsan en los dramas de Schiller como la sangre de la vida. Algo impersonal se mezcla en lo personal. Schiller se decía a sí mismo: debe haber algo más amplio que vaya más allá del nacimiento y de la muerte. Trató de entender qué papel juega el gran destino transpersonal en lo personal. A menudo hemos mencionado este principio como el principio del karma. En Wallenstein describe el gran destino que aplasta o eleva al ser humano. Wallenstein intenta comprenderlo en las estrellas. Sin embargo, luego se da cuenta de nuevo de que es arrastrado por los hilos del destino, que en nuestros propios pechos brillan las estrellas de nuestros destinos. Schiller intenta dominar poéticamente lo personal, la naturaleza sensorial en relación con lo divino en Wallenstein. Sería poco artístico si quisiéramos disfrutar del drama con estos pensamientos. Pero en nosotros fluye inconscientemente el gran impulso que se origina en esta conexión. Somos elevados y llevados a lo que pulsa a través de este drama. En cada uno de los siguientes dramas, Schiller intenta alcanzar un nivel más alto para educarse a sí mismo y elevar a los demás con él.

En La doncella de Orleans las fuerzas transpersonales juegan un papel en lo personal. En La novia de Messina intenta encarnar algo similar que se remonta al antiguo drama griego. Intenta traer un coro y un elemento lírico allí. No en el lenguaje coloquial habitual, sino en un lenguaje sublime que quería mostrar los destinos, que se elevan por encima de lo personal. ¿Por qué Schiller se relacionó con el drama griego? Debemos visualizar el origen del propio drama griego. Si miramos atrás al drama griego detrás de Sófocles y Esquilo, llegamos al drama de misterio griego, al drama original cuyas últimas etapas de desarrollo son las de Esquilo, Sófocles y Eurípides. En su libro El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música (1872) Nietzsche (1844-1900) trata de explorar el origen del drama. En la época homérica, algo que se adelantaba anualmente a los griegos en grandes pinturas dramáticas era al mismo tiempo religión, arte y ciencia verdad, devoción y belleza. ¿En qué se convirtió este drama original? Este drama original no era un drama que mostrara los destinos humanos. Debería mostrar a la misma divinidad como la representante de la humanidad (Dionisio). El dios, que ha descendido de esferas más altas, que se encarna en las sustancias materiales, que asciende a través de los reinos de la naturaleza hasta el ser humano para celebrar su redención y resurrección en el ser humano. Este camino de lo divino en el mundo se formó de manera más hermosa en el descenso, en la resurrección y en la ascensión de lo divino.

Este drama original tenía lugar en múltiples figuras ante los ojos de los espectadores griegos. El griego veía lo que quería saber sobre el mundo, lo que debía saber como verdad sobre el mundo, el triunfo de lo espiritual sobre lo natural. Para él, lo que se mostraba en estos dramas era la ciencia, y se le mostraba de tal manera que esta presentación se asociaba con la devoción y podía ser un modelo del estilo de vida humano. El arte, la religión y la sabiduría era lo que sucedía ante los espectadores. Los actores individuales no hablaban en el lenguaje habitual, sino en un lenguaje sublime sobre el descenso, el sufrimiento y la superación, sobre la resurrección y la ascensión de lo espiritual. El coro reflejaba lo que ocurría allí. Representaba lo que ocurría como un drama divino en la simple música del pasado. De este manantial homogéneo brota lo que conocemos como arte, como ciencia, que se convirtió en física, y como religión, que surgió de estos misterios. Así que miramos hacia atrás a algo que une el arte con la verdad y la devoción religiosa.

El gran repensador del drama original griego, el autor francés Edouard Schuré (1841-1929), intentó en nuestra época reconstruir este drama. Pueden leer esta ingeniosa reconstrucción en El drama sagrado de Eleusis (Le drame sacré d'Eleusis). Absorbiendo su mente en este drama llegó a la idea de que es una tarea de nuestro tiempo renovar el teatro del alma y del yo. En Los niños de Lucifer (Les Enfants de Lucifer) intenta crear una obra moderna que conecta la auto-observación y la belleza, la fuerza dramática y el contenido de verdad entre sí. Si quieren ustedes saber algo sobre el drama del futuro, pueden hacerse una idea de ello en estas imágenes de Los Niños de Lucifer. Todo el círculo de Wagner no se esfuerza por nada más que por mostrar algo transpersonal en los dramas. En los dramas de Richard Wagner, tenemos el curso de lo personal a lo transpersonal, a lo mítico. Por lo tanto, Nietzsche también encontró el camino hacia Wagner cuando buscaba el nacimiento de la tragedia en el drama original. Schiller ya había intentado en su Novia de Messina lo que el siglo XIX pretendía. En este drama, lo espiritual es representado en un lenguaje sublime, y el coro hace eco de las acciones divinas ante nosotros. Dice en su excepcionalmente ingenioso prefacio del escrito Sobre el uso del coro en la tragedia de qué profundidades quería llevar a una Grecia de aquellos días. Este escrito es de nuevo una perla de la literatura y la estética alemana.

Schiller intentó lo mismo que en el siglo XIX quería entrar en la tierra del conocimiento a través de la puerta de la mañana de la belleza y ser un misionero de la verdad. Con el drama Demetrio, que no pudo terminar porque la muerte lo arrebató, con este drama trató de entender los problemas del ser humano, con una claridad tan grande e intensa que ninguno de los que lo intentaron pudo terminar con Demetrio porque la gran riqueza de las ideas de Schiller no se encuentra con ellas.

¡Cuán profundamente comprende el yo que vive en el ser humano! Demetrio piensa en sí mismo debido a ciertos signos de que es el verdadero sucesor ruso al trono. Hace todo lo posible para conseguir lo que se le debe. En el momento en que está cerca de llegar a su meta, todo se derrumba y se llena de sí mismo. Ahora tiene que ser lo que ha hecho de sí mismo simplemente por la fuerza de su interior. Este yo que le fue dado ya no existe; un yo que debería ser su propia acción debería surgir. Demetrius debe actuar a partir de él. El problema de la personalidad humana es comprendido grandilocuentemente como por ningún otro dramaturgo del mundo. Schiller tenía una cosa tan grande en mente cuando la muerte lo arrebató. En este drama, hay algo que los que no pudieron expresarlo con palabras claras encontrarán ahora más respuesta. Lo que se construyó en los corazones humanos y en las profundidades de las almas humanas brotó de nuevo en 1859.

1859 causó un cambio en toda la educación moderna. Cuatro obras aparecieron por casualidad en esta época. Influyeron en la actitud básica de nuestra educación. Una de ellas es "Sobre el origen de las especies por medio de la selección natural" de Darwin, o "La preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida" que trajo consigo un movimiento materialista. El segundo trabajo también fue típico, en particular en lo que respecta a Schiller si recordamos sus palabras que llamó a los astrónomos: "¡No me hablen tanto de nebulosas y soles! ¿Acaso la naturaleza sólo es grande, porque les proporciona algo para contar? Es cierto que vuestro objeto es el más elevado del espacio; pero, amigos, los más excelsos no viven en el espacio." Pero se hizo posible comprender esto mismo en el espacio gracias a un trabajo sobre el análisis espectral que publicaron Kirchhoff (Robert K., 1824-1887, físico) y Bunsen (Robert Wilhelm B., 1811-1899, físico). El tercer trabajo fue de nuevo en una cierta oposición a Schiller. Gustav Theodor Fechner (1801-1887) escribió con espíritu idealista: Los preliminares de la estética (1876). Una estética debe ser creada "desde abajo". Schiller lo había empezado estupendamente "desde arriba". Fechner tomó la simple sensación como punto de partida. La cuarta obra llevó el materialismo a la vida social. Lo que Schiller quería fundar como sociedad se movía bajo el punto de vista del materialismo más burdo en la obra de Karl Marx (1818-1883) Una contribución a la crítica de la economía política (1859). Todo eso se coló. Son cosas que estaban lejos de lo inmediato-intimo que Schiller vertió en los corazones, con honestidad y sinceridad. Y ahora los que están expuestos a la literatura moderna ya no pueden mirar a Schiller de forma tan idealista. Recientemente, en la última década del siglo XIX, un hombre escribió una biografía sobre Schiller, que había crecido junto con la cultura estética. La primera palabra en ella fue: "¡Odié a Schiller en mi juventud!" Y sólo por su actividad académica fue capaz de reconocer la grandeza de Schiller.

Quien pueda escuchar tan sólo un poco de lo que inunda en nuestro tiempo ve que allí prevalece una cierta coacción interna. El tiempo ha cambiado. Sin embargo, tal vez se relacionen con Schiller también algunas grandes y entusiastas palabras y alguna bonita fiesta. Pero quien tenga un buen oído no escuchará nada de lo que aún se movía por las mentes y almas hasta medio siglo antes de que veneráramos a Schiller. Debemos entenderlo; no reprochamos a aquellos que no contactan con Schiller hoy en día. Pero con la inmensa dimensión de la obra de Schiller tenemos que concedernos: tiene que volver a ser un componente de nuestra educación cultural. El presente inmediato tiene que seguir de nuevo a Schiller. ¿Por qué una sociedad que se esfuerza por la profundización espiritual como la Sociedad Teosófica no debería tomar a Schiller? Él sigue siendo el primer preescolar de auto-educación si queremos alcanzar las alturas del espíritu. Llegamos al conocimiento de manera diferente, si lo experimentamos. Llegamos a lo espiritual, si experimentamos sus Cartas Estéticas. Entendemos la Sociedad Teosófica como una asociación de seres humanos, sin tener en cuenta la nación, el género, el origen y similares, como una asociación meramente sobre la base del amor humano puro.

En el curso de su vida, Schiller se esforzó por las alturas del ser espiritual, y sus dramas no son básicamente nada más que lo que quiere penetrar artísticamente en los campos más altos de este ser espiritual. Lo que buscaba no era otra cosa que desarrollar algo eterno e imperecedero en el alma humana. Si recordamos de nuevo brevemente a Goethe: con la palabra "entelequia" denominó lo que vive en el alma como lo imperecedero lo que el ser humano desarrolla en sí mismo, que adquiere experimentando la realidad, y lo que envía como su eterno. Schiller llama a esto la figura formadora. En cuanto a Schiller, esto es lo eterno que vive en el alma que el alma desarrolla constantemente en sí misma, aumenta en sí misma y conduce a los reinos imperecederos.

Es una victoria que la figura gana sobre la corporeidad transitoria en la que la figura sólo actúa. Schiller la llama la eterna en la vida del alma, y estamos autorizados, como Goethe, después de la muerte de Schiller, a estampar las palabras: "él era nuestro". Si entendemos a Schiller con mente viva, se nos permite imbuirnos de lo que vivió en él, con lo que vive en el otro mundo, que tomó lo mejor de él de forma amistosa y afectuosa. También se nos permite, como teósofos, celebrar esa misteriosa conexión con él que podemos celebrar como un festival de Schiller. Así como el místico se une con lo espiritual del mundo, el ser humano se une con los grandes héroes espirituales de la humanidad. Todo aquel que se esfuerza por una visión espiritual del mundo debería celebrar tal festival, un "unio mystica", para sí mismo, aún al lado de los grandes jubileos de Schiller. Nada debería ser discutido en contra de estos grandes festivales. Sin embargo, sólo alguien que celebra este festival íntimo en su corazón que le conecta con Schiller encuentra íntimamente el trabajo de Schiller. Aspirando al espíritu encontramos el mejor camino si lo hacemos como Schiller que se educó toda su vida. Lo expresó, y suena como un lema de la visión teosófica del mundo:

Sólo el cuerpo pertenece a aquellos poderes
Que tejen el oscuro destino;
Pero libremente de cualquier fuerza del tiempo,
Como compañero de juegos de los benditos seres,
la figura se pasea por encima en los acres de luz,
Divinamente entre los dioses.

Traducido  por Julio L. 05/2016