Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XIX
Schiller y el presente
Berlín, 4 de mayo de 1905.
A
menudo he subrayado aquí que el movimiento teosófico no puede
desentenderse de la realidad inmediata, de los deberes y tareas que
el día nos impone en este tiempo. Ahora bien, debe quedar claro si
este movimiento teosófico encuentra las palabras adecuadas si se
trata de darnos una comprensión de los grandes héroes espirituales
que son, en definitiva, los creadores de nuestra cultura y educación.
Durante estos días, todos los que se cuentan entre la educación
alemana dirigen sus pensamientos a uno de nuestros más grandes
héroes espirituales, a nuestro Friedrich Schiller (1759-1805).
Cien
años nos separan de su muerte terrenal. La última gran celebración
de Schiller, que se realizó no sólo en Alemania, sino también en
Inglaterra, en América, en Austria, en Rusia, fue en 1859, en su
centenario. Estaba entrelazada con celebraciones, con palabras
dedicadas al más alto idealismo de Schiller. Estas eran palabras que
se decían en regiones enteras de la tierra. Habrá de nuevo
reuniones que se celebrarán durante estos días para honrar a
nuestro gran héroe espiritual. Sin embargo, por muy íntimos y
sinceros y honestos que fueran los sonidos que se pronunciaron en
aquellos días en 1859, tan íntimos y devotos y completamente
hablados desde el corazón, las palabras no serán las que se
pronuncien hoy sobre Schiller. La educación y el punto de vista
nacional sobre Schiller ha cambiado sustancialmente durante los
últimos cincuenta años. En la primera mitad del siglo XIX, los
grandes ideales de Schiller, las grandes representaciones de sus
dramas se asentaron, lenta y gradualmente Fue un eco de lo que el
mismo Schiller había plantado, un eco de lo que había hundido en
los corazones y almas que fluyó en palabras entusiastas de los
labios de los mejores de la nación alemana de aquellos días. Los
hombres más excelentes de esta época han hecho todo lo posible para
decir lo que tenían que decir. Allí se unieron los hermanos Ernst y
Georg Curtius, el esteta Vischer, el lingüista Jacob Grimm, Karl
Gutzkow y muchos otros. Se unieron al gran coro de celebraciones de
Schiller y en todas partes sonaba de tal manera, como si se escuchara
algo del propio Schiller, algo de lo que el mismo Schiller había
plantado.
Tenemos que reconocer para nosotros mismos que esto
cambió en las últimas décadas. El interés inmediato en Schiller
ha disminuido porque los grandes ideales de Schiller ya no le hablan
tan familiar e íntimamente a nuestros contemporáneos. Por lo tanto,
puede ser un sustituto que tengamos en cuenta de forma clara y vívida
lo que Schiller puede ser todavía para nuestro presente y futuro.
Corresponde al teósofo sobre todo tomar las grandes preguntas
básicas teosóficas y preguntarse si Schiller tiene algo que ver con
estas preguntas básicas teosóficas. Espero que el curso de esta
noche muestre que no es pura invención si reunimos a Schiller y al
movimiento teosófico, si nosotros los teósofos nos sentimos
llamados de cierta manera a cuidar el recuerdo de Schiller.
¿Cuál
es nuestra pregunta básica, qué es lo que anhelamos, qué es lo que
queremos investigar y comprender? Es la gran pregunta para encontrar
el camino hacia lo que nos rodea como objetos perceptibles por los
sentidos y hacia lo que está más allá de lo sensorial, como lo
espiritual, lo suprasensible que vive en nosotros y sobre nosotros.
Esta fue también una de las primeras preguntas que movió a nuestro
Schiller. No puedo entrar en detalles. Pero me gustaría mostrar una
cosa, sin embargo, que la vida y la obra de Schiller fue penetrada
por esta pregunta básica: ¿cómo está conectado lo físico con lo
psico-espiritual, lo suprasensible? Schiller quiso resolver este
problema desde el principio de su vida hasta las alturas de su
trabajo, incluso a través de toda su obra, que es la expresión
artística y filosófica de esta pregunta. En esa época, escribió
un tratado después de haber completado sus estudios de medicina.
Este tratado, una especie de tesis, que escribió a la salida de la
Karlsschule (academia militar de élite) aborda la cuestión: ¿cuál
es la interrelación entre la naturaleza sensual del ser humano y su
naturaleza espiritual?
Schiller
trata en este trabajo de manera enfática y agradable la relación
del espíritu con la naturaleza física del ser humano. Nuestro
tiempo ya ha superado lo que Schiller responde a esta pregunta; pero
eso no importa con un gran genio como Schiller. Importa cómo
absorbió su mente y cómo soportó tales cosas. Schiller lo entendió
de tal manera que no se permite ningún conflicto entre lo sensorial
y lo espiritual. Por eso trató de mostrar sutilmente cómo actúa el
espíritu, y el alma del ser humano en lo físico, porque lo físico
es sólo una expresión del espíritu que vive en los seres
humanos.
Cualquier gesto, cualquier forma y cualquier
expresión verbal es una expresión de ello. Él investiga al
principio cómo el alma disfruta de la vida en el cuerpo; luego
investiga cómo la condición física trabaja en la mente.
Brevemente, la armonía entre el cuerpo y el alma es el sentido de
este tratado. El final del tratado es brillante. Allí Schiller habla
de la muerte de tal manera, como si no fuera una finalización de la
vida, sino sólo un acontecimiento como los otros acontecimientos de
la vida. La muerte no es una finalización. Ya dice allí: la vida
causa la muerte una vez, pero la vida no se acaba con ella; el alma
va, después de haber experimentado el acontecimiento de la muerte, a
otras esferas para mirar la vida desde el otro lado. Sin embargo, ¿el
ser humano ya ha succionado toda la experiencia de la vida realmente
en este momento? Schiller piensa que es muy posible que la vida del
alma dentro del cuerpo aparezca como si leyéramos en un libro que
examinamos con detenimiento, dejamos a un lado y tomamos de nuevo en
mano después de algún tiempo para comprenderlo mejor. Luego lo
ponemos a un lado de nuevo, después de algún tiempo lo tomamos en
la mano, etcétera, para entenderlo cada vez mejor. Nos dice con
ello: el alma no sólo vive una vez en el cuerpo, sino que como el
ser humano toma un libro en la mano una y otra vez, el alma vuelve
repetidamente al cuerpo para hacer nuevas experiencias en este mundo.
Es la gran idea de la reencarnación, que Lessing había tocado poco
antes en su Educación de la Raza Humana como en su testamento
literario, y que Schiller también expresa ahora donde escribe sobre
la interrelación de la naturaleza sensorial con la naturaleza
espiritual del ser humano. Al principio, Schiller comienza a
considerar la vida desde el punto de vista más elevado.
Los
primeros dramas de Schiller tienen un efecto intenso en alguien que
tenga un corazón sensible a lo que hay de grande en ellos. Si nos
preguntamos por qué los grandes pensamientos de Schiller fluyen en
nuestros corazones, entonces obtenemos la respuesta de que Schiller
toca asuntos en sus dramas que pertenecen a lo más elevado de la
humanidad. El ser humano no siempre necesita entender y darse cuenta
en abstracto de lo que ocurre en el alma del poeta si forma en
solitario las figuras de la imaginación. Pero lo que vive en el
pecho del poeta cuando forma sus figuras, que se mueven allí en el
escenario, lo vemos ya como jóvenes en el teatro, o si leemos los
dramas. Fluye en nosotros lo que vive en el alma del poeta. Lo que
vivía en el alma de Schiller en aquel momento cuando derramó su
alma joven en sus Robbers, en Fiesco, en Intriga y Amor. Si queremos
entenderlo plenamente debemos separarlo de las corrientes
espirituales del siglo XVIII.
En
aquella época existían dos corrientes espirituales que influyeron
en el horizonte espiritual de Europa. Un término del materialismo
francés lo denomina una corriente. Si queremos entenderla, tenemos
que ver más profundamente en el desarrollo de las naciones. Lo que
se agitaba en el alma de Schiller tiene su origen en el esfuerzo y el
pensamiento de siglos. Aproximadamente a finales del siglo XV y
principios del XVI, comienza la época en que los seres humanos
miraban a las estrellas de una forma nueva. Copérnico, Kepler,
Galileo, son quienes traen una nueva era, una era en la que se mira
al mundo de manera diferente a la del pasado. En las almas humanas
que se apoyan en los sentidos externos se deslizó algo nuevo.
Quien
quiera comparar la diferencia de la antigua visión del mundo de los
siglos XII y XIII con la que surgió a finales del siglo XVI con
Copérnico y más tarde con Kepler, debe comparar lo que se ve en la
Divina Comedia de Dante con la visión del mundo de los siglos XVII y
XVIII. Se puede argumentar contra la visión del mundo medieval tanto
como se quiera. Ya ha dejado de pertenecernos. Pero tenía lo que el
siglo XVIII ya no tenía: disponía el mundo como una gran armonía,
y el ser humano estaba dispuesto en este orden mundial divino como su
centro, él mismo pertenecía a esta gran armonía. Todas las cosas
eran la emanación de lo divino, de la creatividad que era venerada
en la fe, en particular la del cristianismo. Lo superior era un
objeto de fe. Tenía que sostener y soportar. Y esto tenía un efecto
hasta en las plantas y los minerales. El mundo entero estaba
encerrado en una gran armonía, y el ser humano se sentía existente
en esta armonía. Sentía que podía liberarse creciendo y
entrelazándose con esta armonía divina. El descansaba en lo que
sentía como el mundo impregnado por Dios, y se sentía satisfecho.
Esto
cambió y tuvo que cambiar en la época en que la nueva visión del
mundo entró en las mentes cuando el mundo se impregnó del espíritu
moderno de la investigación. Allí se había obtenido una visión
general sobre lo material. Por medio de la investigación filosófica
y fisiológica se había recibido una visión del mundo sensorial. De
esta manera no se podía armonizar lo que se pensaba del mundo
sensual con la fe. Tuvieron lugar otros conceptos y otros puntos de
vista. Sin embargo, los seres humanos no podían armonizar sus nuevos
logros con lo que pensaban y sentían sobre el espíritu.
No
se podía armonizar con lo que se tenía que creer sobre el origen de
la vida según las antiguas tradiciones. Así surgió en la
Revolución Francesa algo que se puede expresar con la frase: "el
ser humano es una máquina". Se habían comprendido las
sustancias, pero se había perdido la conexión con el espíritu. Se
sentía lo espiritual en uno mismo. Sin embargo, ya no sentía cómo
estaba conectado el mundo con él; dejó de sentirlo. Los
materialistas crearon una nueva visión del mundo en la que en
realidad no existían nada más que sustancias. Goethe fue rechazado
por tales puntos de vista como el Systeme de la nature de Holbach,
que encontró vacío y aburrido. Pero esta visión del mundo de
Holbach (1723-1789) había sido sacada de la visión científica.
Reproduce la verdad externa. ¿Cómo debe afrontarlo el ser humano
que ha perdido el espíritu? Que ha perdido la conexión, ha perdido
la armonía que el ser humano medieval sentía, la armonía entre el
alma y la materia. Por ello, los mejores espíritus de la época
tuvieron que esforzarse por encontrar la conexión de nuevo o se
vieron obligados a elegir entre lo espiritual y lo sensorial.
Esta
fue, como hemos visto, la pregunta básica de Schiller en su
juventud, esta interrelación entre el ideal y la realidad, la
naturaleza y el espíritu. Pero la tendencia había creado un
profundo abismo entre lo espiritual y lo sensorial, presionando como
una pesadilla a su alma. ¿Cómo se puede reconciliar el ideal y la
realidad, la naturaleza y el espíritu? Esta era la pregunta.
Este
abismo había sido abierto incluso por otra tendencia, que provenía
de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Rousseau había rechazado hasta
cierto punto la cultura moderna de la época. Había descubierto que
el ser humano se había alienado con esta cultura, que se había
arrancado a sí mismo de la naturaleza. Se había alienado de la
naturaleza no sólo por la visión del mundo, sino que ya no podía
encontrar la conexión con el manantial de la vida. Por lo tanto,
tuvo que anhelar el retorno a la naturaleza, y por ello Rousseau
establece el principio de que básicamente la cultura desvía a los
seres humanos de las verdaderas armonías de la vida, que es un
producto de la decadencia.
En
aquel tiempo, la cuestión de lo espiritual, del ideal se había
enfrentado a la mayor parte de los contemporáneos en una nueva
forma: Y cómo podía no estar ahí si miraban la vida! En la época
en que se sentía tanto el ideal de vida, había que sentir el
conflicto dos veces si se miraba la vida real tal y como se había
desarrollado, y también lo que había en la sociedad humana. Los
estudiantes de Schiller estaban en esta época. Todo eso se
intensificó; y Schiller tuvo que sentir eso como una desarmonía.
Sus dramas de juventud se originaron a partir de este estado de
ánimo. Volvamos al ideal. ¿Cuál es la existencia social correcta
que se nos decreta en un orden mundial divino? Estos son los
sentimientos que vivieron en la juventud de Schiller, que él expresó
después en sus dramas, en "los Ladrones", en particular,
sin embargo, también en los dramas de la corte; esto lo sentimos si
tomamos el gran drama "Don Carlos". Hemos visto cómo el
joven doctor Schiller planteó la cuestión básica de la
interrelación entre lo sensorial y lo espiritual, y que él lo
planteó como poeta ante sus contemporáneos.
Después de las
duras pruebas a las que se vio expuesto a causa de sus dramas de
juventud, fue invitado por el padre del poeta de la libertad Körner
(Christian Gottfried K., 1756-1831) que hizo todo lo posible para
apoyar la vida cultural. La fina educación filosófica de Körner
llevó a Schiller a la filosofía, y entonces surgió de nuevo la
pregunta filosófica ante la mente de Schiller: ¿cómo se puede
volver a encontrar la interrelación de lo sensorial con el espíritu?
De lo que se habló en aquellos días en Dresde entre Schiller y
Körner (1785-1787) y de las grandes ideas que se intercambiaron, se
refleja en las cartas filosóficas de Schiller. De hecho, estas
pueden ser algo inmaduras comparadas con los últimos trabajos de
Schiller. Lo que es inmaduro, sin embargo, para Schiller, todavía
está muy maduro para muchas otras personas y es importante para
nosotros porque puede mostrarnos cómo Schiller ha luchado hasta las
más altas cotas de pensamiento e imaginación.
Estas cartas
filosóficas, La Teosofía de Julio, representan la correspondencia
entre Julio y Rafael; Schiller como Julio, Körner como Rafael. Allí
se nos presenta el mundo del siglo XVIII. En esta filosofía hay
frases bonitas, frases como las que Paracelso expresó como su visión
del mundo. En el sentido de Paracelso se nos muestra que la
creatividad divina realizada en los más diferentes reinos de la
naturaleza: minerales, plantas, animales con capacidades de la más
variada clase están esparcidos por la naturaleza. El ser humano es
como un gran resumen, como un mundo como una enciclopedia que repite
una vez más todo en sí mismo que de lo contrario estaría disperso.
Un microcosmos, un pequeño mundo en un macrocosmos, un gran mundo!
Como los jeroglíficos, dice Schiller, es lo que está contenido en
los diferentes reinos de la naturaleza. El ser humano está allí
como la cumbre de toda la naturaleza, de modo que combina en sí
mismo y expresa en un nivel superior lo que se vierte en toda la
naturaleza. Paracelso expresó el mismo pensamiento en gran parte y
de forma agradable: todos los seres de la naturaleza son como las
letras de una palabra, y, si las leemos, la naturaleza representa su
ser, resulta una palabra que se presenta en el ser humano. Schiller
expresa esto de manera viva y emotiva en sus cartas filosóficas. Es
tan vivo para él que los jeroglíficos hablan vívidamente por sí
mismos en la naturaleza. Veo, dice Schiller, las crisálidas en la
naturaleza que se convierten en mariposas. La crisálida no perece,
muestra una metamorfosis; esto es una garantía para mí de que
también el alma humana cambia de manera similar. Por lo tanto, la
mariposa es una garantía de inmortalidad humana para mí.
De la manera más maravillosa los pensamientos de la mente se asocian en la naturaleza con el pensamiento que Schiller estudia como aquello que vive en el alma humana. Luego se esfuerza por llegar a la conclusión de que la fuerza del amor no sólo vive en el ser humano, sino que se expresa en ciertas etapas en todo el mundo, en el mineral, en la planta, en el animal y en el ser humano. El amor se expresa en las fuerzas de la naturaleza y más puramente en el ser humano. Schiller lo expresa de una manera que recuerda a los grandes místicos de la Edad Media. A lo que pronunció de esa manera lo llama la Teosofía de Julio. En ella desarrolló hasta sus últimos acercamientos a la vida. Todo su estilo de vida, todo su esfuerzo no es otra cosa que una gran auto-educación, y en este sentido Schiller es un teósofo práctico. La Teosofía no es básicamente nada más que la auto-educación del alma, el trabajo perpetuo en el alma y su posterior desarrollo a los niveles superiores de la existencia. El teósofo está convencido de que puede contemplar cosas cada vez más altas cuanto más alto se desarrolla. Quien se acostumbra sólo a la sensorialidad puede ver sólo lo sensorial; quien está entrenado para lo psicoespiritual ve el alma y el espíritu alrededor de sí mismo. Tenemos que convertirnos primero en espíritu y divinos, después podemos reconocer algo divino. Los pitagóricos ya lo decían así en sus escuelas secretas, y Goethe también lo decía de acuerdo con un viejo místico:
Si
los ojos no fueran como el sol,
¿Cómo podríamos ver la luz?
Si
la propia fuerza de Dios no viviera en nosotros,
¿Cómo podría
deleitarnos lo divino?
Pero debemos desarrollar las fuerzas y capacidades que hay en nosotros. Por eso Schiller trata de educarse a sí mismo durante toda su vida.
Una
nueva etapa de su autodesarrollo son sus cartas estéticas, Sobre la
educación estética del hombre en una serie de cartas. Son una joya
en nuestra vida cultural alemana. Sólo puede sentir lo que
misteriosamente se derrama entre y desde las palabras también de los
dramas posteriores de Schiller quien conoce estas cartas estéticas;
son como un bálsamo para el corazón. Quien se ha preocupado un poco
por el elevado ideal espiritual, educativo, que vive en sus cartas
estéticas, tiene que decir: tenemos que llamar a estas cartas
estéticas un libro para la gente. Sólo cuando en nuestras escuelas
no sólo Platón, ni Cicerón, sino las cartas estéticas de Schiller
sean igualmente estudiadas por los jóvenes, se reconocerá que en
ellas vive algo distinto e ingenioso. Lo que vive en las cartas
estéticas se vuelve productivo primero si los profesores de nuestras
escuelas secundarias están impregnados de esta vida espiritual, si
dejan verter algo de lo que Schiller quiso educar dándonos esta
maravillosa obra. En las obras filosóficas modernas no se encuentra
ninguna referencia a estas cartas estéticas. Sin embargo, son más
significativas que muchas de las que han sido realizadas por los
expertos de la filosofía, porque apelan al núcleo del ser humano y
quieren elevar este núcleo a un nivel superior.
De nuevo, es
la gran cuestión a la que se enfrenta Schiller a principios de los
noventa del siglo XVIII. Él plantea la cuestión ahora de tal
manera: el ser humano está sujeto, por un lado, a las dificultades
sensoriales, los deseos y las pasiones sensoriales. Está sometido a
sus necesidades, las sigue, es esclavo de los impulsos, deseos y
pasiones. La necesidad lógica está del otro lado: hay que pensar de
una cierta manera. La necesidad moral también está del otro lado:
hay que someterse a ciertos deberes. La educación intelectual es
lógicamente necesaria. La necesidad moral exige otra cosa que supera
la visión moderna. La lógica no nos da libertad, debemos someternos
a ella; tampoco el deber nos da libertad, debemos someternos a él.
El ser humano se sitúa entre la necesidad lógica y las necesidades
de la naturaleza. Si sigue una u otra, no es libre, es un esclavo.
Pero debería ser libre.
La
cuestión de la libertad se enfrenta al alma de Schiller, tan
profundamente como nunca fue puesta y tratada en toda la vida
cultural alemana. Kant también había planteado esta cuestión poco
antes. Schiller nunca ha sido un kantiano, al menos superó pronto el
kantianismo. Durante la redacción de estas cartas ya no seguía el
punto de vista de Kant. Kant habla del deber para que el deber se
convierta en un imperativo moral. "El deber, tu elevado y gran
nombre. No tienes nada popular o melifluo en ti mismo pero pides
sumisión, ... estableces una ley ... frente a ella todas las
propensiones se callan si contrarrestan secretamente contra ella ...
" Kant exige la sumisión al imperativo categórico. Sin
embargo, Schiller renunció a esta visión kantiana del deber. Dice:
"con placer sirvo a los amigos, sin embargo, lo hago,
desgraciadamente, con propensión" y no con la que mata la
propensión que incluso mata el amor. Kant exige que actuemos desde
el deber, desde el imperativo categórico.
Schiller quiere
armonía entre ambos, una armonía entre la propensión y la pasión
por un lado y el deber y la lógica por el otro. Lo encuentra al
principio en la visión de la belleza. El trabajo de la belleza se
convierte en una gran música universal y él lo expresó: "Sólo
a través de la puerta de la mañana de la belleza se entra en la
tierra del conocimiento." Si tenemos una obra de arte, lo
espiritual brilla a través de ella. La obra de arte no se nos
aparece como una necesidad ineludible, sino como una semblanza que
nos expresa el ideal, lo espiritual. El espíritu y la sensualidad se
equilibran en la belleza. En cuanto a Schiller, el espíritu y la
sensualidad también deben estar equilibrados en el ser humano. Donde
el ser humano se encuentra entre estas dos condiciones, donde no
depende ni de la necesidad natural ni de la lógica, sino donde vive
en la condición que Schiller llama estética, se supera la
pasión.
Él bajó el espíritu a sí mismo, purificó la
sensorialidad con la belleza; y de esa forma el ser humano tiene el
impulso y el deseo de hacer voluntariamente lo que el imperativo
categórico ha exigido. Entonces la moral es algo en el ser humano
que se ha hecho carne y sangre en él, de modo que los impulsos y los
deseos mismos muestran lo espiritual. El espíritu y la sensualidad
han penetrado en el ser humano estético de esa manera, el espíritu
y la sensualidad se han interpenetrado en el ser humano porque le
gusta lo que tiene que hacer. Lo que duerme en el ser humano tiene
que ser despertado. Este es el ideal de Schiller. También en lo que
respecta a la sociedad, los seres humanos se ven obligados por las
necesidades naturales o por el estado racional a vivir juntos de
acuerdo a leyes externas. La sociedad estética está entre el amor
que logra lo que todo ser humano anhela y lo que le impone su más
íntima propensión. En la sociedad estética, los seres humanos
cooperan libremente, allí no necesitan las leyes externas. Ellos
mismos son la expresión de las leyes según las cuales los seres
humanos tienen que vivir juntos. Schiller describe esta sociedad en
la que los seres humanos viven juntos en amor y en mutua propensión
y hacen voluntariamente lo que deben y tienen que hacer.
Yo
sólo he podido esbozar los pensamientos de las cartas estéticas de
Schiller en unas pocas palabras. Pero únicamente tienen efecto si no
se leen y estudian, sino que acompañan al ser humano como un libro
de meditación a lo largo de toda la vida, de modo que pueda llegar a
ser como Schiller quería ser. En aquel tiempo, aún no había
llegado el momento. Ha llegado hoy en día donde uno puede notar la
gran extensión de una sociedad que funda la interrelación de los
seres humanos en el amor como su primer principio. En aquel entonces,
Schiller trataba de penetrar en tal conocimiento y tal convivencia.
Schiller quiso educar a los seres humanos con su arte al menos, para
que maduraran una vez porque su tiempo no estaba maduro para crear
los seres humanos libres en una sociedad libre. Es triste lo poco que
estos pensamientos y sentimientos más íntimos de Schiller han
encontrado entrada en la vida educativa que tendría que estar
completamente llena de ellos, que debería ser un resumen de
ellos.
En mis charlas sobre Schiller, que he dado en el
"Colegio Libre", he explicado cómo tenemos que entender a
Schiller en el presente. Allí intenté mostrar los pensamientos de
forma coherente y exhaustiva. Pueden ustedes leer allí en detalle lo
que yo sólo puedo indicar hoy. En cualquier biografía de Schiller
se puede encontrar básicamente sólo un poco de estas intimidades de
Schiller. Pero una vez un pedagogo, un pedagogo sensible y querido se
preocupó por el contenido de las cartas estéticas de Schiller en
bonitas letras. Deinhardt (Heinrich D., 1805-1867) era su nombre. No
creo que todavía se pueda comprar el libro. Todos los profesores, en
particular los de nuestras escuelas secundarias, deberían comprarlo.
Sin embargo, creo que fue pulverizado. El hombre, que lo escribió,
difícilmente podía conseguir un lugar de tutor pobre. Tuvo el
contratiempo de sufrir una fractura en la pierna; los médicos
consultados dijeron que la fractura de la pierna podía curarse, sin
embargo, el hombre estaba demasiado mal alimentado. Así que murió
como resultado de este accidente.
Después de que Schiller
avanzara hasta este punto de su vida de esa manera, algo muy
importante le ocurrió: un acontecimiento que interfirió
profundamente en su vida y también en la vida de toda nuestra
nación. Es un evento que es muy importante en general para toda la
vida espiritual moderna. Esta es la amistad entre Schiller y Goethe.
Fundamentada de manera peculiar. Fue en una reunión de la "Sociedad
de Naturalistas" en Jena. Schiller y Goethe visitaron una charla
de un importante científico, Batsch (Johann Karl B., 1761-1802,
botánico). Sucedió que ambos salieron juntos de la sala. Schiller
le dijo a Goethe: esta es una manera tan fragmentada de mirar a los
seres naturales; el espíritu que vive en la naturaleza entera está
ausente en todas partes. Así que Schiller le planteó de nuevo a
Goethe su pregunta básica. Goethe respondió: probablemente puede
haber otra manera de mirar a la
Goethe
también había señalado a eso en su Fausto cuando dice que alguien
que busca de tal manera expulsar el espíritu, se queda, por lo
tanto, solo con algunas partes en sus manos "sin embargo, por
desgracia, el vínculo del espíritu está ausente". Goethe
había visto algo en todas las plantas que él llama la planta
arquetípica (Urpflanze), en los animales lo que él llama el animal
arquetípico. Vio lo que llamamos el cuerpo etérico y dibujó este
cuerpo etérico con algunas líneas características ante Schiller.
Se dio cuenta de que algo realmente vivo se expresa en cada planta.
Schiller argumentó: "sí, sin embargo, esto no es una
experiencia, es una idea!" Goethe respondió: " esto puede
ser muy valioso para mí, que tengo ideas sin saberlo, e incluso las
veo con mis ojos." Goethe tenía claro en su mente que no era
otra cosa que el ser de la propia planta.
Schiller tenía
ahora la tarea de lograr la gran y completa visión de Goethe. Es una
buena carta, que ya he mencionado una vez; contiene la psicología
más profunda que existe generalmente y con la que Schiller se hace
amigo de Goethe. "Durante mucho tiempo y con una admiración
siempre renovada ya he observado el curso de su mente aunque desde
una distancia considerable y el camino, que usted ha marcado para sí
mismo. Buscas lo necesario de la naturaleza, pero lo buscas de la
forma más difícil, pues cualquier fuerza más débil probablemente
tendrá buen cuidado de no hacerlo. Resumes la naturaleza entera para
obtener luz sobre la individual; tratas de explicar la individualidad
en todas sus apariencias. Desde la simple organización asciendes
paso a paso a la más intrincada para construir, finalmente, la más
intrincada de todas, el ser humano, genéticamente a partir de los
materiales de toda la naturaleza. Porque lo recreas en la naturaleza
por así decirlo, tratas de penetrar en sus técnicas ocultas. Una
gran y realmente heroica idea que muestra bien cuánto su mente
mantiene unida toda la riqueza de sus ideas en una admirable unidad.
Nunca puedes esperar que tu vida sea suficiente para tal objetivo,
pero incluso tomar tal camino vale más que terminar cualquier otro y
has elegido como Aquiles en la Ilíada entre Ftia y la
inmortalidad.
Si hubieras nacido como griego, o simplemente
como italiano, y una naturaleza selecta y un arte idealizador te
habrían rodeado ya desde la cuna, tu camino se acortaría
interminablemente, tal vez se volvería bastante superfluo. Entonces
ya en la primera observación de las cosas habrías comprendido la
forma de lo necesario, y con tus primeras experiencias el gran estilo
se habría desarrollado en ti. Ahora, debido a que usted nació como
alemán, porque su mente griega fue arrojada a esta creación
norteña, no le quedaba otra opción que convertirse en un artista
norteño, o dar a su imaginación lo que la realidad se negaba a
sustituir con la ayuda de la capacidad mental y soportar una Grecia
como desde dentro de una manera racional". Esto es algo que
siguió teniendo un efecto en Schiller como veremos inmediatamente.
Luego,
Schiller se reincorpora a la poesía. En sus dramas nos enfrentamos a
lo que tuvo un efecto duradero. La vida en Wallenstein se nos
presenta de forma amplia y completa. Ustedes no necesitan creer lo
que encuentran en los pensamientos que desarrollo ahora, si leen los
dramas de Schiller. Pero en lo más profundo de su interior se
encuentran sus dramas, así como la sangre en nuestras venas late,
sin que veamos esta sangre en las venas. Ellos pulsan en los dramas
de Schiller como la sangre de la vida. Algo impersonal se mezcla en
lo personal. Schiller se decía a sí mismo: debe haber algo más
amplio que vaya más allá del nacimiento y de la muerte. Trató de
entender qué papel juega el gran destino transpersonal en lo
personal. A menudo hemos mencionado este principio como el principio
del karma. En Wallenstein describe el gran destino que aplasta o
eleva al ser humano. Wallenstein intenta comprenderlo en las
estrellas. Sin embargo, luego se da cuenta de nuevo de que es
arrastrado por los hilos del destino, que en nuestros propios pechos
brillan las estrellas de nuestros destinos. Schiller intenta dominar
poéticamente lo personal, la naturaleza sensorial en relación con
lo divino en Wallenstein. Sería poco artístico si quisiéramos
disfrutar del drama con estos pensamientos. Pero en nosotros fluye
inconscientemente el gran impulso que se origina en esta conexión.
Somos elevados y llevados a lo que pulsa a través de este drama. En
cada uno de los siguientes dramas, Schiller intenta alcanzar un nivel
más alto para educarse a sí mismo y elevar a los demás con él.
En
La doncella de Orleans las fuerzas transpersonales juegan un papel en
lo personal. En La novia de Messina intenta encarnar algo similar que
se remonta al antiguo drama griego. Intenta traer un coro y un
elemento lírico allí. No en el lenguaje coloquial habitual, sino en
un lenguaje sublime que quería mostrar los destinos, que se elevan
por encima de lo personal. ¿Por qué Schiller se relacionó con el
drama griego? Debemos visualizar el origen del propio drama griego.
Si miramos atrás al drama griego detrás de Sófocles y Esquilo,
llegamos al drama de misterio griego, al drama original cuyas últimas
etapas de desarrollo son las de Esquilo, Sófocles y Eurípides. En
su libro El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música
(1872) Nietzsche (1844-1900) trata de explorar el origen del drama.
En la época homérica, algo que se adelantaba anualmente a los
griegos en grandes pinturas dramáticas era al mismo tiempo religión,
arte y ciencia verdad, devoción y belleza. ¿En qué se convirtió
este drama original? Este drama original no era un drama que mostrara
los destinos humanos. Debería mostrar a la misma divinidad como la
representante de la humanidad (Dionisio). El dios, que ha descendido
de esferas más altas, que se encarna en las sustancias materiales,
que asciende a través de los reinos de la naturaleza hasta el ser
humano para celebrar su redención y resurrección en el ser humano.
Este camino de lo divino en el mundo se formó de manera más hermosa
en el descenso, en la resurrección y en la ascensión de lo divino.
Este
drama original tenía lugar en múltiples figuras ante los ojos de
los espectadores griegos. El griego veía lo que quería saber sobre
el mundo, lo que debía saber como verdad sobre el mundo, el triunfo
de lo espiritual sobre lo natural. Para él, lo que se mostraba en
estos dramas era la ciencia, y se le mostraba de tal manera que esta
presentación se asociaba con la devoción y podía ser un modelo del
estilo de vida humano. El arte, la religión y la sabiduría era lo
que sucedía ante los espectadores. Los actores individuales no
hablaban en el lenguaje habitual, sino en un lenguaje sublime sobre
el descenso, el sufrimiento y la superación, sobre la resurrección
y la ascensión de lo espiritual. El coro reflejaba lo que ocurría
allí. Representaba lo que ocurría como un drama divino en la simple
música del pasado. De este manantial homogéneo brota lo que
conocemos como arte, como ciencia, que se convirtió en física, y
como religión, que surgió de estos misterios. Así que miramos
hacia atrás a algo que une el arte con la verdad y la devoción
religiosa.
El gran repensador del drama original griego, el
autor francés Edouard Schuré (1841-1929), intentó en nuestra época
reconstruir este drama. Pueden leer esta ingeniosa reconstrucción en
El drama sagrado de Eleusis (Le drame sacré d'Eleusis). Absorbiendo
su mente en este drama llegó a la idea de que es una tarea de
nuestro tiempo renovar el teatro del alma y del yo. En Los niños de
Lucifer (Les Enfants de Lucifer) intenta crear una obra moderna que
conecta la auto-observación y la belleza, la fuerza dramática y el
contenido de verdad entre sí. Si quieren ustedes saber algo sobre el
drama del futuro, pueden hacerse una idea de ello en estas imágenes
de Los Niños de Lucifer. Todo el círculo de Wagner no se esfuerza
por nada más que por mostrar algo transpersonal en los dramas. En
los dramas de Richard Wagner, tenemos el curso de lo personal a lo
transpersonal, a lo mítico. Por lo tanto, Nietzsche también
encontró el camino hacia Wagner cuando buscaba el nacimiento de la
tragedia en el drama original. Schiller ya había intentado en su
Novia de Messina lo que el siglo XIX pretendía. En este drama, lo
espiritual es representado en un lenguaje sublime, y el coro hace eco
de las acciones divinas ante nosotros. Dice en su excepcionalmente
ingenioso prefacio del escrito Sobre el uso del coro en la tragedia
de qué profundidades quería llevar a una Grecia de aquellos días.
Este escrito es de nuevo una perla de la literatura y la estética
alemana.
Schiller
intentó lo mismo que en el siglo XIX quería entrar en la tierra del
conocimiento a través de la puerta de la mañana de la belleza y ser
un misionero de la verdad. Con el drama Demetrio, que no pudo
terminar porque la muerte lo arrebató, con este drama trató de
entender los problemas del ser humano, con una claridad tan grande e
intensa que ninguno de los que lo intentaron pudo terminar con
Demetrio porque la gran riqueza de las ideas de Schiller no se
encuentra con ellas.
¡Cuán profundamente comprende el yo que
vive en el ser humano! Demetrio piensa en sí mismo debido a ciertos
signos de que es el verdadero sucesor ruso al trono. Hace todo lo
posible para conseguir lo que se le debe. En el momento en que está
cerca de llegar a su meta, todo se derrumba y se llena de sí mismo.
Ahora tiene que ser lo que ha hecho de sí mismo simplemente por la
fuerza de su interior. Este yo que le fue dado ya no existe; un yo
que debería ser su propia acción debería surgir. Demetrius debe
actuar a partir de él. El problema de la personalidad humana es
comprendido grandilocuentemente como por ningún otro dramaturgo del
mundo. Schiller tenía una cosa tan grande en mente cuando la muerte
lo arrebató. En este drama, hay algo que los que no pudieron
expresarlo con palabras claras encontrarán ahora más respuesta. Lo
que se construyó en los corazones humanos y en las profundidades de
las almas humanas brotó de nuevo en 1859.
1859 causó un
cambio en toda la educación moderna. Cuatro obras aparecieron por
casualidad en esta época. Influyeron en la actitud básica de
nuestra educación. Una de ellas es "Sobre el origen de las
especies por medio de la selección natural" de Darwin, o "La
preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida"
que trajo consigo un movimiento materialista. El segundo trabajo
también fue típico, en particular en lo que respecta a Schiller si
recordamos sus palabras que llamó a los astrónomos: "¡No me
hablen tanto de nebulosas y soles! ¿Acaso la naturaleza sólo es
grande, porque les proporciona algo para contar? Es cierto que
vuestro objeto es el más elevado del espacio; pero, amigos, los más
excelsos no viven en el espacio." Pero se hizo posible
comprender esto mismo en el espacio gracias a un trabajo sobre el
análisis espectral que publicaron Kirchhoff (Robert K., 1824-1887,
físico) y Bunsen (Robert Wilhelm B., 1811-1899, físico). El tercer
trabajo fue de nuevo en una cierta oposición a Schiller. Gustav
Theodor Fechner (1801-1887) escribió con espíritu idealista: Los
preliminares de la estética (1876). Una estética debe ser creada
"desde abajo". Schiller lo había empezado estupendamente
"desde arriba". Fechner tomó la simple sensación como
punto de partida. La cuarta obra llevó el materialismo a la vida
social. Lo que Schiller quería fundar como sociedad se movía bajo
el punto de vista del materialismo más burdo en la obra de Karl Marx
(1818-1883) Una contribución a la crítica de la economía política
(1859). Todo eso se coló. Son cosas que estaban lejos de lo
inmediato-intimo que Schiller vertió en los corazones, con
honestidad y sinceridad. Y ahora los que están expuestos a la
literatura moderna ya no pueden mirar a Schiller de forma tan
idealista. Recientemente, en la última década del siglo XIX, un
hombre escribió una biografía sobre Schiller, que había crecido
junto con la cultura estética. La primera palabra en ella fue:
"¡Odié a Schiller en mi juventud!" Y sólo por su
actividad académica fue capaz de reconocer la grandeza de Schiller.
Quien
pueda escuchar tan sólo un poco de lo que inunda en nuestro tiempo
ve que allí prevalece una cierta coacción interna. El tiempo ha
cambiado. Sin embargo, tal vez se relacionen con Schiller también
algunas grandes y entusiastas palabras y alguna bonita fiesta. Pero
quien tenga un buen oído no escuchará nada de lo que aún se movía
por las mentes y almas hasta medio siglo antes de que veneráramos a
Schiller. Debemos entenderlo; no reprochamos a aquellos que no
contactan con Schiller hoy en día. Pero con la inmensa dimensión de
la obra de Schiller tenemos que concedernos: tiene que volver a ser
un componente de nuestra educación cultural. El presente inmediato
tiene que seguir de nuevo a Schiller. ¿Por qué una sociedad que se
esfuerza por la profundización espiritual como la Sociedad Teosófica
no debería tomar a Schiller? Él sigue siendo el primer preescolar
de auto-educación si queremos alcanzar las alturas del espíritu.
Llegamos al conocimiento de manera diferente, si lo experimentamos.
Llegamos a lo espiritual, si experimentamos sus Cartas Estéticas.
Entendemos la Sociedad Teosófica como una asociación de seres
humanos, sin tener en cuenta la nación, el género, el origen y
similares, como una asociación meramente sobre la base del amor
humano puro.
En el curso de su vida, Schiller se esforzó por
las alturas del ser espiritual, y sus dramas no son básicamente nada
más que lo que quiere penetrar artísticamente en los campos más
altos de este ser espiritual. Lo que buscaba no era otra cosa que
desarrollar algo eterno e imperecedero en el alma humana. Si
recordamos de nuevo brevemente a Goethe: con la palabra "entelequia"
denominó lo que vive en el alma como lo imperecedero lo que el ser
humano desarrolla en sí mismo, que adquiere experimentando la
realidad, y lo que envía como su eterno. Schiller llama a esto la
figura formadora. En cuanto a Schiller, esto es lo eterno que vive en
el alma que el alma desarrolla constantemente en sí misma, aumenta
en sí misma y conduce a los reinos imperecederos.
Es una
victoria que la figura gana sobre la corporeidad transitoria en la
que la figura sólo actúa. Schiller la llama la eterna en la vida
del alma, y estamos autorizados, como Goethe, después de la muerte
de Schiller, a estampar las palabras: "él era nuestro". Si
entendemos a Schiller con mente viva, se nos permite imbuirnos de lo
que vivió en él, con lo que vive en el otro mundo, que tomó lo
mejor de él de forma amistosa y afectuosa. También se nos permite,
como teósofos, celebrar esa misteriosa conexión con él que podemos
celebrar como un festival de Schiller. Así como el místico se une
con lo espiritual del mundo, el ser humano se une con los grandes
héroes espirituales de la humanidad. Todo aquel que se esfuerza por
una visión espiritual del mundo debería celebrar tal festival, un
"unio mystica", para sí mismo, aún al lado de los grandes
jubileos de Schiller. Nada debería ser discutido en contra de estos
grandes festivales. Sin embargo, sólo alguien que celebra este
festival íntimo en su corazón que le conecta con Schiller encuentra
íntimamente el trabajo de Schiller. Aspirando al espíritu
encontramos el mejor camino si lo hacemos como Schiller que se educó
toda su vida. Lo expresó, y suena como un lema de la visión
teosófica del mundo:
Sólo
el cuerpo pertenece a aquellos poderes
Que tejen el oscuro
destino;
Pero libremente de cualquier fuerza del tiempo,
Como
compañero de juegos de los benditos seres,
la figura se pasea por
encima en los acres de luz,
Divinamente entre los dioses.
Traducido por Julio L. 05/2016
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