Rudolf Steiner
GA053 Conferencia IX
Acerca de la vida interior
Berlin, 15 de diciembre de 1904.
En
las charlas sobre los conceptos básicos de la teosofía me he
permitido esbozar una imagen de la naturaleza del ser humano y de los
llamados tres mundos: el mundo físico, el mundo anímico y el mundo
espiritual. Después de Año Nuevo, mi tarea será desarrollar las
ideas teosóficas más importantes sobre el origen del ser humano,
sobre el origen de la tierra y de los cuerpos celestes en general.
Con ello se presenta la gran perspectiva para la imagen teosófica
del mundo.
Hoy, sin embargo, me gustaría hacer algunas
observaciones sobre cómo el desarrollo interior del ser humano tiene
que tener lugar si él mismo quiere llegar a una convicción de los
asuntos que la visión teosófica del mundo anuncia. Pero les pido
que tengan en cuenta que hay que saber diferenciar entre ese
desarrollo del alma y de la mente humanas que permite a alguien
comprender lo que el teósofo anuncia como su verdad, su conocimiento
y su experiencia, y un segundo nivel. Un nivel más alto es sólo el
que permite a alguien llegar a tales conocimientos y experiencias.
Quisiera decir que hay que hacer una distinción entre un nivel
elemental de desarrollo que lleva tan lejos que uno llega a ser capaz
de decir lo que el místico experimentado dice: Comprendo, puedo
reflexionar sobre ello en mí mismo, puedo sentir empatía y
aceptarlo como verdad dentro de ciertos límites y un nivel más alto
con el cual uno es capaz de tener experiencias en el mundo anímico o
en la tierra de los espíritus. Hoy en día el primer nivel debería
ocuparnos. El segundo nivel se refiere a la clarividencia real, y en
la medida en que generalmente se pueden hacer comentarios públicos
sobre esta clarividencia real, nos ocuparemos en una conferencia
posterior.
Así que, cómo se llega a una especie de
comprensión propia de la verdad teosófica, esta es la cuestión que
nos ocupa hoy en día. No crean que puedo darles más que unas pocas
observaciones; porque la educación que el alma y la mente humanas
tienen que pasar para llegar a esa comprensión hasta cierto punto es
una educación integral. Requiere un largo, largo tiempo de estudio
interno y, no hace falta decir, que todos los detalles necesarios ni
siquiera pueden ser tocados en el curso de una corta conferencia. Lo
que puedo decirles está relacionado con lo que las lecciones
personales dan en este campo como la instrucción de cómo usar un
microscopio o un telescopio que pueden recibir en el laboratorio o en
el observatorio.
Por el momento, quiero señalar que para la
mayoría de la gente las lecciones reales en este campo sólo pueden
ser obtenidas por un profesor personal. A alguien le puede parecer,
como si el ser humano pudiera obtenerlo por sus propios métodos el
desarrollar habilidades internas, fuerzas del alma, visión
espiritual consigo mismo y puede parecer deplorable que en este
importante campo de la vida las instrucciones personales sean
necesarias. Sólo la forma en que se da tal instrucción da una
garantía suficiente de que el ser humano no puede obtener de ninguna
manera una dependencia de ninguna naturaleza de otro. El maestro
esotérico no aprecia y honra nada más que la dignidad humana y la
autoestima. Quien enseña el desarrollo místico y teosófico no da
más que consejos, y los maestros más elevados en estos campos no
dan más que consejos e instrucciones, y depende completamente de la
discreción del ser humano hasta qué punto quiere obedecerlos o no.
Depende del propio ser humano la tarea que se propone a su propia
alma y mente; la apreciación de la libertad humana es tan fuerte que
los maestros no dan más que consejos e instrucciones. Con esta
reserva se debe entender todo lo que se puede decir de cualquier
manera en este campo.
En
este campo, la educación más importante no consiste en medidas
externas particulares sino en un desarrollo bastante íntimo del alma
humana. Todos los niveles importantes de este desarrollo tienen lugar
en lo más profundo del ser humano. El ser humano se transforma, y
nadie, ni siquiera el amigo más íntimo, necesita notar nada de
ello. Así el místico se desarrolla en el retiro y el aislamiento,
así se desarrolla alguien que quiere llegar a la comprensión de los
mundos del alma y del espíritu. Nadie, esto hay que subrayarlo una y
otra vez, necesita cambiar su profesión cotidiana, ni necesita
descuidar sus deberes cotidianos aunque sea en lo más mínimo ni
quitarles tiempo si se dedica a una educación mística interna. Por
el contrario, aquél que cree que debe dedicar un tiempo especial a
su educación mística y que descuida sus deberes y, por lo tanto, se
convierte en un mal ciudadano, en un mal miembro de la sociedad
humana porque intenta hacerse una idea general de los mundos
superiores, pronto se convence de que en este ámbito se consigue lo
mínimo posible.
Este desarrollo interior no se produce de
forma tumultuosa sino con calma, en un reposo completamente interno.
Y definitivamente menciono hoy que no doy ninguna instrucción
"particular", sino sólo una descripción de tal manera
cuya observancia, sin embargo, exige una cualidad del ser humano, y
ésta es al mismo tiempo aquella sin la cual nunca se alcanza una
experiencia superior propia: ésta es la paciencia. Quien no tiene
constancia y paciencia, quien no puede soportar ni puede obedecer las
reglas internas una y otra vez con calma no logra nada en absoluto en
general. Sólo hay una posibilidad por la cual alguien puede lograr
algo sin la observancia de estas reglas. Sin embargo, se ha avanzado
mucho en el desarrollo del ser humano. Este es el caso si se estaba
en vidas anteriores ya en un cierto nivel de clarividencia; entonces
el camino es mucho más corto y completamente diferente. El maestro,
que tiene que dar las instrucciones correspondientes, lo sabe pronto
y sólo tiene que eliminar los obstáculos correspondientes que se
alzan como un terraplén allí.
Por lo tanto, no es buena
idea, como regla general, buscar un desarrollo místico sin
instrucciones personales, porque casi para cada ser humano el camino
correcto de este desarrollo es diferente, y porque el que da las
instrucciones debe conocer a su alumno exactamente no en el sentido
usual de la palabra, sino en el sentido espiritual de la misma. Sin
embargo, el maestro esotérico no necesita saber nada sobre la
profesión, el estilo de vida, los miembros de la familia o las
experiencias del alumno; necesita obtener un conocimiento íntimo de
su alma y mente y el nivel correspondiente de ellas. La forma en que
el maestro esotérico obtiene esto no se puede decir aún hoy en día
sino en las charlas sobre clarividencia. Además, el desarrollo
interno está vinculado con resultados particulares para cada
persona. Quien inicia su camino debe tener claro en su mente que en
su ser aparecerán cualidades particulares. Estas cualidades son
síntomas del desarrollo interno. Son, por así decirlo, evidencia de
este desarrollo interno, y deben ser observadas cuidadosamente. El
maestro esotérico debe saber cómo tiene que interpretar estos
síntomas. Sólo entonces el desarrollo puede tener lugar de la
manera correcta.
Debo
añadir, que el desarrollo del ser humano interior es un nacimiento,
el nacimiento del alma y la mente. Esto no se dice en sentido
figurado, sino en el verdadero sentido de la palabra como un hecho. Y
un nacimiento en este campo no está exento de resultados, y uno debe
saber tratarlos como un maestro esotérico.
Ahora podréis
aproximadamente haceros las preguntas que normalmente se hacen cuando
por primera vez se oye hablar de las enseñanzas básicas de la
teosofía, de la enseñanza de que el alma humana se ha encarnado ya
a menudo, de que regresa a menudo, de la enseñanza de la
reencarnación y de la justicia equilibrante, del karma.
Ustedes
se preguntarán cómo se puede entender esto. Esta es la gran
pregunta que se plantea todo ser humano. Hay una regla de oro que hay
que obedecer; entonces todos llegan a esta comprensión de inmediato.
Esta es una experiencia común de aquellos que realmente han pasado
por los ejercicios concernientes. No hay ningún ser humano que no
pueda obtener esta comprensión de la reencarnación y el karma de la
manera más fácil. Sin embargo, uno quisiera decir con Goethe: "es
fácil, por supuesto, pero las tareas fáciles requieren esfuerzo"
(Fausto II). Porque pocas personas encuentran la decisión
correcta, la firmeza y la paciencia para adquirir los procesos
particulares del alma y la mente que son necesarios para esta
comprensión. Esta regla de oro es: vive de tal manera, como si la
reencarnación y el karma fueran verdad; entonces se convierten en
verdad para ti. Parece que esto tiene que ser alcanzado por la
autosugestión. Pero no es así. Ya conocen ustedes el símbolo
místico de la serpiente que se muerde la cola. Este símbolo tiene
diferentes significados profundos; uno de ellos se expresa en esta
regla de oro.
Pueden ver que la condición previa se entrelaza
de cierta manera como lo hace la serpiente que se enrolla. ¿Cómo se
puede hacer esto? Si la reencarnación es una verdad, no puede ser
vano que ciertos esfuerzos humanos tengan un efecto en el alma
humana, y estos efectos deben convertirse más tarde en naturaleza.
Una de las grandes leyes que el ser humano establece y tiene que
probar íntimamente consigo mismo se expresa en un escrito indio con
las palabras: aquello en lo que piensas hoy será en lo que te
conviertes mañana.
Quien cree en la reencarnación tiene que
darse cuenta de que una cualidad que desarrolla dentro de sí mismo,
un pensamiento que memoriza llevándolo una y otra vez, se convierte
en algo permanente en su alma y tiene que aparecer en esta alma una y
otra vez. Sobre todo el que busca un desarrollo místico hace el
intento consigo mismo de renunciar a las inclinaciones que tenía
antes, de obtener nuevas inclinaciones sólo por el hecho de que
cuida el pensamiento íntimamente y lo conecta con esta inclinación,
virtud o cualidad y lo incorpora a sí mismo, de modo que es capaz de
transformar su alma por su propia voluntad. Esto tiene que ser
intentado exactamente como un experimento químico tiene que ser
intentado. Quien nunca ha intentado transformar su alma, quien nunca
ha tomado la primera decisión de desarrollar las cualidades de
perseverancia, de firmeza y de la serena reflexión lógica y nunca
ha permanecido firme y si no lo logra en una semana, entonces tiene
que emplear un mes, un año o una década, tal ser humano no puede
reconocer nada de esta verdad consigo mismo.
Este
es el camino íntimo que el alma tiene que recorrer. Debe ser capaz
de incorporar cualidades, pensamientos e inclinaciones. El ser humano
debe ser capaz de aparecer en el curso de un cierto tiempo con
hábitos totalmente nuevos por su fuerza de voluntad. El ser humano
que antes era descuidado debe haber adquirido el hábito de ser
preciso y exacto, no por coacción externa, sino por su propia
voluntad. Si esto ocurre con cualidades menores, con cosas menores,
entonces es particularmente efectivo. Cuanto más claras sean las
cosas que reconoce consigo mismo, más seguro es que llegue al
verdadero conocimiento en este ámbito. Tan pronto como es capaz de
observar objetivamente un movimiento de su propia mano, una expresión
facial, un hábito sin importancia consigo mismo al principio, como
si lo observara con un prójimo, entonces puede incorporar algo que
quiere sólo por su fuerza de voluntad en lugar del hábito, de la
inclinación, etc. Quien hace esto va en camino de comprender la gran
ley de la reencarnación. Así como un químico experimentado puede
dar instrucciones sobre los procesos en el laboratorio, ese alguien
también puede darle tales instrucciones que ha intentado. Lo más
alto se logra mediante cambios menores.
Ahora, nos ocupamos
del karma, la gran ley del equilibrio justo. Llegamos a conocerla si
vivimos de esa manera, como si el karma fuera una verdad. Si usted es
golpeado por cualquier accidente, por el dolor o algo así, intente
una vez más tener la idea una y otra vez: este dolor, este accidente
está ahí no como un milagro en el mundo, sino que debe tener una
causa. No necesitan investigar la causa. Sólo alguien que pueda ver
el karma puede reconocer la causa de un golpe de suerte, de dolor,
etcétera. No obstante, hay que tener un mero sentimiento para
dedicarse a ello y sentir que tal acción, tal dolor o tal alegría
debe tener una causa, y que debe ser una causa de los acontecimientos
futuros. Quien se sumerja en esta sensación y considere su vida y lo
que le abruma desde fuera de tal manera, como si el karma fuera una
verdad, verá que se le hace comprensible. Quien alcanza el
conocimiento del karma no se enfada si le ocurre algo, sino que es
capaz de detener la molestia e imagina que, al igual que una piedra
se pone a rodar si es empujada y se desprende, según un principio
necesario en el mundo, que lo que le ha molestado debe tener una
causa necesaria. Tan cierto como que te despiertas mañana por la
mañana si todas las circunstancias permanecen como están y te
mantienes bien y en forma, igualmente cierto es que llegas a la
comprensión del karma mirando la vida en este sentido.
Estas
son dos condiciones previas para alguien que quiere experimentar una
educación espiritual. Estas son dos condiciones previas para cada
alumno que considera la vida de esta manera. No necesita dedicarse a
los pensamientos inmediatamente de tal manera, como si fueran verdad.
Tiene que dejarlos abiertos: tal vez sean verdaderos, tal vez no lo
sean. No debe tener ni duda ni superstición, porque estos son los
obstáculos más importantes. Si alguien está calificado para
observar la vida en este sentido, entonces está calificado, en
realidad, sólo para recibir lecciones místicas. Y aún así una
tercera cosa es necesaria.
Ningún
maestro esotérico se involucra en la enseñanza de un ser humano que
se inspira en la superstición, en los prejuicios del tipo más burdo
o que se inclina a juzgar sin razón o se dedica a cualquier ilusión.
Esta es la regla de oro que antes de que el ser humano quiera
alcanzar el primer nivel tiene que intentar liberarse de cualquier
pensamiento errante sin rumbo, de cualquier superstición y de
cualquier posibilidad que pueda tomar la ilusión por la realidad.
Sobre todo el alumno esotérico tiene que ser una persona razonable
que se dedica sólo a la estricta secuencia de sus pensamientos y
observaciones. Si se dedica en la realidad sensorial a un prejuicio,
a una superstición, pronto es corregido en la realidad sensorial.
Cuando el ser humano no piensa lógicamente, sino que fantasea, la
corrección no es tan fácil. Por eso es necesario, antes de entrar
en el mundo del alma y del espíritu, estar absolutamente seguro de
su vida de pensamiento y poder practicar un estricto control de sus
pensamientos. Quien se inclina fácilmente a la ficción
especulativa, a la superstición y a las ilusiones no está
calificado para entrar en la escuela infantil de la ciencia
espiritual. Uno puede responder fácilmente: Estoy libre de ficción
especulativa, superstición e ilusión. Uno se equivoca fácilmente
en esto. La ausencia de prejuicios, de ficción especulativa y de
ilusión, y la ausencia de superstición, son las materias que deben
ser adquiridas por una estricta autodisciplina; son materias que no
deben ser adquiridas tan fácilmente por ningún ser humano
individual. Imaginad que la mayoría de las personas tienen
pensamientos errantes sin rumbo y no son capaces de controlar
estrictamente sus pensamientos por su propia voluntad.
Ahora
consideramos la vida. No podéis liberaros completamente de las
impresiones externas. Por lo tanto, es necesario seleccionar un corto
tiempo cada día. El corto tiempo que es necesario sin interferir con
vuestros deberes aunque sean cinco minutos, aún menos, son
suficientes. Pero entonces el ser humano debe ser capaz de
desprenderse de todo lo que le ofrecen las impresiones sensoriales
que ha captado con sus ojos, con sus oídos, con su sentido del
tacto. Tiene que volverse ciego y sordo a todo lo que le rodea por un
tiempo. Todo lo que se derrama en nosotros desde el exterior nos
conecta con lo sensorial, con la vida cotidiana. Esto debe ser
silenciado por un tiempo. Un completo descanso interno debe tener
lugar. Si este descanso interno, esta eliminación de todas las
impresiones sensoriales ha tenido lugar, entonces todo el recuerdo de
las impresiones sensoriales anteriores debe permanecer en silencio.
Considere una vez cómo el ser humano está siempre conectado con
todo lo temporal y espacial que he mencionado, con lo que va y viene.
Intente una vez probar esto por un tiempo. Tome el pensamiento que
pasó por su cabeza hace un minuto y pruebe si no contiene nada
transitorio. Tales pensamientos no sirven para nada para el
desarrollo interno.
Todos los pensamientos que nos conectan
con lo limitado, con lo pasajero, deben ser silenciados. Si se
produce este descanso en el alma, si se quita lo que nos rodea como
la época, el siglo, las personas, etc., si se ha producido el
silencio interno durante un tiempo, entonces el alma comienza a
hablar por sí misma. No inmediatamente; pero es necesario que el ser
humano consiga hablar primero. Hay medios e instrucciones que
engendran este lenguaje interno del alma.
El
ser humano tiene que dedicarse a tales pensamientos, ideas y
sensaciones que no provienen de lo temporal, sino de lo eterno, que
no han sido verdaderos sólo hoy, ayer y mañana, no sólo desde hace
un siglo, sino que son siempre verdaderos. Tales pensamientos se
encuentran en los más diversos libros religiosos de todos los
pueblos. Los encuentras, por ejemplo, en el Bhagavad Gita, la canción
del perfeccionamiento humano. También en el Nuevo y en el Antiguo
Testamento, en particular en el Evangelio de Juan del capítulo 13.
Tienen tales pensamientos, que son especialmente eficaces para los
seres humanos que pertenecen al movimiento teosófico y se les dan en
el pequeño libro Luz en el sendero, también en las cuatro primeras
frases de este libro 1.
Estos
cuatro movimientos, que están grabados en las paredes internas de
cualquier templo de iniciación, estos cuatro dichos no dependen del
tiempo y del espacio; no pertenecen a ningún ser humano, a ninguna
familia, a ningún siglo, a ninguna generación; se extienden a todo
el desarrollo. Fueron verdaderos antes de los milenios y son
verdaderos después de los milenios. Despiertan las fuerzas dormidas
y las sacan desde el interior. De hecho, esto debe hacerse
correctamente. No basta con que uno piense para entender la frase. El
ser humano tiene que hacer que esa frase reviva en su interior. Debe
permitir que toda la fuerza de la sentencia se irradie en su
interior, debe dedicarse completamente a ella. Debe aprender a amar
esa frase. Si cree entenderla, sólo entonces ha llegado el momento
de dejar que se ilumine una y otra vez en él. No depende de la
comprensión intelectual, sino del amor a la verdad espiritual.
Cuanto más nos penetra el amor de tal verdad interna, más fuerza de
la contemplación interna surge en nosotros. Tal sentencia debe
ocuparnos no durante uno o dos días, sino durante semanas, meses y
años; entonces tales fuerzas del alma se despiertan en nosotros.
Luego llega un momento particular en el que se produce otra
iluminación.
Quien anuncia las verdades teosóficas por
propia experiencia conoce esta vida contemplativa interior. Él te
anuncia las verdades teosóficas hoy, mañana. Son parte de una gran
imagen teosófica del mundo que contempla con la fuerza interna de su
mente y su alma. Vuelve la mirada hacia el mundo del alma y la tierra
del espíritu; desvía la mirada de la tierra hacia los sistemas
solares que los investigan. Pero esta fuerza pronto expiraría en él,
a menos que le diera un nuevo alimento cada mañana. Este es el
secreto del investigador esotérico. El gran cuadro del mundo y de la
humanidad, que ha dejado penetrar en su alma cientos y cientos de
veces, vuelve a penetrar en su alma cada mañana. No importa que
comprenda todo eso, sino que aprenda a amarlo cada vez más; que se
ocupe cada mañana mirando hacia arriba con devoción a los grandes
espíritus. Ha aprendido a ver todo el panorama en pocos minutos. La
gratitud le atraviesa por lo que le ha dado a su alma. Sin este
camino de devoción no se llega a la claridad. Sin embargo, a partir
de esta claridad tiene que acuñar sus palabras. Si este es el caso,
sólo está destinado a hablar realmente de la verdad del misticismo,
a hablar de la verdad de la teosofía y la ciencia espiritual. El
investigador espiritual lo hace de esa manera, y todo el mundo tiene
que hacerlo de esa manera, y comenzar de la manera más simple y
elemental hasta que llegue a la comprensión de estas enseñanzas. El
ser humano y los seres cósmicos son profundos, infinitamente
profundos. Se logra todo en este campo sólo con paciencia,
resistencia y amor de las potencias mundiales. Estas son fuerzas que
son poderosas en el mundo interior como la electricidad lo es en el
mundo exterior. No son sólo fuerzas morales, sino también fuerzas
de conocimiento. Si el alumno ha permitido que tales verdades vivan
en él por un tiempo, si las ha ejercido y aceptado en gratitud hacia
aquellos que se las han revelado, entonces llega un momento, que
sucede para todos aquellos que una vez permitieron que el descanso y
la calma se desarrollaran. Este es el momento en que la propia alma
comienza a hablar cuando el propio interior comienza a contemplar las
grandes verdades eternas. Entonces el mundo se ilumina de repente a
su alrededor con colores que no ha visto antes. Algo se vuelve
audible para él que nunca antes había oído sonar. El mundo brilla
con una nueva luz; nuevos sonidos y palabras se hacen perceptibles.
Esta nueva luz y este brillo brillan para él desde el mundo del
alma, y los nuevos sonidos que oye le llegan desde la tierra del
espíritu. Se ve el mundo del alma, se oye la tierra de los
espíritus. Esta es una característica de estos mundos.
Si
vosotros mismos queréis buscar el desarrollo en este campo, se deben
observar muchas reglas sencillas, porque yo sólo podría indicar en
líneas generales cómo se produce tal cosa, cómo se llega a
conocer. Estas simples reglas deben ser estrictamente observadas así
como el químico debe pesar y medir las más pequeñas sustancias con
los instrumentos más sutiles que necesita para un compuesto.
Encontrarán una descripción de estas reglas que puede ser dada
públicamente en mi escrito ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los
mundos superiores? Estas reglas son instrucciones especiales de cómo
se debe ir por este camino. También exigen la más íntima paciencia
y resistencia. Estas reglas nunca fueron publicadas antes. Tengan en
cuenta que las lecciones esotéricas se han dado únicamente en las
escuelas secretas, y también hoy en día se dan sólo en las
escuelas secretas porque van íntimamente de persona a persona.
No
sirve de nada buscar la instrucción por medio de cosas especiales,
que se leen o escuchan como fragmentos, y probarlas
independientemente. Eso es inútil para usted como norma general.
Todas las instrucciones que pueden recibir de los más diferentes
lados hay incluso tiendas que recomiendan tales instrucciones! no son
más que pequeños fragmentos del gran libro de la educación
esotérica. Quien las usa debe darse cuenta de que se entrega a
ciertos peligros. No es aconsejable para una sola persona permitir
que estas cosas se le acerquen mediante remuneración económica,
cosas que se refieren a la transformación interna del alma, que se
refieren a lo más grande, a lo más significativo del alma.
Todo
lo que en este ámbito se le acerque por medio de la remuneradación
de dinero no sólo es inútil sino también peligroso en este caso.
Esto debe decirse porque hoy en día se acerca mucho al ser humano en
este ámbito. Esas reglas, que se dan en ¿Cómo se alcanza el
conocimiento de los mundos superiores?, provienen de antiguas
tradiciones Porque es necesario hoy en día dar una imagen de la
verdad en comparación con las cosas que avanzan desde todos los
lados hacia los seres humanos, porque es necesario en comparación
con estas instrucciones dar una imagen de la verdad una vez. Por lo
tanto, los maestros de la sabiduría han dado el permiso para
publicar tales reglas. Sólo existe la posibilidad de publicar un
poco; todo lo demás debe ser excluido. Sólo se puede decir lo más
importante de boca a oído.
Lo que se encuentra en ¿Cómo se
obtiene el conocimiento de los mundos superiores? es inofensivo en
contraste con muchas otras instrucciones. Sólo se han informado
cosas que no perjudican al ser humano aunque no se lleven a cabo con
paciencia y constancia. Aunque no se lleven a cabo con firmeza, no
pueden hacer daño. Nadie puede sufrir daño por ellas. Esto tenía
que decirse porque me han preguntado cómo es que recientemente se ha
informado de una suma de tales reglas. Depende de si tienes órganos
para que el mundo del alma se vuelva consciente tanto en el mundo del
alma como en el mundo sensorial. Así como tenéis ojos y oídos en
el cuerpo, debéis tener órganos en el alma y el espíritu para
poder percibir las luces del alma y los sonidos del espíritu. Quien
tiene experiencia en este campo y es capaz de ver, ve estos órganos
desarrollándose en el aura de cualquiera, envuelto como en una nube
de luz que está comprometida en el desarrollo interno. En las
personas no desarrolladas el aura se forma como una nube.
Cuando
el ser humano duerme, esta nube flota sobre el cuerpo físico debido
a que el cuerpo astral se separa del cuerpo físico. Entonces es
visible como dos espirales enroscadas entre sí como anillos
nebulosos. Se enrollan entre sí de esa manera para desaparecer en
espirales posteriores en lo indefinido. Estos dos anillos
entrelazados forman el aura con el sueño. Si el ser humano
experimenta un desarrollo esotérico, el aura se vuelve más y más
distinta. Los extremos de las espirales desaparecen hacia lo
indefinido, y ambas formaciones espirales encajadas entre sí se
organizan. Cada vez más se convierten en una estructura particular y
cerrada, y luego muestran ciertos órganos que aparecen en esta aura,
y que se llaman chakras. Estos son los sentidos del alma que se están
desarrollando. Este desarrollo no tiene lugar bajo ninguna otra
circunstancia. Estas estructuras son tiernas, y deben ser mimadas.
Quien se abstiene de esto nunca podrá disfrutar de una visión
mental. Este ojo del alma debe ser alimentado por el ser humano
suprimiendo todas las sensaciones y sentimientos negativos dentro de
él. Los chakras no pueden aflorar si el ser humano se enfada a cada
oportunidad. Debe permanecer ecuánime, debe tener paciencia. La
irritación y la rabia no dejan que el órgano del alma aflore;
también la prisa y el nerviosismo impiden que se
desarrollen.
Además, es necesario que el ser humano se
desprenda en particular de lo que es excepcionalmente difícil de
desprenderse en nuestra civilización, a saber, el deseo de descubrir
perpetuamente lo más nuevo. Esto tiene una gran influencia en el ojo
del alma. Quien no puede captar con suficiente rapidez lo nuevo, y si
ha descubierto algo debe informar inmediatamente a otro, quien no
puede guardar para sí mismo lo que oye y ve y quien no puede
reprimir el deseo no puede llegar al desarrollo de su alma. También
es necesario que el ser humano aprenda una forma particular de juzgar
a sus semejantes. Esto es difícil de lograr: la ausencia de crítica.
Es necesario comprender en lugar de criticar. Si confronta
inmediatamente su propia opinión con la de sus semejantes, suprime
el desarrollo del alma. Hay que escuchar primero al otro, y esta
escucha es un remedio excepcionalmente eficaz para el desarrollo de
los ojos del alma, y quien alcanza un nivel superior en este camino
tiene que deberlo al hecho de que ha dejado de criticar todo, de
juzgar todo. ¿Cómo podemos ver dentro del alma? No se nos permite
condenar rotundamente al criminal, sino también entenderlo, entender
al criminal como el santo. Es necesario comprender a todos. Esta es
la escucha más elevada y oculta. Si el ser humano se persuade de
esta manera con firme voluntad de no evaluar a sus semejantes, ni
tampoco al resto del mundo según su juicio personal, según su
opinión y sus prejuicios, sino de acogerlos silenciosamente,
entonces puede recibir fuerzas ocultas. Cada momento en que el ser
humano se propone: ahora no creo que ninguna cosa mala que yo
quisiera pensar en mi prójimo cada tal momento sea una ganancia.
El
sabio más elevado puede aprender de un niño, y el ser humano más
sencillo puede decir: ¿qué me cuenta este niño, yo lo sé mucho
mejor! Pero también puede decir: ¿Lo qué me cuenta el sabio, de
qué me sirve? Hasta que no escuche al niño tartamudo como una
revelación, no habrá creado en sí mismo la fuerza que brota del
alma.
Tampoco debes esperar que los ojos del alma ya estén
allí mañana. El que combate la rabia, el fastidio, la curiosidad,
etc., elimina al principio sólo los obstáculos que se encuentran
como terraplenes ante su alma. Esto debe repetirse siempre. Siempre
hay que hacer nuevos esfuerzos. El ocultista puede evaluar cómo se
desarrollan las tiernas estructuras. Si las palabras humanas se han
olvidado de "herir", si ya no son afiladas y duras, si se
han vuelto suaves para entender al ser humano, entonces el chakra se
despierta en la laringe. Sin embargo, el ser humano debe practicar
durante mucho tiempo hasta que eso sea perceptible para él. En el
ser humano sólo un punto ocular, entonces los primeros intentos se
desarrollaron para formar un lente, y muy lentamente y poco a poco el
ojo físico nació en millones de años. El ojo del alma no requiere
tanto tiempo. Con uno dura unos pocos meses, con el otro más
tiempo.
Debes tener paciencia. Una vez que llegue el momento
con todo el mundo, en el que se puedan ver estas tiernas estructuras
y si el ser humano continúa estos ejercicios correctamente, en
particular si desarrolla ciertas virtudes que pueden desarrollarse de
vez en cuando también en la vida de un ser humano que sufre. Hay
tres virtudes que aún debe desarrollar, y que lo hacen casi un
vidente. Sólo deben ejercitarse con la fuerza adecuada, con
intensidad: confianza en sí mismo con humildad, autocontrol con
suavidad y presencia de la mente combinada con firmeza. Estas son las
grandes palancas que desarrollan los órganos espirituales. Sin
embargo, estas tres virtudes conducen a horribles virtudes negativas
si no se combinan con otras tres virtudes, con la humildad, la
suavidad y la firmeza.
Se puede hacer estas observaciones.
Estos son ejemplos escogidos de cómo el alumno esotérico las
experimenta en los tres niveles que uno llama preparación,
iluminación e iniciación. En el entrenamiento esotérico existen
estos tres niveles: preparación o catarsis, iluminación e
iniciación. La preparación es adecuada para equipar al ser humano
de tal manera que las tiernas estructuras del alma puedan surgir. El
hombre alcanza la posibilidad de contemplar el mundo del alma por
medio de la iluminación, y por medio de la iniciación alcanza la
capacidad de expresarse en la tierra del espíritu. Quizás parezca
algo difícil de lo que he descrito hoy. En el fondo, es fácil, pero
también se aplica a ello que lo fácil es difícil.
Todo el
mundo puede recorrer el camino esotérico, no está cerrado a nadie.
En el pecho de cada ser humano están los secretos. Sólo requiere un
trabajo interno serio y el hecho de que el ser humano pueda liberarse
de todos los obstáculos que inhiben esta vida interior íntima.
Lo
más lejano y grande del mundo llega a nuestro conocimiento más
íntimamente. Debemos ser conscientes de ello. Los más grandes
sabios de la humanidad alcanzaron las grandes verdades de la misma
manera que se las he descrito a ustedes. Las alcanzaron porque
encontraron el camino en su interior, porque sabían que debían
practicar la paciencia y la firmeza en estas actuaciones. Si el ser
humano profundiza en su interior de esta manera, si se eleva de los
pensamientos externos a los pensamientos que significan la eternidad,
entonces aviva la llama en sí mismo que brilla sobre los mundos del
alma. Si el ser humano desarrolla las cualidades superiores de calma,
descanso y paz en su interior y las cualidades que hemos mencionado,
entonces él aviva la llama, para que se mantenga. Si el ser humano
es capaz de estar en silencio y ya no envía palabras al mundo sino
amor para que lo que debería ser la vida se convierta en un
servicio, entonces el mundo comienza a sonar para él. Esta es la
música pitagórica de las esferas. Esto no es un símbolo sino la
realidad. Podría hacer comentarios sobre el camino que lleva a una
puerta estrecha. Todo el mundo puede llegar a la puerta estrecha, y
se abre para el que no ahorra medios y dolores, y encuentra lo que ha
llegado a conocer en las grandes visiones del mundo de la humanidad:
la eterna y única verdad y el camino de la vida.
1Antes que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar. Antes que el oído pueda oír, tiene que haber perdido la sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido la posibilidad de herir. Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón. Mabel Collins – Luz en el Sendero
Traducido por Julio L. 05/2016
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