GA088 Berlín 28 de enero de 1904 - 2ª parte 1 conf. Las regiones inferiores del Devacán

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RUDOLF STEINER

El Devacán, las regiones inferiores.

Berlín 28 de enero de 1904

¡Estimados asistentes! Hace ocho días me tomé la libertad de describir la estructura de la región por la que ha de pasar todo aquel que entra en el estado entre dos encarnaciones, el llamado reino mental o mundo del Devacán. Les he explicado que tenemos que diferenciar entre tres reinos distintos, y también señalé que las palabras que tenemos a nuestra disposición en nuestro lenguaje ordinario no son suficientes para transmitir las percepciones en el reino mental, de modo que a menudo sólo somos capaces de expresar de forma vaga y a veces sólo simbólica lo que se percibe en esta región que el ser humano atraviesa entre dos encarnaciones. Los que, como iniciados, conocen esta región, la describen con palabras más sugestivas que fieles a la realidad. Por eso también deben aceptar las descripciones que di la última vez como más sugerentes, pues es casi inexpresable lo que se percibe el que tiene la mente abierta al mundo devacánico.
Les he presentado tres zonas del Devachán y he señalado que éstas corresponderían a las tres zonas de nuestra tierra: la sólida y montañosa -que es la zona continental del Devachán-, la líquida -que es la zona oceánica del Devachán-, y la zona del mar de aire.

Uno de los poetas alemanes que conocía algo de esta región fue, como dije la última vez, Goethe. Goethe describió esta región de forma más externa en su Mefistófeles. Pero ya se ve en esta descripción que Goethe sabía lo difícil que es hablar de esta región. Lo describe haciendo que Mefistófeles le indique a Fausto lo que encontrará allí.

Mefistófeles dice lo siguiente:

Aunque cruzaras a nado el océano,

Y contemplaras en él lo ilimitado,

Verías llegar ola tras ola,

Aunque temieras sucumbir e irte al fondo. 

¡Verías algo! Seguro que verías

En la mansedumbre de los mares a los delfines,

Verías nubes, sol, luna y estrellas -

Pero no verías nada en la lejanía eternamente vacía,

Ni oirías el paso que das,

Ni encontrarías un lugar firme donde poder descansar.

Podemos considerar esto -para los que lo ven intelectualmente- como una descripción aproximada de este reino. En otro pasaje, Mefistófeles le dice a Fausto:

¡Toma, coge esta llave!

La llave te ayudará a intuir el lugar correcto;

Síguela en tu descenso: te llevará hasta las madres.

También en la época de Plutarco se hablaba del reino de las madres. Para Goethe, es el reino de lo increado.  Por lo tanto, hace que Mephisto le diga a Fausto:

¡Húndete pues! Aunque podría decir: ¡asciende! Es lo mismo

Por lo tanto, ni arriba ni abajo, sino que en todas partes está el Devachán.

Escapar del estado del ser

¡Ve hacia los reinos sin limitaciones de la forma!

Disfruta de lo que hace tiempo que dejó de existir.

Esa es la descripción de un europeo. Ahora les daré la descripción de un sabio hindú; está matizada de manera oriental, pero sin embargo tiene el mismo contenido; dice:
Hay muchos miles de sistemas mundiales. Ese mundo se basa en un reino de felicidad. Los reinos están delimitados por siete filas de vallas, están gobernados por el Tathagata y pertenecen a los Bodhisattvas. Las aguas fluyen a través de estos reinos y tienen siete cualidades.
Les he descrito tres reinos del Devacán, que corresponden a nuestra tierra firme, nuestro océano y el mar de aire. Les decía que en el Devacán la tierra tiene un aspecto diferente al de nuestra tierra actual, y que allí encontramos figuras que también vemos aquí, pero grabadas como la huella que deja un sello. Esta masa continental constituye la base del Devacán. En su interior se mueve la masa viva del mar; de color rosa, impregna todo el ser y constituye la fuente de vida de todas las formas, de todas las creaciones que han de surgir como plantas, seres humanos y animales. El aire circundante es de un tipo muy especial en el Devacán. Nosotros vemos nuestro aire circundante físico como azul; el aire circundante en el Devacán es de color rojizo radiante. Es de una sensibilidad extraordinaria que recae en cada uno de sus átomos, que anima a cada átomo individual. Todo lo que se afirma en el aire circundante es vida sensible. Todo lo que experimento en los reinos inferiores en términos de dolor y placer se expresa en el aire circundante de Devacán. Quien percibe en este plano comprende lo que dice un iniciado de la religión cristiana, San Pablo: "Todas las criaturas gimen con dolor, esperando ser adoptadas como hijos. - El aire circundante también está impregnado de un sonido de las esferas, de una música que los antiguos pitagóricos llamaban la armonía de las esferas. Quien ha escuchado esta armonía, que es la expresión de la armonía del cosmos, la oye en todas partes, aunque esté ahogada por el ruido de la vida cotidiana. Esto se expresa en la descripción de los puntos hindúes como vallas. 

Ahora nos referiremos a la cuarta región del reino espiritual. Este es un reino muy especial; allí están trabajando los creadores y animadores de todas las cosas. La llamada sustancia Akasha es la sustancia, la arcilla de la que se forma todo. Esta es una imagen de la que hablan todos los magos. Goethe también habla de ello en el pasaje en el que habla del fuego-aire. Es la sustancia que tiene la mayor plasticidad, la sustancia en la que se pueden amalgamar las formaciones materiales de un lado y el espíritu del otro. Es el material que no se ha conocido desde el inicio del cristianismo, no se conoció hasta que apareció la Sociedad Teosófica. Cuando se hizo el primer llamamiento a Sinnett para que diera a conocer al mundo occidental estas cosas, oímos en su libro "El mundo oculto" una descripción de esta sustancia que se dice que contiene poderes mágicos. Y leemos allí, como lo expresa el propio Maestro, que las personas cultas occidentales sólo con dificultad y lentamente llegarán a comprender el significado de la sustancia Akasha.
Como describí hace ocho días, el mundo devacánico puede dividirse en tres reinos inferiores y tres reinos superiores. Los tres reinos superiores resuenan y brillan en los tres reinos inferiores. Si hemos llamado a los reinos inferiores del Devacán -en lenguaje teosófico "reinos Rupa"- como la tierra firme, como el océano, como el espacio aéreo, más allá del cuarto reino -[Akasha]- se extienden los tres reinos más elevados del Devacán, llamados en lenguaje teosófico "reinos Arupa". Para todo lo que está en este lado del Devacán -es decir, el reino astral y el reino físico- los estados primordiales están presentes en el Devacán superior. Estos reinos de Arupa están habitados por seres del tipo más sublime. Los maestros de la sabiduría cristiana original todavía describían estos reinos; fueron conocidos en la sabiduría cristiana hasta el siglo XIII; luego se perdió el conocimiento de ellos. Nadie entiende la sabiduría cristiana de los primeros siglos si no se da cuenta de que en algunos escritos se habla de los tres reinos supremos del Devacán. Estos tres reinos, como he dicho, están habitados por seres sublimes que dirigen y guían todos los procesos en los reinos inferiores.
Goethe también señala la primera etapa del Devacán superior en un pasaje del cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio. Allí puede leerse: ¿Qué es más glorioso que la luz? La conversación - Esta es una de las palabras más profundas que pronunció Goethe. Del reino de la luz en el Devacán surge el llamado reino de la conversación, ese reino en el que no sólo la luz sino la corriente de conocimiento fluye como luz, y a través de esta corriente los seres superiores en el hombre comunican las verdades eternas, a través de ella resuena la conversación del cosmos. Con ella ascendemos al reino superior en el que, por así decirlo, se engendran las palabras para esta conversación, en el que resuena la voz, en el que se encuentra el origen del mundo, del que los hombres hablan como del "Verbo" del que han surgido los mundos. En el reino de la conversación, de la luz del conocimiento, vive un número de los seres más sublimes, que en la sabiduría cristiana han sido llamados los Exusiai.
Son seres difíciles de describir con una expresión de Occidente. Estos seres se hacen visibles con el ropaje de la luz del conocimiento. Ya he indicado que tal ser se le apareció a Moisés en la zarza ardiente. Esto apunta a un ser de los Exusiai. De la sustancia de este reino se teje la vestimenta de estas entidades; ellas se hacen visibles y proclaman la verdad a aquellos que están maduros para escucharla.

Ahora ascendemos a regiones aún más elevadas. Allí nos encontramos con seres que ya no pueden hacerse visibles, pero que pueden hablar al hombre cuando éste está maduro para ello. Los primeros maestros de la sabiduría cristiana los llamaban dynamis. Son seres que irradian a lo largo y ancho como fuerzas creadoras. En el siguiente reino encontramos las Dominaciones, los Kyriotetes. Por lo tanto, tenemos la jerarquía de estos seres sublimes que están tonificando en los tres reinos más altos del Devacán. En el esoterismo cristiano, hay indicios de que estos conocimientos seguían vivos en los primeros siglos del cristianismo, pero que se perdieron porque cada vez había menos iniciados cristianos. 
En el reino que acabo de describir, en el aire circundante de Devacán, también hay seres cuyas vestimentas están entretejidas con el aire circundante de Devacán, pero que tienen cualidades completamente opuestas a las que poseemos los humanos. Es difícil describir las cualidades de estos seres que viven en el aire del Devacán. Cuando nosotros, los seres humanos, nos atribuimos sensaciones, debemos atribuir a estos seres que no reciben sensaciones, que no las aceptan, sino que llevan las sensaciones a través del aire circundante. Por lo tanto, son seres de un tipo muy diferente. Allí donde llegan, irradian poderes de sensación, mientras que con nosotros los seres humanos las sensaciones fluyen. Sólo así puedo describir lo que caracteriza a estas entidades.
En el esoterismo cristiano esto se expresaba llamando a estas entidades arcángeles. Hoy en día esta expresión ya no se entiende. No debe referirse a poderes físicos, eso sería superstición. Debe estar relacionado con los seres devacánicos que llevan el mensaje de la sensibilidad a través del aire que rodea al Devacán y difunden por todas partes lo que es la más pura sensibilidad.

El océano del Devacán es comparable a un torrente de color rosa que se derrama sobre todo. Este está animado por una serie de entidades llamadas mensajeros, Angeloi.

No son portadores de sensibilidad, sino que llevan la vida a través de los reinos del Devacán, son portadores de vida.

Y el reino sólido, el reino continental del Devacán está animado e inspirado por las entidades que en el esoterismo cristiano se llaman Archai - en alemán, Urkräfte. El reino inferior de Devacán, el reino sólido, el reino continental, está animado por estos Archai. Son ellos los que dan vida a todo. Son las entidades que en el esoterismo cristiano se denominan jerarquías de los Archai, los Archangeloi y los Angeloi. Estas entidades son encontradas por el ser humano cuyos sentidos devacánicos están abiertos, pero también son encontradas por todo ser humano que ha muerto y está pasando por los estados del tiempo intermedio entre dos encarnaciones. Ya he señalado que el hombre, cuando ha dejado su cuerpo, tiene que pasar algún tiempo en el mundo astral. Volveré sobre esto. Ahora sólo quiero decir lo que ocurre en esta región donde el hombre se prepara para entrar en el Devacán. Todo lo que el ser humano ha traído consigo de la naturaleza física se purifica en el mundo astral de las fuerzas kama. El llamado sentido del yo también se disuelve lentamente en el mundo astral; todas las fuerzas caóticas se disuelven cuando el hombre va a entrar en el Devacán.

Menciono ahora una vez más los cuatro reinos superiores del reino astral, que también se llaman estratos simpáticos. Están llenos de materia astral fina, la materia de la simpatía - en contraste con la materia del egoísmo de los tres niveles inferiores. En el cuarto reino se disuelve el egoísmo, el sentido del yo, y en el quinto reino se disuelve el deleite sensorial. En esta quinta parte del reino astral el hombre aprende a admirar la belleza del mundo no porque sea agradable, sino porque todo lo eterno y puro debe ser bello. Y en el sexto reino astral el hombre aprende a conocer las fuerzas más profundas de la compasión, la benevolencia, la devoción al mundo. En el séptimo reino toda la vida que el hombre ha llevado consigo desde los reinos inferiores se derrite como la nieve a la luz del sol. Y luego el hombre tiene que pasar por las cuatro etapas inferiores del Devacán que he descrito antes. La vida en estos cuatro escenarios tiene un gran significado. 

Ya he dicho que las fuerzas primordiales, los Archai, se encuentran en este primer reino del Devacán. Es con ellas con las que el ser humano entra en contacto. Allí encontramos a las almas desencarnadas, reuniendo nuevas fuerzas para su vida posterior. Lo que ha mantenido unidos a los pueblos en los lazos familiares, en las relaciones tribales, en las asociaciones populares, en las asociaciones estatales, en fin, todo lo que más o menos apunta a la relación sanguínea de la raza humana, todo esto se espiritualiza en este reino de las fuerzas primordiales, de modo que el hombre se purifica por lo que ha aprendido y puede ser dotado de capacidades superiores. El propósito del reino del Devacán es permitir que el hombre desarrolle como habilidad superior lo que ha aprendido durante su vida en la tierra.

El hombre debe adquirir experiencia en el mundo físico y ésta debe transformarse en habilidades. Debemos salir de la escuela de la vida mejorados y fortalecidos.

A continuación, el ser humano pasa a la segunda región del Devacán. El océano de Devacán es el reino que hace de enlace. Así como el agua conecta los países, en el Devacán el agua fluyente y de color rosa conecta todo lo que tiene límites en el reino inferior. Los límites se erigen allí donde hay asociaciones de familias, tribus, pueblos, estados. Estos límites deben existir, pero al mismo tiempo debe establecerse la unión, la armonía de todos los seres. Los seres deben reunirse en la corriente que fluye a través de todo. Cuando el hombre entra en esta corriente que fluye a través de todo, entonces disfruta de los frutos de lo que ha sembrado. Allí cada uno encontrará lo que lo eleva por encima de las barreras de la existencia; el hombre será purificado de lo que debe aferrarse a él dentro del reino terrenal. Se le llevará a adquirir nuevas habilidades. Sólo son simientes, pero las flores que brotan de ellas son las capacidades que él forma y lleva consigo a la nueva vida.
El tercero es lo que he descrito como el aire circundante del Devachán. El hombre también entra en este círculo de aire entre dos encarnaciones. Allí, donde dentro del aire circundante se percibe el profundo gemido de la naturaleza, donde cada trueno significa una evocación del dolor, donde la luz del sol corresponde a lo que llamamos dicha y bienaventuranza eternas, se forma lo que más tarde surge en la reincorporación como un sentido de filantropía, de noble humanidad. Es aquí donde se desarrolla la devoción activa y comprensiva, el amor activo, y esta es la planta que florece aquí por encima de todas las cosas, que el hombre desarrolla en sí mismo. Aquí el hombre mirará lo que ha experimentado en el mundo egoísta en sus frutos. Aquí se convierte en un hombre trabajador, un hombre que conoce por primera vez las palabras humanidad y filantropía en el pleno sentido de la palabra.

Luego viene el cuarto reino [Akasha], el reino del sonido de toda la existencia universal. Aquí el hombre aprende a reconocer lo que da forma y figura a los seres y las cosas en toda la existencia universal. Aquí el hombre aprende a reconocer cómo el sonido se une al sonido para formar una sinfonía, cómo la fuerza natural se une a la fuerza natural y se transforma en "herramientas". Aquí el hombre aprende a conocer a los seres que descubren e inventan. Aquí no sólo aprende a reconocer lo que son las fuerzas como tales, sino que también aprende a conocerlas como entidades vivas. Aquí el hombre penetra en sí mismo con el poder creador vivo y productivo. Aprende a reconocer lo que se crea aquí en forma de expresiones de la existencia humana, lo que se crea en forma de instituciones humanas que hacen que la tierra humana esté viva y sea adecuada para la vida humana, pero también lo que pertenece al campo de las artes superiores. En todo esto viven leyes que se experimentan en el Akasha como seres vivos. Al sumergirse en su esplendor, el ser humano se sumerge en el cuarto reino del Devacán a la manera en que se teje "en el telar giratorio del tiempo". Esto es lo que aprende a reconocer. 

Estas son las cuatro etapas en las que el ser humano vive lo que ha preparado en la existencia terrenal y lo desarrolla en nuevas capacidades. Con esto, ha llegado un momento importante para el ser humano. Cuando ha pasado por este cuarto reino, entonces ha llegado el momento en que es transferido al otro lado de nuestro sistema universal, al reino real de lo espiritual, al reino donde se forman las impresiones del otro lado. El ser humano sólo puede pasar un corto tiempo allí; sólo aquellos que ya han alcanzado un desarrollo superior permanecen durante más tiempo. Los seres humanos aún no desarrollados sólo tienen un momento de parpadeo en este reino superior, para luego descender de nuevo a las regiones más profundas y recoger allí las experiencias, a fin de, cuando regresen, permanecer allí cada vez más tiempo. Cuando el ser humano vuelve a entrar en este reino, se desarrollan las capacidades que antes estaban restringidas por el mundo material. Yo lo llamo un momento importante, porque lo que antes se mantenía unido por la materia es completamente descartado, eliminado.
Lo que antes era estrecho ahora se convierte en ancho, lo que antes estaba apegado y dentro del otro ahora se despliega; se vuelve fluido, el ser humano se vuelve libre. Las facultades ya no están constreñidas por la materialidad. Sólo se puede comparar con una planta que no puede crecer libremente, sino que debe crecer entre hendiduras en la roca y debe adaptarse en forma a las hendiduras; crece hacia arriba, pero constreñida por la hendidura en la roca. Lo mismo ocurre con el alma humana. Supongamos que la hendidura se vuelve cada vez más blanda, para que la planta pueda desarrollarse un poco más. Una vez que el alma humana ha entrado en el reino akásico: hay una igualdad absoluta. Para alguien cuya mirada devacánica está abierta, es maravilloso ver cómo se despliega el alma al pasar del reino akásico a los reinos superiores del Devacán. Lo vemos como una fina sustancia etérea en medio de una sustancia flotante con forma de huevo o esférica. Vaina tras vaina se desprende. El fino color de cobertura del Akasha es eliminado, y la entidad pura se despliega, radiante en la nueva luz, en una luz que no puede ser descrita con palabras terrenales. Adquiere una forma completamente libre. Cada facultad que estaba restringida en la vida terrenal y que no era completamente libre incluso en el reino del Devacán inferior, ahora se vuelve libre. El hombre se vuelve libre por todos lados. Puede hacer crecer todas sus facultades. Cuanto más desarrolla el ser humano sus capacidades, más se "hincha" y más se lleva consigo a la nueva encarnación. Mientras se le permita habitar allí, también conocerá a los maestros de la sabiduría y la compasión. Este es el reino donde puede recibir de los seres aún más exaltados, por gracia, las intenciones que subyacen al cosmos. Desde aquí tejen la vestimenta del mundo, que se teje con las telas de los reinos devacanicos inferiores, del reino astral y del reino de las sustancias terrestres. Allí arriba se marcan las intenciones, las líneas básicas del desarrollo cósmico, y allí quien ha desarrollado más sus facultades en el curso del desarrollo puede también conocer la triple secuencia de etapas de los seres que he enumerado.
En la primera esfera del Devacán superior aprende de los seres que han ascendido a Exusiai sobre la flor milagrosa que brota de los gérmenes del universo. Él aprende cómo crece; aprende sobre las fuerzas eternas del universo. Él encuentra en esta esfera a los seres que tienen el poder del pensamiento. Ve cómo funciona el pensamiento a través de ellos.

La siguiente esfera superior alberga a los seres de los dynamis (espíritus del movimiento). Ellos no sólo tienen el poder del pensar, sino también el poder del origen; son los seres que tienen, por así decirlo, los gérmenes del pensar. Comparen los exusiai (espíritus de la forma) con la flor. Luego, vayan a la semilla, que ahora es transparente, brillante y clara, pero que también tiene el poder de convertirse en una flor. El poder espiritual de todo el universo está en manos de los dynamis. Por lo tanto, se les llama rayos de poder. Es así cómo a través de estas entidades se puede formar el germen del pensar, y luego desde la otra parte se puede imaginar el conjunto en el Akasha, que es el tono de toda la estructura del mundo. Por ello se forma allí, tal como lo describe Goethe en su Fausto, donde las madres se sientan entronizadas en la soledad y trabajan sobre el trébede flameante *. Ya he dicho que en la época de Plutarco este reino también se llamaba el reino de las madres. Si leen ustedes sobre el reino de las madres en Plutarco, descubrirán un significado totalmente nuevo.
En el reino más elevado suenan las entidades que llamamos Kyriotetes. Sólo los más evolucionados pueden obtener una breve de un vistazo a este reino. Allí todo está en armonía y unidad; todo aspecto especial ha desaparecido.
Los Exusiai, los Dynamis, los Kyriotetes- (espíritus de la sabiduría), son los tres reinos superiores en los que las facultades humanas se liberan por completo, los reinos en los que entramos en el intervalo entre dos encarnaciones con el fin de sacar fuerzas de lo que hay en el otro lado para nuestro trabajo en el mundo de la existencia en este lado. Lo que ocurre en este mundo de la existencia, lo que nosotros mismos hacemos y trabajamos, es el mundo de los resultados, el mundo de los efectos. El mundo de las causas está más allá de lo terrenal.
Cuando regresamos a una nueva encarnación, fluye hacia nosotros una nueva fuerza para la existencia desde el mundo de las causas, y todo lo que el hombre logra en este mundo, todo lo que brilla en él como ideales morales, como capacidades para el trabajo creativo, como amor humano laborioso, como compasión por todos los seres, todo lo que brilla para el dominio de las fuerzas de la naturaleza en la tecnología, descansa en lo oculto del alma humana; Lo ha traído consigo desde el reino del Devacán superior, donde se encuentran las causas de los efectos de este mundo.
Goethe lo insinúa maravillosamente en el cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio, donde habla del río -que podemos comparar con el río Akasha- y llama a la otra orilla el jardín de la flor, el jardín del hermoso lirio. También se habla de esta flor en los mensajes de los hindúes. Es la fuerza que fluye por todo el Devacán. De esta flor crecen frutos, y los frutos son los arquetipos de este mundo. Si el hombre quiere trabajar, debe obtener la fuerza para hacerlo encontrando alimento en estos frutos. Entonces el hombre llega al desarrollo; se vuelve eficaz y poderoso.

Como ya he dicho, la Teosofía no pretende apartar al hombre del mundo. No quiere trasladarlo a un reino en el que se vuelva débil y aburrido para la existencia terrenal; no quiere eso. Quiere algo muy diferente. Quiere indicarle un reino en el que adquirirá fuerza y habilidades para ser poderoso y capaz de su trabajo en la existencia terrenal. Una persona que no sabe lo que hay detrás y delante de ella en su desarrollo es como un ciego que sólo va a tientas y no sabe dónde va a tientas y con qué tropieza. Y una persona que conoce su camino hacia adelante y hacia atrás es como una persona vidente.
Los seres especiales que aún encontramos serán el tema de las próximas conferencias. Escucharemos más sobre la vida completa en Devacán, también sobre las experiencias individuales y sobre la influencia del mundo de Devacán en nuestro mundo. De estas conferencias introductorias debería quedar claro que la Teosofía no es una doctrina ajena a la realidad, sino una doctrina creativa y favorable a la realidad, porque no aleja al hombre de la existencia terrenal, sino que lo equipa con poderes que aunque viven en la existencia terrenal, no son visibles en ella. El ser humano debe reconocerlos cuando se esfuerza por ascender a los reinos en los cuales no puede entrar el ser humano que está apegado sólo al mundo sensorial. Y a todas las naturalezas hostiles al ámbito espiritual, a todos los que dicen que no hay nada más allá del mundo sensorial, queremos gritarles las palabras de Goethe:

¡Adelante! Queremos comprenderlo:

En tu nada yo espero encontrar el universo.

Traducido por J.Luelmo dic.2022

nota * Aro o triángulo de hierro con tres pies, que sirve para poner al fuego sartenes, peroles, etc.