GA053-23 Berlín 8 de junio de 1905 -La Facultad de las Artes y la Teosofía

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Rudolf Steiner

 

 GA053 Conferencia XXIII

La Facultad de las Artes y la Teosofía

Berlín 8 de junio de 1905

 

Nota: La transcripción de las cuatro conferencias de la "facultad" son deficientes. No sólo muestra lagunas notables, sino que el autor de la transcripción tampoco está familiarizado con el tema de las conferencias. A menudo hacía resúmenes apresurados, según entendía el conferenciante. Por eso algunas conexiones se desplazaron. Aunque se utilizaron las notas de otros participantes, las deficiencias del texto no pudieron ser corregidas esencialmente, excepto por algunos grandes malentendidos.

En el orden de las charlas sobre la relación de las universidades con el movimiento teosófico es la cuarta sobre la teosofía y su relación con la facultad de artes (en Alemania: facultad de filosofía). Tenemos que considerar el hecho de que esto es posiblemente más significativo para nuestra educación y cultura que las otras tres facultades, porque la facultad de artes encierra las disciplinas científicas que se extienden sobre todo el campo de la investigación. Por eso, quien quiera absorber la sabiduría y la visión del mundo sin ciertas tendencias, simplemente por el bien del conocimiento y la educación, tiene que dirigir sus miradas hacia ellas. La facultad de artes ha experimentado grandes cambios; sin embargo, ha pasado de ser una institución educativa a ser una institución sofisticada. La facultad de artes fue una vez un nombre muy típico que servía de preparación para el estudio de la teología, la filosofía y la medicina.

La universidad se originó en los siglos XII y XIII, y todavía podemos observar hasta el siglo XVIII cómo alguien que quería subir a las alturas estudiando tenía que pasar por un estudio preparatorio filosófico. Esto se organizó de tal manera que no se buscaba una cierta educación profesional, sino una educación formal que debía formar el entrenamiento espiritual de un ser humano de una manera formal. Entre otras cosas, se enseñaba retórica, dialéctica, astronomía y música. Esta última se entendía como la comprensión de las armonías del universo y de los pequeños fenómenos que nos rodean. Se apreciaba que sólo la mente maduraba. La característica de nuestro tiempo es dar poca importancia a la educación formal.

Además, debo tocar algo que parece muy herético en nuestro tiempo. Hoy en día existe una gran tendencia a subestimar todo lo formal en comparación con lo material. Uno se esfuerza en concebir los asuntos racionalmente, agrupando todo el conocimiento posible. Quien mira los asuntos de la manera que es habitual hoy en día, no me entiende. ¿Quién no se pondría de lado inmediatamente si alguien dijera lo siguiente: hay dos métodos para aprender idiomas. Un método, que se considera ridículo, es aquel por el cual el ser humano es atormentado con ejercicios inútiles, como por ejemplo: hoy, mi padre ha cumplido cincuenta años. Mañana, mi tía viaja a París. Uno se sonríe ante tales cosas y todavía se pregunta si tiene alguna causa para ello.

Hoy en día se piensa que se podrían tomar mejor las frases de cualquier gran clásico. Así que se ha llegado a evitar tales frases banales en la escuela; uno prefiere las frases de los clásicos que luego son trituradas y analizadas y se convierten así en ingratas para el alumno. Por un lado, encontramos lo inútil, por el otro lado, el hacer pedazos. Allí apenas se encuentra hoy en día a nadie que se decante por el primer camino. Sin embargo, para el psicólogo no hay duda de que el primer camino es el correcto. Tiene claro en su mente que el ser humano debe permanecer en lo formal mucho tiempo, que su razón es invocada muy tarde, y que aprendemos mejor de todo si las cosas nos dejan muy desinteresados en cuanto a su contenido. Durante los años en los que la mente es más receptiva, uno tiene que desarrollarla correctamente al principio. Hay que aprender a hablar justamente, antes de que nuestros pensamientos se transformen con ella; se deja madurar la razón en el subsuelo, se deja desarrollar la capacidad de la lógica formalmente, luego este bien precioso de la humanidad madura lentamente. Está claro que nadie puede aplicar su razón a un problema sin más. Así que al principio la educación formal, antes de eso madura lo que puede aparecer como el mejor fruto en el ser humano.

La facultad de filosofía se llamaba facultad de artes en la Edad Media. Era un ámbito artístico del material mental, y contenía una cantidad abrumadora de pensamientos. Más tarde, las asignaturas más bajas de la facultad de artes fueron asignadas para la escuela secundaria. La facultad de artes modernas es indigna de su nombre; es un agregado.

No siempre es así. El filósofo Fichte (1762-1814) dirigió la universidad de Berlín cuando fue fundada (1810). En aquel momento, cualquier disciplina científica estaba integrada en un gran organismo. Fichte estaba convencido de que el mundo es una unidad, y que cualquier conocimiento es un mosaico que no está impregnado en él. ¿Por qué se estudia la botánica, las matemáticas, la historia, por ejemplo? Estudiamos estas ciencias porque queremos obtener una visión de la construcción del universo. En otras épocas, la penetración en las disciplinas científicas no habría sido tan fatídica. Pero la imagen de la unidad del mundo ha desaparecido. La facultad de artes debe perseguir la ciencia por su propio bien. Ya lo hizo una vez, pero por ello ha chocado con la vida cultural. Ya Friedrich Schiller habló en una charla en la universidad de Jena de la diferencia entre el jefe filosófico y el erudito de la vida diaria. En ese momento, todavía no era tan malo. Quien es cabeza filosófica puede estudiarlo todo; los mayores puntos de vista se le presentan de todas las ciencias. Él ve los mayores secretos del mundo en la planta como el psicólogo se da cuenta en el alma humana. La especialización tenía que tener lugar. Hoy en día sabemos demasiado para dominarlo todo. Grandes espíritus como Leibniz, Leonardo da Vinci y otros pudieron controlar el conocimiento de sus tiempos. Esto es raro hoy en día. Sólo podemos esperar que las disciplinas científicas cobren nueva vida. Sin embargo, para el erudito de a pie la ciencia no es más que una vaca que le da leche.

No ponemos objeción a que se establezcan escuelas profesionales para estudios que ofrezcan trabajos bien remunerados. Sin embargo, esto no tiene mayor valor que el de aprender cualquier otro oficio. Desde el punto de vista del conocimiento del mundo es irrelevante si me convierto en zapatero o químico. La conciencia debe generalizarse para que el estudio profesional no sea más valioso que cualquier otro estudio en la vida. El químico, el botánico, etcétera, es comparado con el gran filósofo en la misma posición que el hombre de negocios. Quien se da cuenta, sin embargo, de lo que significa adquirir una educación filosófica sabe que debe haber sitios donde uno persigue la ciencia por su propio bien. En este sentido, no es bueno que la universidad se divida en disciplinas científicas, en particular en una época en la que el materialismo se ha apoderado de todo. Hoy en día, la facultad de artes no es más que un lugar de preparación para el profesor de secundaria. En realidad nada se opondría si la filosofía se dedicara a la tarea de formar maestros educados. La formación del alma humana pertenece a las más altas tareas de la vida. Sin embargo, sólo alguien que sea un artista de la psicología y pueda emprender la tarea de guiar las almas puede resolverlas. El ser humano fue llamado microcosmo por los grandes espíritus del mundo no sin razón. No hay ninguna rama del conocimiento que no se pueda usar para entrenar un alma humana. Por lo tanto, los pedagogos no quieren atiborrar al joven ser humano sólo con conocimientos, y llegará a lo formal de forma bastante natural. La ciencia toma una posición particular si uno la mira como un pedagogo. Si alguien estudia pintura o música, no es todavía un pintor o un músico. Eso también se aplica al pedagogo. Todo conocimiento no es nada para el pedagogo si no ha procedido al arte como en el caso del pintor o el músico, de modo que su mente, como los órganos físicos, ha absorbido inmediatamente lo que sabe, de modo que el conocimiento es, por así decirlo, completamente digerido. El alma humana debe ser un organismo en el que el alimento del alma se transforme, se asimile. Sólo entonces el ser humano es un espíritu filosófico. Es correcto que las universidades enseñen las disciplinas científicas. Sin embargo, otro ser humano debe surgir de ellas, un ser humano que se ha convertido en un artista.

Si uno aplica realmente la forma de pensar teosófica allí, no depende de los exámenes científicos. Así como nadie que sólo tiene una beca posee la cualidad de un artista, tampoco nadie que sólo ha pasado los exámenes necesarios se convierte en un artista. El problema de los exámenes también debe ser visto bajo una nueva luz. El examinador no sólo tiene que examinar el conocimiento, sino también qué clase de ser humano es el examinado, si tiene la filosofía de vida correcta, cuánto de ella ha hecho suya, hasta qué punto se ha convertido en un nuevo ser humano. Esto no se ha tenido en cuenta en nuestra era materialista. Cuando la apariencia externa de los sentidos se volvió decisiva, se originó la facultad de las artes modernas. Todas las demás ciencias se originaron en la filosofía. Una vez se tuvo la conciencia de la conexión de todo el conocimiento; pero si no se califica a la Edad Media como herética, se despiertan prejuicios. Sin embargo, en aquellos días uno sentía de lo que dependía para el mundo y para los seres humanos.

En 1388, una persona fue nombrada profesor de teología y de matemáticas en Viena. Hoy en día, un profesor se desmayaría por eso. Sin embargo, sabemos que el pensamiento matemático puede servir bien para llevarnos a la teología. Quien aprende a pensar de la forma en que ejercita algunas matemáticas, aprende a pensar de forma diferente, también puede ser un místico sin convertirse en un romántico. Quien no ha adquirido un conocimiento completo, puede abandonarse sólo a una sugestión. Con esto entra en un estudio profesional. ¿Qué puede saber si ha experimentado una educación superior puramente filosófica, qué puede saber sobre las matemáticas? Sólo conceptos matemáticos, sin tener idea de que las matemáticas introducen en los grandes principios del universo.

No hace mucho tiempo cuando todavía se sabía esto. En la Edad Media, este punto de vista no era peligroso, porque no es cierto que la férrea teología de la Edad Media coaccionara a todo el mundo. La mejor prueba es que en la universidad de París se discutía, por ejemplo, sobre temas como: Los discursos de la teología se basan en fábulas o La religión cristiana impide añadir algo superficial a la teología. En aquel tiempo era posible discutir sobre estos temas. Hoy en día se discute de manera diferente. En aquel entonces la discusión fue fértil porque se había adquirido una educación formal. Hoy en día uno puede probar errores de razonamiento muy fácilmente. Pero cualquier discusión que se base en errores de razonamiento es infértil porque uno no tiene claro en su mente que alguien que discute sólo tiene que entender la técnica de la discusión. En la Edad Media, las matemáticas se consideraban la base de cualquier conocimiento, incluso del arte. Podría haber un gran idealismo del que nuestro tiempo no puede tener idea. Un comentario típico de Leonardo da Vinci (1459-1519), este representante del gran idealismo, es que la mecánica es el paraíso de las ciencias matemáticas. Era un artista y matemático al mismo tiempo. La educación física de su época vivía en su alma. La forma de pensar y el conocimiento de su tiempo también nos hablan de sus pinturas. Llamó al mundo exterior el paraíso de las matemáticas. Donde construyó puentes, los pensamientos sobre el espíritu de la humanidad fluyeron hacia él... [BRECHA EN EL TEXTO ORIGINAL].

El "sacrificio del mundo" significa teosóficamente: cuanto menos actúe alguien por sí mismo, más capaz es de poner algo de sí mismo en la cultura de su tiempo. No es tan importante lo que desarrollamos de nosotros mismos, como lo que implantamos en el mundo. No lo que perfeccionamos en nosotros mismos, sino lo que damos al mundo es lo que es imperecedero. Leonardo da Vinci obtuvo pensamientos sobre el espíritu de la humanidad como pensamientos de matemáticas de la construcción de puentes. Los dioses quieren seres libres, no quieren nada en la naturaleza. Lo que el ser humano crea conscientemente en el mundo es una ejecución del plan divino mundial. Algo común puede convertirse en algo sagrado si es para el beneficio de la humanidad. Si tomamos este punto de vista, hemos asumido el gran idealismo en nosotros mismos, y este idealismo tendría que fluir a través de toda la facultad de artes. Dentro del marco de nuestra facultad de artes, probablemente todas las disciplinas científicas pueden ser colocadas. Pero tenía que ser la sede de la visión del mundo como un núcleo en el centro en lugar de tomar el segundo lugar detrás de las disciplinas científicas únicas.

Con la ayuda de esta ciencia filosófica central llegaríamos a la visión artística. Sólo que debería recibir el doctorado que ha absorbido esta actitud central de tener vida en sí mismo. El último examen del filósofo tendría que ser un examen de sus formas de vida; el único título honorífico del doctorado filosófico tendría que estar fundamentado en el hecho de que en el ser humano está incluido el contenido de vida de esta forma de vida. De lo contrario, el doctor en filosofía es un arabesco, una pretensión, una forma social. No sólo el conocimiento pertenece al doctor filosófico, sino un conocimiento transformado en arte de vivir. Uno ya tenía esa conciencia. Por lo tanto, el médico filosófico sólo tendrá la madurez que corresponde a la cabeza filosófica. Una gran difusión de la teosofía la llevaría a cabo por sí misma, ya que quiere desarrollar las fuerzas que duermen en el ser humano. El teósofo es consciente de que el ser humano es capaz de desarrollarse, que al igual que el niño debe desarrollar, también la mente y el alma son capaces de desarrollarse a etapas más altas. El ser humano aún no está completo cuando sale de la escuela secundaria y las universidades. La Teosofía afirma cada vez más que el ser humano está sólo en el comienzo de su desarrollo. La facultad de artes debería tener la mayor participación. Debe pasar de la actitud matemática a una dirección espiritual; todo debe llegar hasta este punto. La Teosofía no es tan difícil. Sería inevitable que si hubiera una facultad teosófica, todas las ciencias se convertirían en teosóficas al final.

La fisiología es la ciencia de los fenómenos en plantas, animales y seres humanos. Si en la fisiología se considera el equipo del ojo, etc., son imágenes para tomar el conocimiento que el ser humano ve. La fisiología nos enseña que básicamente todas nuestras impresiones de los sentidos dependen de nuestros sentidos; enseña lo subjetivo. Al final, dice que no sabemos nada sobre lo que está más allá de nuestras impresiones sensoriales. Si consideramos esto, y no nos quedamos sin pensar, sino que seguimos investigando espiritualmente, llegamos exactamente a las mismas enseñanzas que el ocultismo nos da de que todo lo sensorial es una ilusión y que la teoría de la energía sensorial, tratada teosóficamente, conduce a grandes profundidades. Se necesita la fisiología; hay que estudiarla y luego completarla con la filosofía. No hay otra opción. La filosofía en la facultad de artes es sólo una pieza. Ya no tiene ninguna fuerza; es una disciplina como las demás. Esto no debería ser así; tenía que dar la fuerza a las otras disciplinas. En lugar de esto, ha recibido por su parte la coloración de disciplinas profesionales únicas.
El hecho de que uno piense sustancialmente materialmente es a consecuencia del hecho de que la filosofía y la gran visión del mundo no tienen el dicho, sino que la psicología, que vino de otras disciplinas, se ha convertido en una ciencia experimental. Si se cree que la psicología se hace precisamente sólo cuando se experimenta con el ser humano como con un cristal sin vida, se considera al ser humano como algo que no tiene ni vida ni alma. La psicología no puede reconocer nada más que la expresión material. La Teosofía se daría cuenta de que los estudios de la fisiología y la psicología son uno y el mismo de cierta manera y se integraría ambos en el gran marco del conocimiento. Las universidades modernas no pueden hacer eso y, por lo tanto, no pueden llevar al mundo ninguna visión idealista del mundo. La facultad de artes no puede ser el abanderado de una actitud filosófica. La facultad no debe ser un agregado de las diversas disciplinas, sino permitirles crecer juntos hacia un alma común. Entonces se enseña teosóficamente sin transplantar la teosofía a las universidades. De lo contrario, la facultad de artes permanece como un agregado sin vínculo espiritual. El conocimiento debe convertirse en un todo viviente de cuyas partes individuales brilla el espíritu. Nos satisface como teósofos si la prerrogativa pertenece sólo a este estudio filosófico y si se desarrolla sobre esta base. Entonces es bien rescatado en la teosofía. Sólo queremos lo que todos quieren para el bienestar de las ciencias individuales. Si la teosofía cumple su tarea, no debe ser una doctrina sino la vida. Tenemos que ser teósofos a cada paso, tenemos que impregnar todo lo que hacemos en la vida con esta actitud teosófica viviente. Entonces el movimiento teosófico es más; es como uno de los factores culturales más poderosos del presente. Sin embargo, tiene que ganar influencia en aquellos que son seleccionados para dirigir nuestra cultura. Tenemos que confesar y representar la teosofía donde queremos trabajar en la vida. El proceso del mundo no es nada muerto, sino algo vivo. Los seres y no las relaciones causan el desarrollo de la mente humana. Si la teosofía es un mundo del espíritu, entonces la teosofía es uno de los factores culturales más poderosos del presente. No depende de la lectura de los escritos teosóficos, sino de la actitud para que el ser humano se apodere de la vida cotidiana.

Traducido por Julio L. 05/2016