RUDOLF STEINER
surgimiento de Seres Astrales a través de las acciones humanas
El curso de la evolución en el mundo se nos aparece en tres niveles: la conciencia, la vida y la forma. La conciencia en sus diferentes manifestaciones encuentra su expresión en las siete evoluciones planetarias: Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus, Vulcano. En cada Planeta hay siete Reinos de Vida y cada Reino pasa por siete Condiciones de Forma. Nuestra Tierra física es tal Condición de Forma, la cuarta Condición de Forma o Globo, en el cuarto Reino de Vida, del cuarto Planeta, o Condición de Conciencia. Pensamos en la Tierra como es ahora y nos preguntamos: ¿Qué estamos haciendo aquí? Tomamos cosas del exterior en el espacio, principalmente del reino mineral, y de ellas construimos artefactos. Este es un proceso de combinación; A partir de cosas separadas construimos un todo, una creación dentro de una forma. Ahora bien, hay otras maneras en que algo nuevo puede surgir, por ejemplo de una manera similar a aquella en la cual tallo, hojas y flores surgen de la raíz de una planta. Una flor no se puede juntar como una máquina, a través de la combinación, sino que debe crecer a partir de lo que ya está allí. Este es un proceso dentro del reino de la vida. De lo que ya hay se crea algo nuevo.
En el caso del tercer tipo de producción, fuera de la conciencia, surge algo de tal manera que podemos decir: antes ahí no había nada, nada de nada.
Trasladémonos al principio primordial de una evolución planetaria, al principio de Saturno.
¿Qué se puede observar allí? Todavía no había un planeta físico, ni siquiera en la forma Arupa más fina estaba presente un planeta, supongamos que estamos allí incluso antes del momento en que el Antiguo Saturno entraba en sus comienzos. Nada de nuestra serie de planetas existía; Ciertamente sin embargo, ya estaba todo el resultado de la cadena planetaria precedente, de la misma manera que cuando nos levantamos por la mañana, sin haber hecho todavía nada, y sólo el recuerdo de lo que hicimos el día anterior está contenido en nuestra mente . De modo que cuando nos trasladamos completamente al comienzo de la evolución de Saturno, hallamos en los seres espirituales entonces en manifestación, la memoria de una cadena planetaria anterior y sus acontecimientos. Ahora trasladémonos al final de la cadena planetaria, hasta el momento en que la evolución de Vulcano haya llegado a su fin. Mientras que la cadena de planetas se ha ido manifestando gradualmente como creación, la tendencia a ella ya estaba allí en el principio como conciencia inherente. Así que tenemos para empezar un vertido de conciencia; A partir del contenido de lo anterior, a partir de la memoria, la conciencia crea lo nuevo. Al final, por lo tanto, algo está presente que al principio no estaba allí: es decir, todas las experiencias. Lo que había al principio ha fluido hacia las cosas y seres astrales. Al final una nueva conciencia ha surgido con un nuevo contenido de conciencia. Es algo que ha surgido de la nada, a partir de las experiencias. Cuando observamos algo nuevo debemos decirnos a nosotros mismos: para hacer esto posible, una semilla ha tendo que estar allí. Sin embargo, la nueva condición de la conciencia, al final de una evolución planetaria, ha surgido de la nada, a partir de las experiencias; Para ello no se necesitan fundamentos, se crea algo que surge de la nada. Como cuando una personalidad mira a otra, no se puede decir que haya tomado algo de la otra, si como resultado lleva en sí la memoria de la otra personalidad. Este recuerdo ha surgido de la nada. Así pues, las tres maneras de crear son las siguientes:
Combinando partes ya existentes:Forma
Produciendo nuevas formaciones con nuevo contenido de vida a partir de los fundamentos existentes:Vida Creando de la nada:Conciencia
Aquí tenemos tres definiciones de Seres como causa subyacente a una cadena planetaria. Se les llama los tres Logos. El Tercer Logos produce por medio de la combinación. Cuando a partir de una sustancia surge otra cosa que tiene una vida nueva, ésta es producida por el Segundo Logos. Para todo aquello, sin embargo, que tenga que ver con algo salido de la nada, tenemos el Primer Logos. Por eso el Primer Logos también es llamado Aquel que es inmanente en las cosas, el Segundo Logos Aquel que en la sustancia quiescente en las cosas crea la vida fuera de lo vivo, el Tercer Logos El que combina todo lo existente, que reúne el Mundo a partir de las cosas.
Estos tres Logos se manifiestan siempre en el mundo en y a través uno de otro. El Primer Logos también experimenta tanto la sabiduría interior como la voluntad. En la actividad creadora del Primer Logos hay experiencia, es decir, la acumulación de pensamientos de la nada y luego creando de la nada una vez más de acuerdo con estos pensamientos. Sin embargo, la creación a partir de la nada no se hace de manera tal como si nada hubiera estado allí. Por el contrario, en el transcurso de la evolución se realizan experiencias y en el transcurso del devenir se crea lo nuevo, para que lo que allí se esparce y a partir de la experiencia se produzca la creación de lo nuevo.
Esta creación puede compararse con lo siguiente: Alguien ve a otra persona y observa su apariencia. Si estuviera creativamente dotado como el Primer Logos, sería capaz de decir: Sí, he visto N y también tengo un concepto del N. invertido. También puedo formar una imagen complementaria de él, es decir, blanco donde hay negro y viceversa. De esta manera, a partir de la experiencia del objeto y su negativo, ha creado una forma completamente nueva. Esto él podría imbuirle de vida. Sería una creación completamente nueva que no estaba allí anteriormente. Supongamos que alguien hizo esto con un número de personas y que estas personas iban a perecer: entonces, a partir de sus experiencias, el observador sería capaz de crear un mundo nuevo.
Al contemplar el mundo se ve continuamente la interacción de los tres Logos. Formemos en el marco de nuestro sistema planetario, un cuadro mental del funcionamiento de los tres Logos con respecto al hombre. Pensemos en los mismos comienzos de la evolución de Saturno, cuando todavía no había nada. ¿Qué sucede entonces? Entonces, todo lo que estaba presente se desplega como si dijéramos. Todas las cosas que estaban allí antes fluyen hacia fuera. Lo que surge de esta manera va a convertirse en el primer efluvio de sustancia de la suma de experiencias anteriores. En ella está contenida la sustancia a partir de la cual el hombre se desarrolló más tarde. Esta sustancia está, en principio simplemente allí como sustancia. Esta afluencia debe ser continuamente trabajada y combinada. La combinación de la sustancia que fluye es una nueva creación. Es sobre todo una actividad creativa del Tercer Logos. Sucede después de la salida de la sustancia y por lo tanto es una actividad creativa del tercer Logos.
¿Qué significa esto para el hombre? Para el hombre significa que en primer lugar se combinan todas las partes que luego formaran su cuerpo físico. En aquel tiempo, en Saturno, el ser humano era un verdadero autómata. Si alguien le hubiese dicho una palabra, él la habría repetido de nuevo. Se modelan formas de seres. Esta es la llamada obra del Tercer Logos y continúa en la época del Antiguo Sol, cuando el hombre también recibe su cuerpo etérico y con él la vida. Esta es la obra del Segundo Logos. Ahora continuemos en la Época de la Tierra. Allí el hombre adquiere una conciencia, es decir, la posibilidad de recoger experiencias de la nada. Esta es la obra del Primer Logos. En Saturno, el hombre recibió del Tercer Logos lo que es forma en él. En el Sol recibió del Segundo Logos lo que en él es vida. En la Tierra recibió del Primer Logos. lo que en él es conciencia.
El concepto de conciencia debe ser un poco más claro para nosotros. Debemos elaborar plenamente el concepto de conciencia en un plano particular. El hombre es consciente, pero tenemos que saber dónde está su conciencia. Ahora está consciente en el plano físico cuando estamos hablando acerca de la conciencia despierta. Pero la conciencia despierta también podría estar en el plano astral. Cuando en el caso de una criatura, la vida está en el plano físico y la conciencia está en el plano astral, entonces esta criatura es un animal.
En los seres humanos, el pensamiento está localizado en la cabeza. Con el animal, por ejemplo el tigre, la conciencia está en el plano astral. Fuera de la cabeza se forma lo que puede llamarse el punto focal a través del cual el tigre se ve influido. Cuando el tigre siente dolor, éste pasa al plano astral. Con el tigre el órgano para esto está delante de la cabeza, en el lugar donde la frente está en el caso del hombre. Con el hombre este lugar ya está encerrado en la cabeza y está lleno del cerebro frontal; La conciencia ha sido encarcelada a través del cerebro y la parte delantera del cráneo y por lo tanto está en el plano físico. En el caso del tigre, y de hecho de todos los animales, el punto focal de la conciencia está situada delante de la cabeza, en el astral: de allí va al mundo astral. En el caso de las plantas las cosas son a su vez diferentes. Podríamos seguir su conciencia, yendo de arriba hacia abajo, siempre llegaríamos a la punta de la raíz. Si entonces siguiéramos la línea de crecimiento, llegaríamos al centro de la tierra. Allí está el punto de recepción de todas las sensaciones, el punto de succión de la conciencia de la planta. Está en conexión directa con el mundo mental. El mundo vegetal entero tiene su conciencia en el plano mental.
La conciencia de todo el mundo mineral está en las regiones más altas del Mundo Mental, en el plano Arupa. La conciencia de las piedras es tal que si queremos buscar su foco central lo encontraríamos como en una especie de atmósfera solar. Cuando en la Tierra trabajamos sobre el mundo mineral, cuando rompemos piedras, cada acción individual está en cierta relación con esta Atmósfera solar. Allí se percibe el trabajo que el hombre hace aquí. Por lo tanto, tenemos una serie de seres en el plano físico cuya conciencia, sin embargo, se encuentra en diferentes planos.
Los seres humanos y los animales difieren entre sí por el hecho de que tienen su conciencia en diferentes planos. Ahora bien, también hay otros seres además de minerales, plantas, animales y seres humanos. Hay seres que tienen su conciencia en el plano físico y su cuerpo en el astral. Tal ser es, por así decirlo, un animal al revés. Estos seres existen realmente; Son los seres elementales. Para que su naturaleza sea comprensible, vamos a dejar claro acerca de lo que pertenece al plano físico.
Físico es: En primer lugar la tierra sólida, en segundo lugar el agua, en tercer lugar el aire, cuarto el éter (éter del calor, éter de luz, éter químico, éter de vida). Mantengamos las cuatro formas inferiores de nuestro plano físico y separemos de ellas el mundo etérico. Los estados de conciencia pueden estar en cualquiera de las cuatro formas del plano físico mientras que el cuerpo de dichos seres (elementales) está en el astral. Debemos pensar con la conciencia en la Tierra sólida, el cuerpo en el astral; O un ser que tiene su conciencia en el agua y su cuerpo en el astral; O bien tal ser con su conciencia en el aire y su cuerpo en el astral o quizás con su conciencia en el fuego y su cuerpo en el astral. El hombre de hoy sabe poco de tales seres; En nuestro tiempo sólo se les conoce a través de la poesía. Sin embargo, los mineros conocen muy bien a tales seres. Un gnomo sólo es visible para alguien que puede ver en el plano astral, pero los mineros suelen poseer tal visión astral; Saben que los gnomos son realidades. Así, en nuestra Tierra existen varias formas de conciencia, y lo que los científicos naturales llaman hoy leyes de la naturaleza son los pensamientos de los seres que piensan en el plano físico pero tienen sus cuerpos en el plano astral. Todo cuanto en física tiene que ver con las leyes de la naturaleza podemos decir: que son los pensamientos de un ser que tiene su cuerpo en el plano astral. Las fuerzas de la naturaleza son seres creativos y las leyes naturales son sus pensamientos.
En la Edad Media los alquimistas trataron de hacer uso de estos espíritus. Goethe lo sabía muy bien; Fausto deseaba tener aire de fuego; Esto sería producido por las salamandras que tienen su cuerpo en el plano astral. Por lo tanto, tenemos alrededor de nosotros seres que en realidad tienen su conciencia en el fuego, a quienes causamos dolor cuando encendemos fuego, porque al hacerlo realmente causamos una cierta alteración en el cuerpo del ser en cuestión en el plano astral. Cuando uno enciende fuego, se altera este ser astral. De la misma manera cuando se producen alteraciones en otros ámbitos de los elementos y de las fuerzas de la Naturaleza se altera algo en estos seres astrales. Cuando hacemos esto o lo otro, estamos continuamente poblando el plano astral. Si clarificamos estos pensamientos en profundidad, tenemos el significado del ritual de la iglesia: es decir, no hacer uso de cualquier tipo de sustancias en el plano físico, excepto aquellas que tienen significado, por el cual los seres significativos surgen en el plano astral. Cuando, por ejemplo, se enciende el humo del incienso se hace algo que tiene un propósito; Uno quema una sustancia particular y crea seres de un tipo particular. Cuando uno pasa una espada por el aire en cuatro direcciones se crea un tipo definido de ser.
Lo mismo sucede con el sacerdote, cuando hace movimientos definidos con sus manos, para acompañar sonidos definidos o, i, u, intensificados por la repetición: Dominus vobiscum. El sonido es regular, el aire es llevado a vibraciones definidas intensificadas por movimientos definidos de la mano, y un silfo es llamado a la existencia. El signo, el apretón y la palabra de los francmasones también producen formas definidas que se manifiestan de acuerdo con leyes definidas en el mundo físico. A través de un uso decidido de estas palabras se forma un vínculo de una persona a otra, uno se envuelve en una sustancia astral que se crea a través del signo, el apretón y la palabra.
Naturalmente, el hombre hace continuamente todo esto en la vida ordinaria, pero lo hace de una manera no sistemática, creando seres contradictorios. El arte consiste en trabajar armónicamente hacia arriba desde el físico hasta los planos superiores. En los rituales, a través de actos definidos, el objetivo es producir seres no contradictorios sino armoniosos. En la actualidad el hombre no está en condiciones de poner estas cosas en armonía. Pero para todo lo que el hombre crea de esta manera en el plano astral hay ciertos seres directores. Así que tenemos un mundo de seres elementales alrededor de nosotros con un rey. Entre los indios el rey de los gnomos se llama Kshiti, el más alto de los gnomos; Siendo el más alto entre las ondinas: Varuna; El más alto ser entre los silfos: Vayu, y todo lo que tiene su conciencia en el fuego está dirigido por el rey del fuego: Agni. En toda actividad relacionada con el fuego, el agua y así sucesivamente tiene que ver con estos seres Deva particulares. Todo el fuego que tenemos aquí en la Tierra es la sustancia que es tejida por los seres que pertenecen a Agni. La magia ceremonial es el tipo más bajo de brujería y consiste en hacer uso de ciertos trucos especialmente concebidos en el plano físico para crear formas y seres definidos en el plano astral. Existen escuelas en las que todavía se ejerce la magia ceremonial. Tales usos causan gran atracción hacia el mundo astral y con mucha frecuencia resultan en suicidio, porque entonces una persona es casi exclusivamente activa en el mundo astral y se ha acostumbrado a usar el mundo físico para su propósito legítimo. Ha desarrollado una parcialidad para el otro mundo y el cuerpo físico es a menudo un obstáculo.
Así también comprenderán la conexión con el culto al fuego que ha aparecido en la historia de la religión. Los seguidores de Zaratustra buscaban, a través del fuego del sacrificio de los sacerdotes, crear realmente formas definidas en el plano astral. En la Tierra de hoy todo tiene lugar físicamente. Pero a tenor de lo que se ha dicho, se puede ver que los seres astrales son continuamente creados bajo la influencia de nuestros actos. Todos los hechos están acompañados por seres astrales. Estas son nuestras Skandas que producen nuestro Karma. Pero también todas las acciones físicas dejan atrás a los seres astrales en el plano astral. Por ejemplo, la catedral de Colonia corresponde a un ser definido en el plano astral. A través de todo lo que sucede en la Tierra, cuando toda la materia física haya sido trabajada y la Tierra se haya disuelto, a través de esto el siguiente Globo astral surgirá de sí mismo. Simplemente estarán allí como seres astrales, como los efectos de todos los procesos físicos anteriores. Es por eso que el hombre debe trabajar continuamente con Karma. En su próxima vida debe volver a enderezar los seres astrales grotescos que él haya estropeado, de lo contrario se producirían criaturas sin significado para el globo siguiente. Este es Karma que él debe rectificar. Lo que ocurre a gran escala en la Tierra, tiene lugar de una manera pequeña en el hombre. Pensemos en un niño. Está mal educado, mimado con dulces y así sucesivamente. Esto no sólo provoca procesos en el cuerpo físico, sino que los imparte continuamente al astral, de modo que, de hecho, el cuerpo astral también se cambia. Lo que uno da físicamente al infante entra en su cuerpo astral, está presente en figuras de formas definidas. Lo que se trabaja así, sin embargo se vuelve a desarrollar gradualmente. En la edad avanzada los pecados contra el niño toman su venganza. Estos pecados permanecen a lo largo de toda la vida y tienen gran importancia especialmente en los últimos años. Después del período medio se produce una especie de inversión; El astral entonces trabaja en el plano físico.
Durante la infancia se implanta el fundamento de lo que el hombre tendrá en la vejez en el astral. Cuando una persona percibe cómo ha pecado contra si mismo y trabaja sobre sí mismo con esta visión, entonces puede eliminar el daño en el cuerpo astral, de lo contrario se descompondrá en la vejez bajo las debilidades de su infancia. Sólo lo que el hombre obra conscientemente en él tiene un efecto equilibrador sobre el cuerpo astral. Si más tarde en la vida las cualidades opuestas no se llaman conscientemente, uno no puede librarse de los defectos.
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