Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XVI
Los grandes iniciados
Berlin, 16 de marzo de 1905.
La
visión teosófica del mundo difiere de todas las demás visiones del
mundo, que podemos encontrar en el presente, porque también
satisface el conocimiento. Tan a menudo hemos escuchado en el
presente: que no podemos reconocer determinadas materias; nuestras
facultades cognitivas tienen límites y no pueden elevarse por encima
de una cierta altura. Cuando dejamos que las investigaciones
filosóficas del presente nos acerquen, se habla a menudo de tales
límites del conocimiento, en particular de las escuelas filosóficas
que se remontan al kantianismo. El punto de vista del teósofo y del
místico práctico difiere de todas estas discusiones porque nunca
pone límites a las facultades cognitivas humanas, sino que las
considera de tal manera que pueden ser ampliadas. ¿No se trata de
una gran inmodestia, que alguien considere sus facultades cognitivas
particulares, su punto de conocimiento como algo decisivo y diga que
no podemos ir más allá de un cierto límite con nuestras facultades
cognitivas?
El teósofo dice: Hoy en día estoy en un cierto
punto de vista de la cognición humana. Desde este punto de vista
puedo reconocer esto o aquello, y no puedo reconocer aquello o lo
otro. Pero es posible desarrollar las facultades cognitivas humanas
para aumentarlas. Lo que llamamos escuelas iniciáticas tienen como
objetivo básico aumentar estas facultades cognitivas humanas a un
nivel superior, de modo que si uno dice desde un nivel inferior de
conocimiento que hay límites de la cognición, que no se puede
reconocer esto o aquello, es correcto. Pero también se puede superar
tal nivel de conocimiento, se puede llegar a niveles más altos, y
entonces se puede reconocer lo que no se puede reconocer en niveles
inferiores. Esta es la naturaleza de la iniciación, y esta
profundización o elevación del conocimiento es la tarea de las
escuelas iniciáticas. Se trata de elevar al ser humano a los niveles
de conocimiento sobre los cuales no puede apoyarse en la naturaleza,
y que sólo debe alcanzar con ejercicios pacientes de larga
duración.
En todo momento, han existido tales escuelas
iniciáticas. Todos los pueblos han reconocido que los hombres de
tipo superior provienen de tales escuelas iniciáticas. La naturaleza
de tales escuelas iniciáticas y de los grandes iniciados que han
superado los niveles inferiores de las facultades cognitivas humanas
y han llegado al conocimiento más elevado, que es accesible a
nosotros en la tierra, se expresa en el hecho de que estos iniciados
dieron las diferentes religiones y visiones del mundo a los
diferentes pueblos.
Hoy queremos esbozar la naturaleza de
estos grandes iniciados. Tal como es necesario conocer los métodos
de cada ciencia, de cada procedimiento espiritual con el que se
penetra en el conocimiento, también lo es en las escuelas
iniciáticas. Allí se trata también de que se nos guíe a etapas
superiores de la cognición con ciertos métodos de los que acabamos
de hablar. Ahora, en breve, enumeraré las etapas correspondientes.
Ciertos niveles de conocimiento deben ser alcanzados sólo en las
escuelas iniciáticas íntimas, donde los maestros son quienes han
experimentado esa escuela, quienes han realizado esos ejercicios,
quienes pueden realmente considerar cualquier etapa, cualquier paso.
Sólo hay que confiar en los maestros de estas escuelas iniciáticas.
En
efecto, en estas escuelas iniciáticas no hay nada de autoridad, nada
del principio del dogmatismo, sino que sólo domina el principio de
aconsejar. Quien ha pasado por ciertas etapas de estudio y ha
adquirido así las experiencias de la vida suprasensible superior,
conoce los caminos íntimos que conducen a esta cognición superior.
Sólo un alguien así es competente para decir lo que se tiene que
hacer. En este campo, lo que se necesita entre el alumno y el maestro
es sólo confianza. Quien no tiene esta confianza no es capaz de
aprender nada. Quien tiene esta confianza ve muy pronto que por
cualquier maestro esotérico o místico no se recomienda nada más
que lo que este maestro haya trabajado. Lo importante es que de toda
la entidad del ser humano sólo está completa la parte visible
externamente, tal y como el ser humano se nos aparece hoy. Todo aquel
que se esfuerza por recibir instrucciones esotéricas tiene que tener
claro en su mente que el ser humano no es un ser completo hoy en día,
tal y como se nos aparece, sino que se está desarrollando para
llegar a etapas mucho más altas en el futuro.
Aquello que ya
ha alcanzado la imagen de Dios hoy, la parte del ser humano que ha
llegado al nivel más alto es el cuerpo sensorial humano lo que vemos
de él con los ojos, lo que generalmente podemos percibir con
nuestros sentidos. Sin embargo, esto no es lo único que tiene el ser
humano. El ser humano tiene en su naturaleza miembros aún más
elevados. Primeramente, tiene un miembro que llamamos el cuerpo
etérico. Quien haya desarrollado los órganos del alma puede ver
este cuerpo etérico. Gracias a este cuerpo etérico, el ser humano
no sólo es una creación en la que trabajan las fuerzas químicas y
físicas, sino una creación viva que vive y está provista de
crecimiento, vida y capacidad de reproducción. Cuando se sugiere que
el cuerpo físico habitual desaparezca, (con los métodos de
clarividencia que aún han de ser caracterizados posteriormente), se
puede ver que este cuerpo etérico es una especie de arquetipo del
ser humano. Con los métodos habituales de la hipnosis y la sugestión
se puede lograr que si se le dice a alguien que aquí no hay ninguna
lámpara, realmente no la vea. Por lo tanto, usted es capaz de
sugestionar la habitación a pesar de mirar dentro de ella. Esto es
posible si desarrollan suficiente fuerza de voluntad en ustedes
mismos, esa fuerza de voluntad es capaz de desviar la atención del
cuerpo físico. Entonces ven la habitación no vacía, sino llena de
una especie de arquetipo. Este arquetipo tiene aproximadamente la
misma figura que el cuerpo físico. Sin embargo, no es del mismo
tipo, sino que está organizado minuciosamente. No sólo está
intercalado con pequeñas y finas venas y corrientes, sino que
también tiene órganos. Esta formación, este cuerpo etérico
ocasiona la vida real del ser humano. Su color sólo puede compararse
con el color de la joven flor de melocotón. No es un color que esté
incluido en el espectro solar; está aproximadamente entre el violeta
y el rojo. Este es el segundo cuerpo.
El tercer cuerpo es el
aura que ya he descrito ocasionalmente, esa formación de nubes de la
que hablé la última vez, cuando describí el origen del ser humano,
en la que el ser humano es como una nube ovalada. Todo lo que vive en
el ser humano se expresa en él como deseo, pasión y sentimiento. En
esta aura, los sentimientos felices y devotos se expresan en
brillantes corrientes de color. El odio, las emociones sensuales se
expresan en tonos más oscuros. Los pensamientos intensos y lógicos
se expresan en figuras bien definidas. Pensamientos ilógicos y
confusos se expresan en figuras con contornos poco claros. Así
tenemos una imagen de la vida del alma humana en esta aura.
El
ser humano, tal como lo he descrito ahora, fue colocado por así
decirlo, por la mano de la naturaleza en la tierra en aquel tiempo
que se sitúa casi en el comienzo de la época atlante. He descrito
la última vez lo que es lo que se tiene que entender por la época
atlante. Cuando ya había tenido lugar la fecundación con el
espíritu eterno, el ser humano se presenta ante nosotros con tres
miembros: cuerpo, alma y mente. Hoy en día estos tres miembros del
ser humano están básicamente algo cambiados porque el ser humano ha
trabajado en sí mismo desde entonces, desde que la naturaleza lo
relegó, desde que se convirtió en un ser consciente de sí
mismo.
Este trabajo sobre sí mismo significa mejorar su aura,
irradiando luz de la autoconciencia a esta aura. El ser humano que se
encuentra en un nivel muy profundo que no ha trabajado sobre sí
mismo, lo que denominamos un salvaje, tiene un aura como la que le ha
dado la naturaleza. Todos aquellos, sin embargo, que están dentro de
nuestro mundo civilizado, tienen auras en las que ellos mismos han
cooperado. En la medida en que el ser humano es un ser consciente de
sí mismo, trabaja sobre sí mismo, y este trabajo encuentra en él
la expresión, en un primer momento, de que su aura cambia. Todo lo
que el ser humano ha aprendido de la naturaleza, lo que ha asimilado,
desde que puede hablar y pensar de forma consciente, es un nuevo
impacto en su aura, causado por él mismo.
Si se trasladan a
la época lemúrica, cuando el ser humano era de sangre caliente
desde hace mucho tiempo, cuando su fecundación por el espíritu
había tenido lugar en medio de esta época lemuriana, el ser humano
no era todavía un ser capaz de pensamientos claros. Todo eso apenas
comenzaba a desarrollarse. El espíritu acababa de tomar posesión de
la corporeidad. En aquel tiempo, el aura era completamente una
consecuencia de las fuerzas naturales. Allí se podía notar y se
puede notar aún hoy en día con personas de muy bajo nivel, un aura
más pequeña de color azulado que se origina en un cierto lugar
dentro de la cabeza. Esta aura más pequeña es la expresión áurica
externa de la autoconciencia. Cuanto más ha desarrollado el ser
humano esta autoconciencia mediante su pensar y trabajar, más se
extiende esta aura más pequeña sobre la otra aura, de modo que
ambas se vuelven a menudo completamente diferentes en poco tiempo. El
ser humano que vive en la civilización externa, que es una persona
educada y civilizada, trabaja en su aura de tal manera que la
civilización lo impulsa. Retomamos nuestros conocimientos
habituales, tal y como lo ofrece nuestra escuela, nuestras
experiencias, que la vida nos trae, y que cambian perpetuamente
nuestra aura. Pero este cambio debe continuar si el ser humano quiere
unirse al misticismo práctico. Allí tiene que trabajar
particularmente en sí mismo. Allí tiene que incorporar en su aura
no sólo lo que la civilización le ofrece, sino que tiene que
ejercer una influencia cierta y regular en su aura. Esto sucede por
medio de la llamada meditación. Esta meditación o la contemplación
interna es la primera etapa que el estudiante de un iniciado tiene
que pasar.
¿Cuál
es el sentido y el propósito de esta meditación? Intentar de una
vez mantener ante ustedes los pensamientos que tienen en la mente
desde la mañana hasta la noche, y reflexionar sobre cómo estos
pensamientos están influenciados por el espacio y el tiempo en el
que viven. Intenten una vez si son capaces de evitar sus pensamientos
y pregúntense si los tendrían si no vivieran por casualidad en
Berlín y a principios del siglo XX. A finales del siglo XVIII y
principios del XIX, los seres humanos no pensaban de la misma manera
que los seres humanos de hoy. Si se imaginan cómo ha cambiado el
mundo en el curso del último siglo y qué cambios ha causado el
tiempo, entonces ven que lo que impregna su alma desde la mañana
hasta la noche depende del espacio y el tiempo. Si nos dedicamos a
pensamientos que tienen un valor eterno, es diferente. En realidad,
se trata sólo de ciertos pensamientos abstractos y académicos, los
pensamientos más elevados de matemáticas y geometría a los que el
ser humano se dedica y que tienen un valor eterno. Dos veces dos es
cuatro: esto debe mantenerse en todo momento y lugar. Lo mismo se
aplica a las verdades geométricas que retomamos. Pero si nos
abstenemos de la base segura de tales verdades, podemos decir que la
persona corriente piensa muy poco que es independiente del espacio y
el tiempo. Lo que depende de ellas nos conecta con el mundo y ejerce
una pequeña influencia sólo en aquel ser que en sí mismo es algo
permanente.
La meditación no es otra cosa que dedicarse a
pensamientos de valor eterno, para educarse conscientemente en lo que
está más allá del espacio y del tiempo. Los grandes escritos
religiosos contienen tales pensamientos: el Vedanta, el Bhagavad
Gita, el Evangelio de Juan desde el capítulo decimotercero hasta el
final, también la Imitación de Cristo (1441) de Tomás de Kempis
(~1380-1471, canon regular). Quien se absorbe con paciencia y
perseverancia de tal manera que vive en tales escritos, quien se
absorbe cada día de nuevo y tal vez trabaja en una sola frase
durante semanas, y la piensa y la siente, obtiene un uso infinito.
Así como se conoce y se ama cada día más a un niño con todas sus
peculiaridades, se deja penetrar cada día en el alma tal frase de
eternidad que surge de los grandes iniciados o de los seres humanos
inspirados. Esto nos llena de nueva vida. También son muy
importantes los versículos de Luz en el camino (1885), escritos por
Mabel Collins (1851-1927) según instrucciones superiores. Ya las
cuatro primeras frases son adecuadas si se ejercitan pacientemente
para intervenir en el aura humana de tal manera que esta aura se
ilumine completamente con una nueva luz. Uno puede ver esta luz
iluminando el aura humana. Los matices de color azulados reemplazan a
los rojizos o pardo-rojizos, los ligeros matices rojizos reemplazan a
los amarillos, etc. Todos los colores del aura cambian bajo la
influencia de tales pensamientos de la eternidad. El estudiante no
puede percibir esto al principio, pero comienza a sentir gradualmente
la profunda influencia que sale de esta aura cambiada.
Si el
ser humano ejercita ciertas virtudes, ciertas actuaciones del alma
más cuidadosamente junto a estas meditaciones, entonces sus sentidos
anímicos se desarrollan dentro de esta aura. Debemos tenerlos si
queremos contemplar el mundo anímico, así como debemos tener
sentidos físicos para poder mirar el mundo físico. Así como los
sentidos externos son implantados por la naturaleza en el cuerpo, el
ser humano tiene que implantar egularmente los sentidos superiores
del alma en su aura. La meditación hace que el ser humano madure
para trabajar en estos sentidos que existen como rudimentos.
Pero
tenemos que dirigir nuestra atención a actuaciones particulares del
alma si queremos desarrollar estos sentidos. Hay que considerar que
el ser humano tiene un número de tales sentidos en fase de
desarrollo. Llamamos a estos sentidos flores de loto, porque la
estructura astral que el ser humano comienza a desarrollar en su aura
toma la figura de las flores de loto comparativamente. Por supuesto,
esto es sólo comparativo, al igual que se habla de pulmones que se
parecen a alas. La flor de loto de dos pétalos se encuentra en el
medio de la cabeza sobre la raíz nasal entre los ojos. Cerca de la
laringe está la flor de loto de 16 pétalos, cerca del corazón la
de 12 pétalos, cerca de la boca del estómago la de 10 pétalos. Más
abajo están las flores de loto de 6 y 4 pétalos. Me gustaría
hablar sólo de las flores de loto de 16 y 12 pétalos.
En las
enseñanzas de Buda se da el llamado camino de los ocho pétalos.
Ahora pregúntense una vez: ¿por qué Buda da sólo este óctuple
sendero como especialmente importante para el logro de las etapas
superiores del ser humano? Este óctuple sendero es: visión
correcta, aspiración correcta, discurso correcto, acción correcta,
sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y
concentración correcta. Un gran iniciado como Buda no habla de un
ideal vagamente sentido, sino del conocimiento de la naturaleza
humana, y sabe qué influencia tienen las actuaciones del alma en
aquellos cuerpos que deben desarrollarse sólo en el futuro. Si
consideramos la flor de loto de 16 pétalos de una persona moderna
común, vemos, en realidad, muy poco. Está a punto de encenderse de
nuevo, por así decirlo. En tiempos de un pasado muy lejano esta flor
de loto ya existió una vez. Declinó su desarrollo. Hoy en día
aparece de nuevo debido al trabajo cultural del ser humano. Sin
embargo, en el futuro esta flor de loto de 16 pétalos volverá a
desarrollarse plenamente. Comienza a brillar en sus dieciséis rayos
o pétalos, cualquier pétalo aparece en otro tono, y, finalmente, se
mueve de izquierda a derecha, en el sentido de las agujas del reloj.
Algunos
desarrollan en la escuela iniciática conscientemente lo que cada ser
humano experimentará y poseerá una vez en el futuro, para que pueda
convertirse en un guía de la humanidad. Ocho de los dieciséis
pétalos ya fueron desarrollados en un pasado muy lejano. Otros ocho
aún están por desarrollarse hoy en día si el estudiante esotérico
quiere llegar al uso de estos sentidos.
Estos están formados,
-Si
el ser humano recorre consciente y cuidadosamente el óctuple
camino
-Si ejerce las ocho actividades anímicas dadas por
Buda
-Si ordena toda su vida anímica de manera que ejercite estas
ocho virtudes lo más intensamente posible,
Para que se controle a
sí mismo, apoye su trabajo de meditación y no sólo madure la flor
de loto de 16 pétalos, sino que también los ponga en movimiento
para poder percibir realmente.
Ahora quiero hablar aún de la flor de loto de 12 pétalos que está cerca del corazón. Ya se en el pasado lejano se desarrollaron seis pétalos; otros seis tienen que desarrollarse en el futuro con todos los seres humanos, ya desarrollándose con los iniciados y sus alumnos hoy en día. En todos los manuales teosóficos se encuentran citadas ciertas virtudes que el que quiera ascender a la etapa de chela o de estudiante debe adquirir de antemano. Estas seis virtudes, que se encuentran citadas en todos los manuales teosóficos donde se habla del desarrollo del ser humano, son: control de los pensamientos, control de las acciones, tolerancia, firmeza, imparcialidad y equilibrio o lo que Ángelus Silesius llama calma. Estas seis virtudes, que hay que practicar consciente y cuidadosamente y añadir a la meditación, desarrollan los otros seis pétalos de la flor de loto de 12 pétalos. Esto no se recoge ciega o accidentalmente en los libros de texto teosóficos o se escribe por sentimiento interno, sino que se habla desde el conocimiento más profundo de los grandes iniciados. Los iniciados saben que alguien que realmente quiere desarrollarse en etapas supersensibles superiores tiene que desarrollar la flor de loto de 12 pétalos. Para ello tiene que desarrollar los seis pétalos, que no fueron desarrollados en el pasado, con estas seis virtudes. Así se puede ver cómo desde un conocimiento más profundo del ser humano los grandes iniciados dieron sus instrucciones para la vida. Podría extender esta consideración a otros órganos de conocimiento y observación, pero sólo quiero daros un esbozo del proceso iniciático con estas observaciones que deberían ser suficientes.
Si el
estudiante ha avanzado tanto que comienza a desarrollar estos
sentidos astrales, si ha avanzado tanto que es capaz de ver no sólo
las impresiones sensoriales de su entorno sino también lo que es
mental, lo que es el aura en el ser humano, en el animal y en la
planta, comienza un nivel de instrucción bastante nuevo. Nadie puede
ver nada mental en su entorno, antes de que sus flores de loto giren,
al igual que alguien que sin ojos tampoco puede ver colores ni luz.
Si se rompe la barrera, si se ha progresado en la etapa preliminar de
conocimiento hasta el punto de tener una visión de este mundo
astral, sólo entonces comienza para él el verdadero aprendizaje.
Éste conduce a través de cuatro etapas de conocimiento. ¿Qué
sucede ahora en este momento cuando el ser humano se ha convertido en
un chela, después de haber pasado por las etapas preliminares? Hemos
visto que todo lo que hemos descrito ahora se refiere al cuerpo
astral. El cuerpo humano lo organiza todo. El ser humano que ha
experimentado tal desarrollo tiene otra aura. Si entonces examina su
cuerpo astral con conciencia de sí mismo, si él mismo se ha
convertido en la clara organización de su cuerpo astral, decimos que
este estudiante ha examinado su cuerpo astral con manas. No hay nada
más manas que un cuerpo astral controlado desde la autoconciencia.
Manas y cuerpo astral son uno al unísono, pero en diferentes etapas
de desarrollo.
Hay que darse cuenta de esto si se quiere
utilizar prácticamente para la mística práctica lo que se da en
los manuales teosóficos como siete principios. Todo aquel que conoce
el camino místico del desarrollo, todo aquel que conoce algo de la
iniciación dice que tienen un valor teórico para el estudio, pero
para el místico práctico sólo si se conocen las relaciones que
existen entre los principios inferiores y superiores. Ningún místico
práctico conoce más de cuatro miembros: el cuerpo físico, en el
que actúan las leyes químicas y físicas, el cuerpo etérico, el
cuerpo astral y, finalmente, la autoconciencia que llamamos
kama-manas en el desarrollo actual, el principio de autoconciencia.
Manas no es otra cosa que lo que la autoconciencia trabaja en el
cuerpo. El cuerpo etérico, tal y como está ahora, está alejado de
cualquier influencia de la autoconciencia. Podemos influir en el
crecimiento y la alimentación indirectamente, pero no de tal manera
que dejemos que nuestros deseos, nuestros pensamientos e ideas
provengan de la autoconciencia. Por lo tanto, nosotros mismos no
podemos influir en nuestras relaciones de alimentación, digestión y
crecimiento. Estas no tienen ninguna conexión con la autoconciencia
humana. Este cuerpo etérico tiene que estar bajo la influencia del
cuerpo astral, el llamado aura. La autoconciencia del cuerpo astral
debe penetrar y tratar el cuerpo etérico de la misma manera que el
ser humano su aura, su cuerpo astral. Si el ser humano ha avanzado
tanto por la meditación, por la contemplación y por el ejercicio de
las actividades del alma que el cuerpo astral se organiza por sí
mismo, entonces el trabajo procede al cuerpo etérico, entonces el
cuerpo etérico recibe la palabra interna, entonces el ser humano no
sólo oye lo que vive en el entorno, sino que el sentido interno de
las cosas le suena en su cuerpo etérico.
A menudo he dicho aquí que lo espiritual en las cosas es algo que suena. He señalado que el místico práctico, cuando habla en el sentido correcto, habla de un sonido en el mundo espiritual, así como habla de un brillo en el mundo astral o de los deseos. No es por nada que Goethe dice, mientras guía su puño al cielo:
"el sol resuena a la manera antigua
en esferas fraternales de canto,
y su viaje prescrito
se completa con el trueno.
Y no es sin razón que Ariel dice, cuando Fausto es llevado al mundo espiritual por los espíritus: "El nuevo día ya ha nacido para los oídos de los espíritus.
Este
sonido interno que, por supuesto, no es perceptible para los oídos
sensoriales externos, esta palabra interna de las cosas por la que
expresan su propia naturaleza es la experiencia que tiene el ser
humano cuando desde su cuerpo etérico es capaz de influir en su
cuerpo astral. Entonces se ha convertido en el chela, el verdadero
discípulo de un gran iniciado. Entonces puede continuar este camino.
A este ser humano que ha ascendido a este nivel se le llama un ser
humano sin hogar, porque ha encontrado la conexión con un nuevo
mundo porque el mundo espiritual le suena y porque ya no tiene su
hogar, por así decirlo, en este mundo sensorial. Esto no debe ser
malinterpretado. El chela que ha alcanzado este nivel es un buen
ciudadano y padre de familia, un buen amigo como lo sería, aunque no
se hubiera convertido en un chela. Necesita ser arrancado de la nada.
Lo que experimenta allí es un curso de desarrollo anímico. Allí
alcanza un nuevo hogar en un mundo que se encuentra detrás del
sensorial.
¿Qué ha pasado allí? El mundo espiritual suena en el
ser humano, y mientras el mundo espiritual suena en el ser humano,
supera una ilusión, la ilusión en general, en la que básicamente
todos los seres humanos son prejuiciosos ante este nivel de
desarrollo. Esta ilusión es la ilusión del yo personal. El ser
humano cree que es una personalidad, separada del resto del mundo. Ya
una mera reflexión podría enseñarle que él mismo no es un ser
independiente en lo físico. Tengan en cuenta que si en esta sala la
temperatura fuera 200 grados más alta que ahora, no podríamos
existir aquí de la misma manera que ahora lo hacemos. En cuanto las
circunstancias cambian fuera, las condiciones ya no son apropiadas
para nuestra existencia física. Sólo somos la continuación del
mundo exterior y absolutamente inconcebible como un ser especial.
Esto es aún más cierto en los mundos psíquico y espiritual. Vemos
que el ser humano, entendido como un yo, es sólo una ilusión de que
es un miembro de la espiritualidad divina general. Aquí el ser
humano supera el yo personal. Aparece lo que Goethe pronunció en el
coro místico (Fausto) con las palabras: "Todo lo que es
transitorio es sólo un símbolo". Lo que vemos, es sólo una
imagen de un ser eterno. Nosotros mismos somos sólo una imagen de un
ser eterno.Si renunciamos a nuestro ser especial, tenemos la vida
externa y vivimos una vida separada con la ayuda del cuerpo etérico,
entonces hemos superado la vida externa y separada, nos hemos
convertido en una parte de la Vida Entera.
En el
ser humano aparece a continuación algo que hemos llamado buddhi. El
buddhi se alcanza virtualmente ahora como una etapa de desarrollo del
cuerpo etérico, de ese cuerpo etérico que ya no causa una
existencia especial, sino que entra en la Vida Entera. El ser humano,
que llega a esto, ha llegado al segundo nivel de chelaidad. Entonces
todos los escrúpulos y dudas se disipan de su alma, y entonces ya no
puede ser una persona supersticiosa, así como tampoco puede ser una
persona incrédula. Entonces ya no necesita obtener la verdad
comparando sus ideas con el entorno exterior, entonces vive en el
sonido, en la palabra de las cosas, entonces suena y suena desde el
ser lo que es. No hay ni superstición ni duda. A esto se le llama la
entrega de la llave del conocimiento al chela. Si ha alcanzado esta
etapa, una palabra del mundo espiritual suena en esto. Entonces su
palabra ya no se hace eco de lo que es el mundo, sino de lo que viene
de otro mundo que actúa en nuestro mundo exterior que no puede ser
visto con nuestros sentidos externos. Estas palabras son mensajeros
de la divinidad.
Cuando se supera esta etapa, llega una nueva.
Sucede que el ser humano gana influencia en lo que su cuerpo físico
está haciendo inmediatamente. Antes sólo tenía influencia en el
cuerpo etérico, ahora, sin embargo, en el cuerpo físico. Sus
acciones tienen que poner el cuerpo físico en movimiento. Lo que el
ser humano hace está integrado en lo que llamamos su karma. Pero el
ser humano no trabaja conscientemente en ello; no sabe que se provoca
un efecto detrás de sí mismo debido a su acción. Sólo ahora el
ser humano comienza a realizar las acciones conscientemente en el
mundo físico de tal manera que trabaja conscientemente en su karma.
Allí gana influencia en el karma con la acción física. Allí no
sólo suena a partir de las cosas del entorno, sino que ha ido tan
lejos que es capaz de pronunciar los nombres de todas las cosas. Así
como el ser humano de nuestra etapa cultural, sólo es capaz de
pronunciar un único nombre. Y este es el nombre que se da a sí
mismo: I. Este es el único nombre que el propio ser humano puede
dar. Quien se sumerge más profundamente en él, no puede llegar a un
conocimiento profundo con el que sueña la psicología académica.
Sólo
hay una cosa a la que sólo vosotros mismos podéis dar el nombre
correspondiente. Nadie más puede decirles a ustedes yo, sólo
ustedes mismos. A cualquiera deben decirle "tú" y todos
los demás deben decirle "tú". Es algo que está en todos
y al que todos pueden llamar yo. Por lo tanto, la doctrina secreta
judía también habla del inexpresable nombre de Dios. Esto es algo
que es inmediatamente el anuncio de Dios en él. Estaba prohibido
pronunciar este nombre indignamente y sin santidad. De ahí la santa
timidez, la importancia y la fundamentalidad cuando el maestro
esotérico judío pronunciaba este nombre. "Yo" es la única
palabra que a uno le dice algo que no puede provenir del mundo
exterior, sino de tus propios labios. Así como la gente común se da
a sí misma sólo el nombre, el chela del tercer grado da nombres que
obtiene por intuición, a todas las cosas del mundo. Es decir, se
fusiona con el yo del mundo. Habla desde este yo del mundo. Se le
permite decir el nombre más profundo de una cosa a esta cosa,
mientras que el ser humano corriente de hoy en día sólo es capaz de
decirse a sí mismo "yo". Si el chela ha alcanzado este
nivel, se le llama cisne. El chela que puede llegar a los nombres de
todas las cosas se llama cisne porque es el heraldo de todas las
cosas.
Lo que está más allá del tercer grado no puede ser
expresado con palabras cotidianas. Esto requiere el conocimiento de
una escritura especial que se enseña sólo en las escuelas
esotéricas. El siguiente grado es el grado de lo encubierto. Más
allá están los grados que tienen los grandes iniciados, aquellos
iniciados que dieron a nuestra cultura los grandes impulsos de todos
los tiempos. Ellos fueron los primeros chelas. Primero alcanzaron la
clave del conocimiento. Luego fueron llevados a las regiones donde se
les revelaba lo universal y los nombres de las cosas. Luego
ascendieron a la etapa del Todo y pudieron tener las profundas
experiencias por las que se les permitió fundar las grandes
religiones del mundo.
No sólo las grandes religiones, sino en
general todo gran impulso, todo lo que es importante en el mundo se
originó en los grandes iniciados. Sólo se citan dos ejemplos de la
clase de influencia en el mundo que tuvieron los grandes iniciados
que experimentaron el entrenamiento.
Nos transportamos a la
época en la que bajo la guía de Hermes los estudiantes de las
escuelas iniciáticas eran instruidos. Estas instrucciones eran las
habituales, llamadas lecciones esotéricas y científicas.
Sólo
con unas pocas líneas soy capaz de dibujar lo que esas lecciones
contenían. Allí se mostraba cómo el espíritu del mundo desciende
al mundo del cuerpo, se encarna, y cómo revive en la materia, cómo
llega a su etapa más alta en el ser humano y celebra su
resurrección. Paracelso expresaba esto gratamente diciendo: lo que
encontramos fuera, estos seres únicos son las letras, y a partir de
la unión de ellas surge la palabra "ser humano". Hemos
descargado todas las virtudes o debilidades humanas en las criaturas
de fuera. Sin embargo, el ser humano es la confluencia de todo eso.
Así como en el ser humano una confluencia del macrocosmos restante
revive como un microcosmos, esto era enseñado en detalle y con
inmensa riqueza espiritual como lecciones esotéricas en las escuelas
iniciáticas egipcias.
Después de estas lecciones siguieron
las lecciones herméticas. Uno puede entender con los sentidos y con
la razón lo que he dicho. Sólo se puede entender lo que se ofrece
en las lecciones herméticas si se ha alcanzado el primer grado de
chelaidad. Entonces uno llega a conocer esa escritura especial que no
es accidental ni arbitraria sino que hace eco de las grandes leyes
del mundo espiritual. Esta escritura no es como la nuestra, una
imagen externa que se fija arbitrariamente en letras y miembros
individuales, sino que nace de la ley espiritual de la naturaleza
porque el ser humano que es experto en esta escritura está en
posesión de estas leyes de la naturaleza. Por lo tanto, toda su
ideación sigue un patrón establecido en el espacio psíquico y
astral. Lo que él imagina, lo imagina en el sentido de estos grandes
personajes. Es capaz de hacerlo si se entrega a sí mismo. Se somete
a las leyes eternas. Ahora ha terminado sus lecciones herméticas. Es
admitido en la primera etapa de una iniciación más profunda. Tiene
que experimentar algo en el mundo astral, en el verdadero mundo del
alma que tiene un significado que se extiende a los ciclos del mundo.
Después de haber alcanzado la capacidad de que los sentidos astrales
trabajen plenamente, de modo que trabajen hasta el cuerpo etérico,
es introducido en un profundo secreto del mundo astral durante tres
días. Experimenta en el mundo astral lo que les he descrito como el
origen de la tierra y del ser humano por última vez. Experimenta
este descenso del espíritu, esta separación del sol, la luna y la
tierra y el origen del ser humano, tiene toda esta secuencia de
fenómenos ante sí. Al mismo tiempo, los tiene ante sí de tal
manera que se convierten en una imagen. Y entonces sale del templo.
Después de haber pasado por esta gran experiencia en la escuela
iniciática, camina entre la gente y cuenta lo que ha experimentado
en este mundo psíquico y astral. Esta historia se desarrolla
aproximadamente de esta manera:
Una
vez una pareja divina, Osiris e Isis, se combinó con la tierra. Esta
pareja divina fue la regente de todo lo que sucede en la tierra. Pero
Osiris fue perseguido y desmembrado por Tifón, e Isis tuvo que
buscar su cadáver. No lo trajo a casa, sino que en diferentes
lugares de la tierra fueron colocadas las tumbas de Osiris. Allí
descendió por completo y fue enterrado en la tierra. Allí un rayo
del mundo espiritual irradió sobre Isis, fecundándola al nuevo
Horus por una concepción inmaculada.
Esta imagen no era otra
cosa que una gran representación de lo que acabamos de conocer como
la aparición del sol y la luna, como la separación del sol y la
luna y como el origen del ser humano. Isis es el símbolo de la luna;
Horus significa la humanidad terrestre, la tierra misma. Cuando la
humanidad no estaba aún provista de sangre caliente, cuando no
estaba aún cubierta por el cuerpo físico, sentía en grandes
imágenes lo que ocurría en el mundo del alma. Estaba preparada para
recibir las grandes verdades en tales imágenes de los grandes
iniciados en los comienzos de los desarrollos lemúrico, atlante y
ario. Por lo tanto, estas verdades no fueron simplemente dispuestas,
sino que fueron dadas en la imagen de Osiris e Isis. Todas las
grandes religiones que encontramos en la antigüedad fueron
experimentadas por los grandes iniciados en el espacio psíquico.
Estos grandes iniciados salían y hablaban a la gente de la manera en
que podía entender, es decir, en imágenes de lo que ellos mismos
habían experimentado en las escuelas iniciáticas. Esto fue así en
la antigüedad. Sólo debido a que uno estaba en tal escuela
iniciática podía ascender a la experiencia astral superior.
Con
la aparición del cristianismo esto cambió. Representa una incisión
significativa en el desarrollo. Desde la aparición de Cristo, fue
posible que uno pudiera ser iniciado como un iniciado de la
naturaleza, ya que también se habla de un poeta de la naturaleza.
Hay místicos cristianos que han recibido la iniciación por
misericordia. El primero que fue llamado a sacar a la luz el
cristianismo en todo el mundo bajo el efecto del dicho "felices
son aquellos que encuentran la fe sin mirarme" (Juan 20:29) fue
Pablo. La aparición en el camino a Damasco fue una iniciación al
margen de los misterios. No puedo ocuparme de más detalles.
Los
grandes iniciados dieron los impulsos a todos los grandes movimientos
y fundaciones culturales. Desde la Edad Media nos ha sobrevivido un
bonito mito que debería mostrarlo en una época en la que aún no se
pedía por razones materialistas. La epopeya se originó en Baviera
y, por lo tanto, se ha vestido de católico. Queremos darnos cuenta
de lo que sucedió en aquel tiempo de la siguiente manera. En aquel
entonces se originó en Europa la llamada cultura urbana, la
burguesía moderna. El místico entendía el desarrollo ulterior de
la humanidad, el avance de cada alma a la siguiente etapa como el
avance del alma, de lo femenino en el ser humano. El místico ve algo
femenino en el alma que es fecundado por las impresiones sensoriales
inferiores de la naturaleza y por las verdades eternas. En cada
proceso histórico el místico ve tal proceso de fecundación. Los
grandes impulsos para el progreso de la humanidad son dados por los
grandes iniciados. Podrá notar esto aquél que mira más
profundamente en la evolución de la humanidad, que contempla las
fuerzas espirituales detrás de los fenómenos físicos. Así, la
visión medieval del mundo también atribuyó ese ascenso del alma a
etapas más altas durante la nueva etapa cultural que fue causada por
las ciudades. Este desarrollo urbano se logró porque el alma dio un
salto adelante en la historia. Fue un iniciado quien causó este
salto. Se atribuyeron todos los grandes impulsos a la gran logia de
los iniciados que rodeaban el Santo Grial. De allí salieron los
grandes iniciados que no son visibles para el ser humano externo. Y
uno llamó a esa persona Lohengrin que dio a la cultura urbana de
entonces un impulso en la época medieval. Este es el emisario del
Santo Grial, la gran logia. Y el alma urbana, el principio femenino
que debe ser fecundado por los grandes iniciados es sugerido por Elsa
de Brabante. El que debe mediar es el cisne. Lohengrin es traído por
el cisne a este mundo físico. Al iniciado no se le debe pedir su
nombre. Él pertenece a un mundo superior. El chela, el cisne,
proporcionó esta influencia.
Sólo puedo sugerir que el gran
impacto fue simbolizado de nuevo por la gente en un mito. Los grandes
iniciados trabajaban así y ponían en sus enseñanzas lo que tenían
que anunciar. También trabajaban así aquellos que fundaron la
cultura elemental de la humanidad: Hermes en Egipto, Krishna en la
India, Zaratustra en Persia, y Moisés en el pueblo judío. Luego a
su vez trabajaron Orfeo, Pitágoras y, finalmente, Jesús, que es el
iniciado de los iniciados que llevó a Cristo en sí mismo.
Con
ella sólo se nombran a los grandes iniciados. He tratado de
caracterizar su conexión con el mundo en estas explicaciones. Lo que
se ha descrito con ella es todavía abstruso para mucha gente. Pero
aquellos que sentían en sus almas algo de los mundos superiores,
siempre miraban no sólo a los mundos espirituales sino también a
los líderes de la humanidad. Sólo con este punto de vista fueron
capaces de hablar con tanto entusiasmo como Goethe. Pero también se
encuentra algo de esa chispa sagrada en los demás, que nos lleva a
este punto que la ciencia espiritual debería volver a darnos. Lo
encontrarán con un alemán, con un joven y sensato poeta y pensador
alemán cuya vida parece un dichoso recuerdo de una vida anterior de
un gran iniciado. Quien lee Novalis (seudónimo de Friedrich von
Hardenberg, 1772-1801, poeta y filósofo alemán) siente algo del
aliento que lleva a este mundo superior. No es tan pronunciado como
siempre, pero es algo que también tienen las palabras mágicas. Por
eso escribió la bonita palabra de la relación de nuestro planeta
con la humanidad, que se aplica tanto al ser humano inferior y no
desarrollado como al iniciado:
La humanidad es el sentido de
nuestro planeta tierra, la humanidad es el nervio que conecta este
planeta tierra con los mundos superiores, y la humanidad es el ojo
con el que este planeta tierra se enfrenta a los reinos celestiales
del universo.
Respuesta a la pregunta
Pregunta: ¿Por
qué Cristo no dejó escritos?
Esta es sólo la diferencia
básica entre él y los antiguos fundadores de una religión. Cristo
dice: "Yo soy el camino, la verdad y la vida". Los otros
fundadores de una religión eran el camino y la verdad. Anunciaban lo
que debía hacerse y creerse, como hizo Moisés, por ejemplo. Si
estudiamos las antiguas confesiones religiosas, no encontramos
ninguna diferencia de contenido, ninguna diferencia entre el
cristianismo como doctrina y las otras grandes religiones. Quien
conoce el sistema religioso egipcio en su profundidad encuentra todo
lo que está incluido en el cristianismo también allí. Eso se
aplica a todas las religiones. El cristianismo es todavía algo
absolutamente nuevo, no como doctrina sino como hecho. Por lo tanto,
he llamado a mi libro: El Cristianismo como Hecho Místico y los
Misterios de la Antigüedad (CW 8). La aparición de Cristo significa
algo que se denomina "bendito" (selig), lleno del alma
(Seele). Ahora todo el mundo debería ser bendecido si estaba
conectado en la fe con el fundador. Cristo desciende al valle y se
convierte en un ser humano entre los seres humanos. No enseña nada
nuevo, pero vive en la existencia inmediata, en la personalidad más
íntima en lo que los demás enseñaban. Lo que los demás enseñaban
era el Logos, la verdad divina. Si estudian a Buda, si penetran en
las altas enseñanzas de Hermes o de los Vedas, tienen frases
externas de la palabra del divino creador. El Logos se convirtió
allí en doctrina.
Traducido por Julio L. 05/2016
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