GA055 Rudolf Steiner
EL SIGNIFICADO DEL CONOCIMIENTO SUPRASENSIBLE HOY
1ª Conferencia
Berlín, 11 de octubre de 1906
Esta conferencia pretende ser una introducción. El objetivo es familiarizar al público con el tipo de cuestiones que investiga la ciencia espiritual, por ejemplo, nuestra relación con el mundo espiritual, la evolución y el destino, el enigma del nacimiento y la muerte, el origen de la vida y el del mal, la salud y la enfermedad, y los problemas de la educación. En estas conferencias de invierno se pondrá de manifiesto el alcance de la investigación espiritual. Estas conferencias también tratarán -desde un punto de vista científico-espiritual- temas como los problemas sociales candentes y las tareas a las que se enfrenta el ser humano moderno. Los temas que se tratarán demostrarán que la ciencia espiritual no es una mera teoría, sino una necesidad inherente a la vida actual.
Aunque hay una gran variedad de grupos de edad representados en la audiencia, los temas a tratar deberían contener algo de interés para todos. Cada conferencia será independiente, pero también tendrá una conexión con el resto. El título de la próxima conferencia, "La sangre es un fluido muy especial", puede sonar algo sensacionalista, pero en realidad es un tema que apunta a aspectos significativos de la evolución de la humanidad, sobre los que sólo la ciencia espiritual puede arrojar luz. Las conferencias posteriores tratarán temas como "La existencia del hombre a la luz de la ciencia espiritual"; "¿Quiénes son los rosacruces?"; "Richard Wagner y el misticismo"; "¿Qué saben las personas cultas sobre la teosofía?"; y una conferencia sobre religión, "La Biblia y la sabiduría".
Aquellos que asistieron a las conferencias del invierno pasado escucharán cosas que les resultarán familiares, aunque presentadas desde un aspecto diferente. Los resultados de la investigación científico-espiritual sólo pueden entenderse plenamente cuando se iluminan desde diferentes lados. Como he dicho, la conferencia de hoy servirá de introducción al programa de este invierno, que demostrará lo que significa la investigación científico-espiritual, y la importancia de dicha investigación de lo suprasensible para la humanidad ahora y en el futuro.
El movimiento teosófico surgió en 1895, y pronto se extendió por todo el mundo. Sin embargo, después de treinta años de intenso trabajo, no tiene la mejor reputación. Mucha gente considera la Teosofía como algo fantástico sin relación con los hechos, algo que parece estar en las nubes. No se puede negar que a menudo ha sido mal presentada, generalmente por exceso de entusiasmo y falta de conocimiento; a veces incluso los charlatanes han contribuido a socavar su reputación. Sin embargo, hoy nos preocupa la importancia que la Teosofía puede tener en la vida de los individuos.
Los prejuicios que existen contra la Teosofía son fuertes y generalizados. Algunos la consideran al mismo nivel que el espiritismo, como algo irreconciliable con la ciencia moderna. Las personas que se dedican a actividades científicas, o aquellas que simplemente sienten que la solución a cuestiones importantes puede encontrarse en la ciencia moderna, no ven ningún sentido en dedicarse a algo que parece contradecir los descubrimientos científicos bien documentados. Consideran que la Teosofía es ilógica y que solo atrae a los soñadores.
Otro tipo de prejuicio proviene de los sectores religiosos. Hay personas que, debido a su vocación, sienten que deben proteger la religión de la Teosofía, o temen que si la aceptan, creará un conflicto con su conciencia religiosa. Suponen que la Teosofía pretende establecer una nueva religión o secta.
Otro tipo de prejuicio proviene de la visión errónea de que la Teosofía es un renacimiento del antiguo budismo. En este caso, el temor es que, en lugar del cristianismo, el mundo sea inoculado con una especie de neobudismo. Nada de lo que se pueda decir parece disipar estos tres tipos de prejuicios.
Si la Teosofía pretendiera trasplantar un sistema religioso antiguo en Europa, pecaría contra su propio principio fundamental, que es comprender toda religión y aspiración espiritual. Toda gran filosofía o concepción del mundo ha surgido de la configuración de una civilización específica; no es posible trasplantarla a una cultura completamente diferente. Si los seres humanos modernos, que se encuentran dentro de la civilización europea-americana, han de recibir el impulso para el verdadero progreso espiritual, éste debe brotar de la vigorosa vida de su propio tiempo. Tales impulsos no pueden derivarse de puntos de vista e ideas de una época pasada; deben tener sus raíces donde el alma humana tiene su hogar. Lo que se necesita es el reconocimiento de que la posibilidad inherente a nuestra propia cultura debe ser ampliada y profundizada. Aunque toda civilización tiene en su interior capacidades e inclinaciones plenamente maduras, también contiene semillas para su posterior evolución. Si estas semillas se dejan en barbecho, se convierten en cuestiones candentes que pesan sobre el alma humana. Las semillas para el desarrollo futuro en los recovecos ocultos o el ser interior de una persona deben evolucionar por necesidad.
No existe ningún conflicto entre la visión del mundo de la ciencia espiritual y las grandes religiones. La ciencia espiritual, a la vez que se apoya en su propio fundamento, trata de comprender todas las religiones. Desea mostrar que todas las grandes religiones del mundo se basan en la misma verdad fundamental. De estas conferencias se desprende que la ciencia espiritual refleja un aspecto de todas ellas. Lejos de querer convertirse en otra religión, la ciencia espiritual pretende despertar la comprensión de los puntos de vista del pasado, así como de aquellos que, por ser correctos para la época actual, impulsarán verdaderamente el progreso de la humanidad en el futuro.
Consideremos objetivamente por qué la ciencia espiritual no desea ser una religión ni fundar una nueva secta. Las conferencias que se celebrarán este invierno demostrarán cada vez más que ya ha pasado el tiempo de fundar nuevas religiones. Las verdades espirituales ya no pueden ser presentadas de la misma manera que en tiempos pasados. La fundación de nuevas religiones llegó a su fin con la religión central, el cristianismo. El cristianismo es capaz de desarrollarse sin fin en el futuro. La ciencia espiritual debe ser un medio para hacer que el cristianismo sea más accesible a la mente erudita. Su principal tarea es contribuir a la comprensión de la religión, iluminando la sabiduría que contiene y permitiendo a las personas encontrar su camino hacia la vida espiritual. No hay necesidad de nuevas religiones; las antiguas contienen toda la sabiduría y el conocimiento que necesitamos. Lo que se necesita es presentar esa sabiduría en una nueva forma. Al hacerlo, las formas antiguas también se volverán comprensibles. El verdadero valor de las religiones antiguas será restaurado por la ciencia espiritual.
En los últimos tiempos se ha producido una mayor tolerancia con respecto a las opiniones religiosas. Los seres humanos modernos consideran que odiar y perseguir a quienes confiesan una fe diferente no sirve de nada. De hecho, ya no se entiende el odio y la intolerancia que antes hacían correr tanta sangre en nombre de la religión. Esta tendencia a aceptar y tolerar continuará durante un tiempo, pero finalmente resultará una actitud demasiado débil, demasiado insípida para el progreso. Cuando en el siglo XIX se produjo la transición hacia una actitud más tolerante, fue una bendición. En aquel tiempo, estaba justificada y ayudó a desarrollar el amor y la humanidad. Sin embargo, lo que es correcto y bueno en una época no lo es necesariamente en otra. Las distintas épocas de la evolución del mundo proporcionan a los seres humanos tareas diferentes. El sentimiento y la actitud que estaban plenamente justificados en el siglo XIX, que encendían nobles esperanzas en los corazones humanos, resultarán demasiado débiles e ineficaces en el siglo XX, cuando se recurra a otras fuerzas del alma.
Lo que se requiere ahora es una completa comprensión mutua, no sólo tolerancia y paciencia. Hasta ahora, los cristianos han tendido a adoptar la actitud de que, si bien no comprenden la fe de los musulmanes o del pueblo judío, e igualmente ellos no comprenden el cristianismo, cada uno tolera las opiniones del otro. Esta actitud resultará insuficiente. En el futuro, es necesario un entendimiento completo. El ser humano debe ser capaz de reconocer que su fe se ha desarrollado dentro de una determinada cultura y que determina sus pensamientos e ideales. Pero la vida se comparte con personas de diferentes culturas y con diferentes puntos de vista, y a éstas hay que tratar de comprenderlas. La verdad debe dar lugar a algo más que a la mera paciencia y tolerancia; debe permitir a la persona entrar con comprensión en lo que los demás sienten y experimentan. La comprensión de la Verdad por parte de una persona debe abarcar todas las demás creencias.
Esta es una actitud muy diferente a la de la mera tolerancia. A través de la ciencia espiritual, una persona debe ser capaz de progresar hacia una comprensión completa. Los seguidores de determinadas creencias deben darse cuenta de que han alcanzado ciertos aspectos de la Verdad, y de que la Verdad adopta diferentes formas en diferentes almas. Esto es de esperar y no debe ser causa de división; por el contrario, la Verdad en todas sus formas debe actuar como una fuerza unificadora. Esta actitud es positiva y humana, y une a las personas. Además, se encuentra en un nivel superior al de la tolerancia, y tiene un mayor efecto ennoblecedor en el alma humana porque se basa en la comprensión y el amor.
Helena Petrovna Blavatsky, (1831-1891) fue la fundadora de la Sociedad Teosófica y una ocultista rusa. La fundadora de la Sociedad Teosófica, siempre consideró que la misión de la Teosofía era proporcionar conocimiento. Ella reconocía que los seres humanos modernos siempre están obligados a hacer
(1) preguntas sobre el destino y la suerte de una persona, el nacimiento y la muerte, el infinito y la eternidad;(2) preguntas sobre la enfermedad y el dolor;(3) sobre lo que sucede después de la muerte cuando una persona ha dejado el cuerpo.
Todo ser humano se hace estas preguntas. La tarea de la religión siempre ha sido proporcionar respuestas espirituales, más que meramente teóricas, para dar a la persona fuerza, consuelo y seguridad.
De la religión debemos obtener respuestas a las preguntas cruciales de la existencia. La religión debería permitirnos ir por la vida cumpliendo con las tareas diarias, sintiéndonos tranquilos y seguros, y poseyendo un conocimiento que va más allá de los asuntos cotidianos para abarcar la inmortalidad. Si entendemos el alma humana, sabemos que nadie puede ser fuerte y capaz si no se alcanza una cierta comprensión de los enigmas de la vida. Sólo el conocimiento impide que éstos pesen sobre el alma, dando lugar a la duda y a la incertidumbre que hace débil a la persona. Sin la seguridad interior del conocimiento, la persona está perdida cuando se enfrenta a cuestiones mayores y es incapaz de enfrentarse incluso a los asuntos cotidianos.
Cada vez será más reconocido que el conocimiento penetrante es la única base verdadera para la vitalidad y la fuerza del alma. El movimiento teosófico reconoce este hecho y considera que su tarea es proporcionar tal conocimiento. Pero, ¿por qué la necesidad de la ciencia espiritual cuando a través de todas las épocas de la evolución, la religión ha existido para responder a las preguntas candentes de la vida? La respuesta es que los tiempos han cambiado. Lo que satisfacía a nuestros antepasados ya no satisface a los modernos. Hay muchas pruebas de ello hoy en día, y se hará aún más evidente con el paso del tiempo. La religión responde, por supuesto, a muchas preguntas, pero las respuestas están formuladas de una manera que deja a la gente insatisfecha. La razón es que la naturaleza humana ha cambiado, y esto lleva a la gente a intentar encontrar sustitutos para las respuestas que ya no les satisfacen ni en la historia ni en la ciencia natural.
Las personas que buscan ansiosamente respuestas en la ciencia moderna son, sobre todo, aquellas a las que la Biblia y la religión ya no les sirven. Pero la ciencia moderna tiene que reconocer que no tiene respuestas a las preguntas más importantes de la vida. Sus enormes logros en el ámbito de los datos físicos son plenamente reconocidos por la ciencia espiritual; los resultados a los que ha llegado a través de minuciosas investigaciones que abarcan todo el planeta son realmente impresionantes. Pero cuando se trata de preguntas sobre el sentido de la vida o la evolución futura de la humanidad, no consigue dar respuestas. Quienes han intentado, y los muchos que aún lo intentan, encontrar a través de la investigación científica natural lo que la religión ya no proporciona, sólo descubren la decepción. Por el contrario, la ciencia espiritual existe con el propósito de arrojar luz sobre los enigmas y las preguntas candentes de la vida. Sin embargo, aquellos que todavía encuentran satisfacción en lo que ofrece la religión tradicional serán incapaces de reconocer en qué consiste la ciencia espiritual, pero lo que satisface a uno hoy puede no hacerlo mañana. El fundador de la Sociedad Teosófica veía como un ideal proporcionar conocimientos concretos sobre los enigmas más profundos de la vida. La afirmación de que la investigación espiritual es científica está plenamente justificada, como reconocerá cualquiera que se familiarice con los métodos por los que se lleva a cabo. Su objetivo es proporcionar una visión del mundo espiritual con una base científica que hablará a la mente más erudita y también a la más sencilla.
Sin embargo, hay quienes piensan que la teosofía es una interferencia y que es mejor dejar a la gente con su antigua fe, o mejor aún, hacer algo para restaurar la antigua fe, ya que la ciencia es incapaz de dar respuestas a las cuestiones espirituales. Esa es una visión irreal; las personas que la sostienen no ven lo que está sucediendo a su alrededor. La teosofía se esfuerza por ser plenamente consciente de las tendencias que están surgiendo. Baste un ejemplo para ilustrar la urgente necesidad de una visión del mundo basada en el entendimiento espiritual.
Consideremos por un momento lo que está ocurriendo en un país donde durante siglos la religión ha tenido una historia extraña. En España, la fe religiosa ortodoxa ha tenido hasta ahora un fuerte control sobre su pueblo. Pero se está produciendo un cambio en este país, donde la influencia religiosa se extiende incluso a los asuntos triviales de la vida cotidiana. Quién iba a pensar, hace unos años, que lo que ahora estamos presenciando podría ocurrir en España. Hace poco tiempo el poder gobernante no tenía nada que ver con las llamadas ideas modernas. Basta con considerar lo rígida que era la fe de la mujer que precedió a su hijo, el actual rey, Alfonso XIII. Ella no ha tenido ninguna inclinación a desviarse un ápice de las formas y costumbres que a lo largo de los siglos se han arraigado firmemente en todo el tejido del Estado. Imagínese el contraste con lo que está ocurriendo ahora: Esta mujer se encuentra en Lourdes, donde puede entregarse a los viejos usos y costumbres, mientras que en España el joven rey se ve obligado a permitir que las nuevas ideas saturen el rígido sistema. Un ministro liberal está sacudiendo el establishment, y está introduciendo implacablemente nuevas leyes sobre educación y matrimonio.
Esto es una señal de que los impulsos de la época (Zeitströmungen) se están haciendo sentir, y contra eso, la mera opinión humana es impotente. Lo que debe producirse es una comprensión adecuada del cambio de actitud que se está produciendo. La mayoría de los gobernantes son ciegos a estos cambios. No están preparados y no saben qué hacer. No se dan cuenta de que ni esos impulsos son más fuertes que las opiniones arbitrarias, ni de que las necesidades de la humanidad en un momento determinado deben satisfacerse con comprensión y mentes abiertas. En nuestra época la gente es demasiado consciente para aceptar sin más lo que se le impone. Pero se requiere que cada uno comprenda los impulsos de la época en que vivimos, y guíe estos impulsos en la dirección correcta. De ninguna otra manera se puede garantizar un progreso saludable. La historia la hacen los seres humanos, pero cuando se hace a pesar de ellos, el resultado es el caos. La armonía y la justicia sólo pueden producirse mediante la cooperación. La época en la que se vive plantea exigencias; depende del individuo reconocer cuáles son. No basta con sentarse cómodamente y dejar que las cosas sigan su curso. Esa es una actitud que más bien obstaculiza el progreso. No hay que ignorar los impulsos de la propia edad. El ser humano está destinado a absorber en su corazón y en su mente, en todo su ser, los impulsos del reino suprasensible para que sean efectivos en el mundo.
¿Qué implica esto? Una persona reflexiva reconocerá que lo que se acaba de decir implica mucho. Es obvio para una visión más profunda que sin una base de vida espiritual, ninguna civilización material puede prosperar. Ningún estado, ninguna comunidad ha perdurado sin una base religiosa. Que alguien intente sinceramente fundar una comunidad formada únicamente por personas cuyos intereses sean puramente materialistas, es decir, personas sin conocimiento de las cosas espirituales, que acepten como válidos sólo los puntos de vista materialistas.
Las cosas no se deteriorarían inmediatamente en el caos únicamente porque la gente todavía tendría un vestigio de ideas e ideales. Ningún sistema social puede perdurar si no está construido sobre la base de la sabiduría religiosa. Un individuo es un mal practicante que cree que las mentes prácticas son suficientes para asegurar el éxito.
Una persona que quiera que las condiciones materiales sigan progresando debe reconocer que es imprescindible una base de perspectiva espiritual y de religión. Si queremos dar a un ser humano pan, debemos darle también algo que alimente el alma. En la revista Lucifer, escribí una vez que no se debe dar pan a nadie sin recibir también una visión del mundo, que dar pan sin dar también sustento espiritual sólo podría hacer daño. A primera vista, esta afirmación puede no parecer válida, pero en el artículo se corrobora.
Lo que está ocurriendo en España es sólo un ejemplo especial de lo que está ocurriendo en todas partes. Hay que ser un avestruz con la cabeza metida en la arena para no verlo. Pero, ¿qué es lo que se necesita en este momento para impulsar el verdadero progreso? Se necesitan conocimientos especializados. Al igual que es necesario un conocimiento especial para la provisión y distribución de necesidades materiales como la ropa, también es necesario un conocimiento especial para satisfacer las necesidades espirituales del ser humano.
Las antiguas civilizaciones dependían de la confianza depositada en sacerdotes y sabios. No debemos criticar los sistemas de las culturas pasadas; éstos eran adecuados para su época. Cuando una cultura ya no es aceptable, porque el pueblo ya no puede vivir según las antiguas costumbres, el remedio no reside en combatirla, sino - en el cambio y el progreso de la vida espiritual. En épocas anteriores, la gente acudía al sacerdote en busca de palabras de consuelo y seguridad. Hoy en día necesitamos investigadores espirituales, personas que puedan hablar del mundo suprasensible en formas que correspondan a nuestro tiempo, y que por lo tanto sean aceptables y comprensibles para los humanos modernos.
Consideremos lo que hay que hacer si las cosas siguen siendo como la mayoría de nuestros contemporáneos las encuentran satisfactorias. La situación en España puede considerarse sintomática. Tal vez se piense que los viejos arreglos darán paso a los nuevos y la gente se acostumbrará. Pero ningún nuevo acuerdo tendrá posibilidades de éxito si no hay también un cambio de corazón. Una perspectiva espiritual debe comenzar a pulsar como sangre vital a través de toda nuestra civilización moderna. Hoy en día, cuando surgen conflictos sobre cuestiones espirituales o sociales, no hay ningún lugar al que la gente pueda acudir para pedir consejo sobre las cuestiones más importantes de la vida.
Veamos lo que suele ocurrir en estos casos. Muchas personas esperan encontrar a través de la ciencia natural, es decir, a través del conocimiento de los datos físicos, el tipo de respuestas que antes se obtenían de la religión. Recientemente tuvo lugar en Stuttgart una conferencia de científicos en la que se discutieron problemas de peso. (¿Pero puede decirse que los seres humanos modernos son capaces en esos lugares de encontrar respuestas a las cuestiones espirituales? ¿A las preguntas sobre la eternidad o el significado de la muerte? En tales conferencias se hace evidente que la investigación física moderna se embarca en algunas investigaciones extrañas). Para los que se interesan por estas cosas, puedo mencionar que en Stuttgart se discutieron detalladamente los métodos para trasplantar órganos de un ser orgánico a otro. Otro punto de gran interés fue la forma en que la llegada del microscopio había transformado toda la investigación. Ahora era posible, mezclando y disolviendo ciertas sustancias, producir a partir de materia inerte algo con apariencia de vida. Se mencionaron muchas más cosas, todas las cuales reclaman respeto y admiración con respecto a la investigación científica moderna.
Pero la gente se pregunta por el sentido y la finalidad de todas las cosas extraordinarias que los investigadores físicos se ocupan de investigar. ¿Quién hay entre los científicos de este moderno Olimpo de la vida cultural que pueda responder a las preguntas sobre el sentido de la vida? En el último congreso científico no se prestó atención a cuestiones de esta naturaleza, mientras que hace sólo dos años Ledebur [Ledebur (?) era un químico de Breslau.], un químico de Breslau, pronunció un extraordinario discurso en el que abogaba por detener la investigación psicológica. Y es digno de mención que en una reunión de científicos Theodor Lipps [ Theodor Lipps (1851-1914) era un filósofo. ] todavía podía hablar sobre los temas: ciencia natural y filosofía. En medio de informes sobre investigaciones puramente físicas, lanzó observaciones en el sentido de que, a menos que la ciencia natural sea capaz de llegar a una comprensión espiritual del fenómeno del hombre, nunca alcanzará el estatus de una visión del mundo. "Cuando el hombre", dijo, "mira en su ser interior, encuentra el 'yo', y cuando lo amplía para abarcar el 'yo del mundo', encuentra la satisfacción".
La situación es realmente extraordinaria. Después de todo, el movimiento teosófico, en el que no se encuentran respuestas generales tan vagas a cuestiones importantes, existe desde hace largo tiempo. La teosofía discute temas, como la vida de una persona antes de nacer y después de la muerte, sus experiencias cuando alcanza la visión espiritual, etc., de forma concreta y detallada. ¿Pero qué ocurre? Después de que se disponga de un conocimiento tan específico durante treinta años, estos temas se tratan de forma común y trivial que no puede satisfacer a nadie. Cuando se discuten las cuestiones más importantes de la vida, todo lo que se ofrece es un entramado de pensamiento abstracto ajeno al mundo, nada más que un juego de palabras sin sentido que sólo atrae a las personas interesadas en la filosofía abstracta. Cuando los que anhelan respuestas a las preguntas más profundas del corazón se dirigen a las autoridades oficiales, no encuentran más que impotencia e ignorancia.
Sin embargo, es de suma importancia que exista, dentro de la ciencia externa, que avanza a gran velocidad, un centro de vida espiritual, un lugar donde los seres humanos puedan encontrar un conocimiento concreto sobre las cuestiones suprasensibles, un conocimiento que arroje luz también sobre el contenido espiritual conservado en las antiguas creencias y costumbres religiosas. Si el conocimiento del mundo espiritual se presenta con la misma agudeza científica que la ciencia natural, hablaría al alma humana e influiría en la vida social, tal como ocurría antes con la religión. Una vez que esto ocurra, la vida religiosa asumirá nuevas formas, mientras que las antiguas formas que han sido influenciadas por el materialismo desaparecerán.
Es muy importante que se reconozca toda la importancia de la religión. Hoy en día hay mucha gente -en Francia está muy de moda- que dice que la moral se puede establecer sin la religión. Se sostiene que los seres humanos [pueden] ser morales sin religión. Esto demuestra que no se comprenden las leyes espirituales. Si se rastrea el culto religioso a través de las épocas históricas consecutivas, se encontrará que en cada una de ellas surgió un nuevo culto, con un significado especial para esa época en particular. El culto de Hermes surgió en Egipto, en la India, los Rishis, en Persia, Zaratustra, y entre los hebreos surgió el culto de Moisés. En nuestro tiempo, es Cristo Jesús, el mayor fundador de la religión en los tiempos modernos. Estas culturas se hicieron grandes porque sus exponentes comprendieron las necesidades de su tiempo. Los exponentes del cristianismo también trabajarán eficazmente cuando vuelvan a comprender las necesidades del corazón humano.
Lo primero que pasa cuando surge una civilización, su componente principal es siempre la fe religiosa, es decir, una suma de opiniones, sentimientos e ideas sobre lo que se considera espiritualmente más elevado. Habrá conciencia de que el fundamento del mundo es de origen divino, y de que la muerte está vencida. Todas las grandes civilizaciones extraen su creatividad espiritual de la fe en la que se fundan. Las grandes obras creativas del antiguo Egipto, Persia, Grecia y la época cristiana nunca habrían llegado a existir si no se hubieran originado en el pensamiento y las creencias humanas. De hecho, incluso la cultura más materialista tiene su origen en el conocimiento de lo suprasensible. Así pues, el componente más básico de una civilización es la fe.
La segunda cosa importante a considerar es el efecto de esta fe en la vida interior del individuo. Los pensamientos e ideas que una persona se formula sobre los asuntos suprasensibles tienen un efecto edificante; llenan el alma de una persona con sentimientos de armonía y alegría. Siempre que las personas se han sentido interiormente felices y seguras, conscientes de que sus vidas tienen un sentido superior, se ha debido a la fe religiosa. Esos sentimientos se transforman en satisfacción y confianza en la vida. Por lo tanto, puede decirse que cuando surge una civilización, en primer lugar se reconoce la presencia de la fe, y en segundo lugar los sentimientos de exaltación, satisfacción y confianza en la vida.
La tercera cosa a considerar pertenece a la esfera de la voluntad. Es la esfera de la moral y la ética. La ética, es decir, la filosofía moral, influye no sólo en la moral y en los actos de la voluntad, sino también en todas las disposiciones sociales, en todas las leyes y en todos los asuntos de Estado. Influye en el arte, que pertenece a la esfera del sentimiento. Pensar que la moral puede existir sin la religión es una ilusión. La moral surge en la esfera del sentimiento. Primeramente, una persona tendrá ciertas opiniones sobre cuestiones espirituales; en segundo lugar, éstas darán lugar a sentimientos de satisfacción y seguridad; y en tercer lugar, a impulsos de la voluntad que le dicen: Esto es bueno; aquello es malo.
¿Cómo es posible que haya tantos que se hagan la ilusión de que se puede establecer la moral sin el fundamento de la religión? Eso sucede porque la moral, este tercer componente de una cultura, es el último en desaparecer. Cuando una civilización decae, lo primero que disminuye es la fe, es decir, surge la duda sobre la religión. Sin embargo, aunque la certeza vigorizante de la fe esté ausente durante mucho tiempo, la gente sigue conservando los sentimientos engendrados por la fe. Cuando por fin se hayan desvanecido incluso los sentimientos religiosos heredados, la moral que se originó a partir de la fe aún persistirá. Aquellos que hoy creen que la moral existe sin un fundamento de fe religiosa no se apoyan en esa imposibilidad. En verdad dependen del remanente de las cualidades morales heredadas. Las personas que creen que las cualidades espirituales son una mera fantasía, sólo pueden actuar moralmente gracias a que han conservado la moralidad del pasado. Muchos creen que han superado la necesidad de la religión, pero su vida moral se originó en la religión.
Los socialistas tienden a querer establecer una moral sin fundamento, es decir, sin religión. La razón por la que pueden hablar del tema, y la razón también por la que las cosas no se hunden en el caos de inmediato, es únicamente que conservan en el organismo corporal la antigua moral que quieren erradicar. Incluso los cambios políticos que los socialistas quieren llevar a cabo se basan en la antigua moral. Para que se produzca el progreso, debe haber una renovación del conocimiento espiritual. Cuando sea posible llamar la atención de la gente sobre las fuerzas espirituales que están fluyendo en nuestro mundo a nuestro alrededor, este conocimiento creará sentimientos de seguridad e impulsos hacia acciones morales en su alma. Entonces ya no tendremos que confiar en las riquezas heredadas del pasado, sino en las que surgen de nuestra propia cultura.
No hay nada ilógico en el conocimiento de los mundos superiores de los que habla la ciencia espiritual. Lo suprasensible no es tratado como algo remoto e inaccesible; es extraordinario que ciertas opiniones filosóficas sostengan que ninguna persona instruida puede creer en un mundo supersensible. Tales opiniones demuestran la ignorancia del sentido específico en que la ciencia espiritual habla de lo suprasensible. A menudo he aclarado mediante la siguiente comparación lo que quiero decir con ello.
Para un ciego de nacimiento, el mundo del color y de la luz es un "más allá" en relación con el mundo accesible. En otras palabras, sólo tenemos acceso a un mundo si tenemos órganos con los que percibirlo. En el momento en que se recupera la vista, el individuo ya no tiene que depender de otros para determinar que la luz y el color existen. Entonces, la persona experimenta un mundo nuevo, pero que en realidad siempre estuvo allí. Con respecto al mundo espiritual del que habla la ciencia espiritual, la situación es exactamente la misma.
El conocimiento del mundo espiritual es de nuevo alcanzable a través de la ciencia espiritual. Al igual que siempre hubo seres humanos iluminados capaces de ver el mundo espiritual, hoy en día hay individuos que han desarrollado órganos espirituales. Son capaces de percibir el aspecto espiritual de los fenómenos físicos y ver más allá del portal de la muerte. Perciben esa parte del ser humano que constituye el ser inmortal que sobrevive después de la muerte. Su tarea consiste en transmitir información detallada de esta investigación espiritual, haciendo así posible de nuevo el conocimiento espiritual.
Es fácil de decir: Proporcióname los medios para ver por mí mismo. En realidad, cualquiera puede obtener los medios, siempre que busque la orientación adecuada. La ciencia espiritual constituye esa guía y es accesible para todos. El primer requisito, sin embargo, es la capacidad de elevarse por encima de la forma habitual de ver las cosas. La persona debe, por así decirlo, decir: Aquí hay alguien que me dice que puede ver en el mundo espiritual, y que relata muchos detalles específicos. Habla de lo que le ocurre al ser humano después de la muerte, de fuerzas y seres espirituales que son invisibles a la visión ordinaria y que impregnan el mundo que nos rodea.
Todavía no puedo ver ese mundo, pero si mantengo la mente abierta y presto atención a mis sentimientos y a mi sentido interno de la Verdad, sabré si lo que oigo parece probable o lo contrario. Además, puedo aplicar el pensamiento lógico al asunto, y ver si la vida misma corrobora lo que me dicen. Habiendo escuchado todo con calma y sin encontrar nada que contradiga el sentido común, intentaré mirar el mundo a la luz de este conocimiento y ver si explica el destino humano.
Asumiendo que los puntos de vista científicos espirituales son correctos, podré comprobar si explican las cosas y hacen comprensible la vida. También descubriré poco a poco si el conocimiento espiritual da fuerza interior, alegría y confianza en la vida. En otras palabras, descubriré si existe una base para aceptar las palabras del iniciado. Esta actitud que adopto es la misma con respecto al conocimiento espiritual que la que adopta una persona notable con respecto al mundo ordinario de la luz y el color.
La vida de la sorda, muda y ciega Helen Keller (1880-1968) fue autora y conferenciante. Nació sorda, ciega y muda. Se hizo famosa por su triunfo sobre sus discapacidades. Se la describió a menudo. Hasta los siete años, era como un pequeño animal salvaje. Entonces llegó a ella una maestra genial, Anne Sullivan, (1866-1936), fue la maestra de Helen Keller. Ella misma era parcialmente ciega, por lo que su educación estaba muy por encima de la media. Nunca había oído sonidos ni visto colores ni luz; toda su vida había sido una oscuridad silenciosa. Pero dejó que lo que otras personas perciben del color, la luz y el sonido afectaran su alma. Recientemente se ha publicado un nuevo libro suyo, titulado Optimismo. Este pequeño volumen demostraba que no sólo era conocedora de los asuntos de la época actual, sino también de la vida y el lenguaje de los griegos y los romanos. Aunque nunca lo había experimentado ella misma, describía la belleza de la creación transmitida por la vista y el oído. Su pequeño libro mostraba que había obtenido algo más que imágenes mentales de lo que se le había descrito; había ganado fuerza interior y confianza en la vida.
Del mismo modo,aquellos que no cierran su mente ganarán fuerza, confianza y esperanza en el futuro al escuchar la descripción de alguien con vista y oído espirituales. La incertidumbre interior provoca debilidad y crea una incapacidad para afrontar la vida. Las personas que escuchan a alguien con visión espiritual se darán cuenta gradualmente de cosas de las que antes no eran conscientes. El conocimiento espiritual hará que las personas sean eficientes y capaces. Desde el mundo espiritual deben fluir impulsos que como una nueva sangre vital impregnen nuestros sistemas políticos y sociales, provocando una transformación de toda nuestra civilización. Es necesario darse cuenta de que el conocimiento espiritual está, en nuestra época, estrechamente relacionado con las cuestiones y los problemas más importantes. Cuando éstos nos presionan desde todos los lados en diversas formas, debemos reconocer la necesidad de una comprensión más profunda. Que la visión científico-espiritual del mundo se configura a través del conocimiento profético de lo que ha de venir, se pondrá de manifiesto en las conferencias que se celebrarán este invierno. Arrojarán luz no sólo sobre las grandes civilizaciones, sino también sobre la vida cotidiana. Los resultados de la investigación espiritual muestran claramente lo que se necesita para asegurar el progreso saludable de la humanidad, y también lo que proporciona al individuo fuerza interior, valor y alegría en la vida.
Todavía hay muchos que se ríen de lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre cuestiones suprasensibles. Como se creen gente práctica, no tendrán nada que ver con esas tonterías poco prácticas. Pero el movimiento científico-espiritual continuará su trabajo. Llegará el momento en que incluso las personas que ahora se encuentran entre los pusilánimes y escépticos dudosos se dirigirán a los que han absorbido el conocimiento espiritual porque necesitan soluciones a los grandes enigmas y preguntas que agobiarán al alma, no preguntas humanas arbitrarias, sino preguntas planteadas por la vida con gran fuerza. Ya en un futuro próximo, el conocimiento espiritual será cada vez más necesario para que la evolución humana progrese.
traducido por J.Luelmo feb.2021
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