Conferencia 6:
EL MANIQUEISMO
Berlín. 11 de noviembre de 1904
Nos han pedido que digamos algo sobre la masonería. Sin embargo, esto no puede entenderse hasta que hayamos examinado las corrientes espirituales originales relacionadas con la masonería, que pueden ser vistas como sus fuentes. Una corriente espiritual aún más importante que el Rosacrucismo fue el Maniqueísmo. Así que primero tenemos que hablar de este movimiento mucho más importante y luego, en un momento posterior, podemos arrojar luz sobre la masonería.
Lo que tengo que decir sobre este tema está relacionado con varias cosas que influyen en la vida espiritual de hoy y que la influenciarán en el futuro. Y para ilustrar cómo alguien que se dedica activamente a este campo se encuentra constantemente con algo - aunque sólo sea oblicuamente - señalaría, a modo de introducción, que en muchas ocasiones he descrito el problema de Fausto (Nota 1) como de particular importancia para la vida espiritual moderna. Y es por eso que el movimiento espiritual moderno se relaciona con el problema de Fausto en el primer número de Luzifer. (Nota 2) La alusión que hice al problema de Fausto en mi ensayo en Luzifer no carece de una cierta razón.
Para poner en relación las cosas que nos preocupan, debemos partir de una tendencia espiritual que se manifestó por primera vez alrededor del siglo III d.C. Es ese movimiento espiritual cuyo gran adversario fue San Agustín, (Nota 3) aunque antes de que se pasara al lado de la Iglesia Católica él mismo era un adepto de esta fe. Tenemos que hablar del maniqueísmo, que fue fundado por una persona que se llamaba a sí mismo Mani (Nota 4) y vivió alrededor de la época del siglo III d.C. Este movimiento se extendió desde una parte del mundo que entonces estaba gobernada por los reyes del Cercano Oriente; es decir, desde una región del Asia Menor occidental. Este Mani fue el fundador de un movimiento espiritual que, aunque al principio sólo era una pequeña secta, se convirtió en una poderosa corriente espiritual. Los albigenses, valdenses y cátaros (Nota 5) de la Edad Media son la continuación de esta corriente, a la que también pertenecen los Caballeros Templarios, de los que hablaremos por separado, (Nota 6) y también - por una notable cadena de circunstancias - los masones. La masonería realmente pertenece a esta corriente, aunque está conectada con otras, por ejemplo con el rosacrucismo. (Nota 7)
Lo que la historia exterior tiene que decir sobre Mani es muy simple. (Nota 8)
Se dice que una vez vivió un comerciante en el Cercano Oriente que era muy culto. Compiló cuatro obras importantes: primero, Misteria, segundo, Capitolio, tercero, Evangelium, y por último Tesauro. Se cuenta además que a su muerte dejó estos escritos a su viuda, que era persa. Esta viuda, por su parte, se los dejó a un esclavo cuya libertad había comprado y a quien había liberado. Ese esclavo era el dicho Mani, quien entonces sacó su sabiduría de estos escritos, aunque también fue iniciado en los misterios Mitraicos. (Nota 9) Mani es llamado el "Hijo de la Viuda", y sus seguidores son llamados los "Hijos de la Viuda". Sin embargo, Mani se describió a sí mismo como el "Paráclito". (Nota 10) el Espíritu Santo prometido a la humanidad por Cristo. Debemos entender por esto que él se veía a sí mismo como una encarnación del Espíritu Santo; no quería decir que fuera el único. Explicaba que el Espíritu Santo se reencarnó, y que él era una de esas reencarnaciones.
La enseñanza que proclamaba fue rechazada de la manera más enérgica por Agustín después de haberse pasado a la Iglesia Católica. Agustín opuso sus puntos de vista católicos a la enseñanza maniquea que vio representada en una personalidad a la que llamó Fausto. (Nota 11) Fausto es, según la concepción de Agustín, lo opuesto al Cristianismo. Aquí yace el origen del Fausto de Goethe, y de su concepción del mal. El nombre 'Fausto' se remonta a esta vieja enseñanza agustiniana.
Se suele oír decir de la enseñanza maniquea que se distingue del cristianismo occidental por su diferente interpretación del mal. Mientras que el cristianismo católico considera el mal como una aberración de su origen divino, la defección de los espíritus originalmente buenos de Dios, el maniqueísmo enseña que el mal es tan eterno como el bien; que no hay resurrección del cuerpo, y que el mal, como tal, continuará para siempre. El mal, por lo tanto, no tiene principio, sino que brota de la misma fuente que el bien y no tiene fin.
Si ustedes llegan a conocer el maniqueísmo en esta forma, les parecerá radicalmente anticristiano y bastante incomprensible.
Ahora nos gustaría estudiar el asunto a fondo de acuerdo con las tradiciones que se supone que se originaron del propio Mani, y así ver de qué se trata. La leyenda maniquea nos da una pista externa; una leyenda como la del Templo, que les he contado recientemente. Todas estas corrientes espirituales relacionadas con la iniciación se expresan exotéricamente en leyendas, pero la leyenda del maniqueísmo es una gran leyenda cósmica, (Nota 12) una leyenda suprasensible.
El pensamiento profundo que subyace en esto es que el reino de las tinieblas tiene que ser vencido por el reino de la luz, no por medio de un castigo, sino por medio de la suavidad; no resistiendo al mal, sino uniéndose a él para redimir el mal como tal. Debido a que una parte de la luz entra en el mal, el mal mismo es vencido.
Subyacente a esto está la interpretación del mal que he explicado a menudo como la de la teosofía. ¿Qué es el mal? Nada más que un bien inoportuno. Para citar un ejemplo que he citado a menudo, supongamos que se trata de un virtuoso pianista y un excelente técnico de piano, ambos perfectos en su campo. En primer lugar, el técnico tiene que construir el piano y luego entregárselo al pianista. Si este último es un buen intérprete, lo usará apropiadamente y ambos son igualmente buenos. Pero si el técnico va a la sala de conciertos en lugar del pianista y comienza a martillar, entonces estará en el lugar equivocado. Algo bueno se habría convertido en algo malo. Así que vemos que el mal no es otra cosa que un bien mal colocado.
Cuando lo que es especialmente bueno en un momento u otro se empeña en ser preservado, por volverse rígido y así frenar el progreso del desarrollo ulterior, entonces, sin duda, se convierte en malo, porque se opone al bien. Supongamos que las potencias dirigentes de la época lunar, aunque perfectas en su manera y en su actividad, continuaran mezclándose con la evolución aunque debieran haber cesado su actividad, entonces representarían algo malo en la evolución terrestre. Por lo tanto, el mal no es otra cosa que lo divino, ya que, en esa otra época, lo que es malo cuando llega en la época equivocada, entonces era una expresión de lo que es perfecto, de lo que es divino.
Debemos interpretar los puntos de vista maniqueos en este profundo sentido, que el bien y el mal son fundamentalmente lo mismo en su origen y en su final. Si lo interpretan de esta manera entenderán lo que Mani realmente pretendía lograr. Pero, por otro lado, todavía tenemos que explicar por qué motivo Mani se llamó a sí mismo el "Hijo de la Viuda" (Nota 13) y por qué sus seguidores fueron llamados los "Hijos de la Viuda".
Cuando retrocedemos a los tiempos más antiguos, antes de nuestra actual Raza Raíz, el modo en que la humanidad adquiría el conocimiento era diferente. Percibirán por mi descripción de la Atlántida - y también, cuando aparezca el próximo número de la revista Luzifer, verán por mi descripción de la Lemuria (Nota 14) - que en esa época, y hasta cierto punto hasta el día de hoy, todo el conocimiento se veía influenciado por lo que está por encima de la humanidad. He mencionado a menudo que ese Manu (Nota 15) que aparecerá durante la próxima Raza Raíz será por primera vez un verdadero hermano para sus semejantes, mientras que todos los anteriores Manus eran seres sobrehumanos, una clase de divinidades. Sólo ahora el hombre está madurando lo suficiente para tener a uno de sus hermanos como su Manu, que ha pasado por todas las etapas con él desde el centro de Lemuria. ¿Qué está ocurriendo realmente entonces, durante la evolución de la quinta Raza Raíz? Esto, que la revelación desde arriba, la guía del alma desde arriba, se está retirando gradualmente, de manera que el hombre es dejado para que elija su propio camino y se convierta en su propio líder.
El alma siempre fue conocida como la "madre" en todas las enseñanzas esotéricas (místicas); el instructor era el "padre". Padre y madre, Osiris e Isis, son las dos fuerzas presentes en el alma: el instructor, que representa lo divino que fluye directamente en el hombre, Osiris, el que es el padre; el alma misma, Isis, la que concibe, recibe lo divino, lo espiritual en sí misma, ella es la madre. Durante la quinta Raza Raíz, el padre se retira. El alma queda viuda. La humanidad es dejada a su albedrío. Debe encontrar la luz de la verdad dentro de su propia alma para actuar como su propia guía. Todo lo que tiene naturaleza de alma siempre se ha expresado en términos de lo femenino. Por lo tanto, el elemento femenino - que existe sólo en un estado germinal hoy en día y más tarde se desarrollará plenamente - este principio femenino autodirigido que ya no se enfrenta la fecundación divina, es llamado por Mani la 'Viuda'. Y por lo tanto se llama a sí mismo "Hijo de la Viuda".
Mani es el que prepara esa etapa en el desarrollo del alma del hombre cuando buscará su propia luz alma-espíritu. Todo lo que viene de Mani es una apelación a la propia luz espiritual del alma del hombre, y al mismo tiempo es una rebelión definitiva contra todo lo que no salga de la propia alma del hombre, de la propia observación del hombre de su alma. Hermosas palabras han sido transmitidas por Mani (Nota 16) y han sido el tema principal de sus seguidores en todos los tiempos posteriores. Escuchamos las palabras: Debes dejar de lado todo lo que has adquirido como revelación externa por medio de los sentidos. Debes dejar de lado todas las cosas que te llegan por medio de la autoridad externa; entonces debes estar maduro para mirar dentro de tu propia alma.
San Agustín, por otra parte, en una conversación que lo convirtió en un oponente del Fausto maniqueo, expresó la opinión: "No aceptaría las enseñanzas de Cristo si no estuvieran fundadas en la autoridad de la Iglesia".(nota 17) El Fausto maniqueo sin embargo decía, (Nota 18): "No debes aceptar ninguna enseñanza con autoridad; sólo queremos aceptar una doctrina en libertad. Eso ilustra la rebelde autosuficiencia de la luz del espíritu que se expresa tan bellamente en la saga de Fausto. (Nota 19)
Nos encontramos con esta confrontación también en sagas posteriores en la Edad Media: por un lado la saga de Fausto, por el otro, la saga de Lutero. (Nota 20) Lutero lleva a cabo el principio de la autoridad. (Nota 21) Fausto, por otro lado, se rebela, pone su fe en la luz del espíritu interior. Tenemos la saga de Lutero; él lanza el tintero a la cabeza del diablo. Lo que le parece maligno lo hace a un lado. Y por otro lado tenemos el pacto de Fausto con el diablo. Una chispa del reino de la luz es enviada al reino de las tinieblas, de modo que cuando las tinieblas son penetradas, se redimen, el mal es vencido por la dulzura. Si lo pensáis así, veréis que este maniqueísmo encaja muy bien con la interpretación que hemos dado del mal.
¿Cómo imaginamos la interacción entre el bien y el mal? Tenemos que explicarlo como la armonización de la vida con la forma. (Nota 22) ¿Cómo se transforma la vida en forma? A través del encuentro con la resistencia, a través de no manifestarse todos a la vez en una forma en particular. Tomemos nota, por ejemplo, de cómo la vida en una planta, digamos un lirio, se acelera de una forma a otra. La vida en el lirio ha formado, ha elaborado, la forma del lirio.
Cuando esta forma ha sido creada, la vida la supera y pasa a la semilla para renacer como la misma vida en una forma fresca. Y así la vida avanza a pasos agigantados de una forma a otra. La vida misma no tiene forma y nunca podría manifestar perceptiblemente sus fuerzas vitales. La vida del lirio, por ejemplo, existe en el primer lirio y progresa al segundo, tercero, cuarto y así sucesivamente. En todas partes hay la misma vida que aparece en forma limitada, extendiéndose y entrelazándose. El hecho de que aparezca en una forma limitada es una restricción impuesta a esta vida universal que fluye. No habría forma si la vida no estuviera restringida, si no se detuviera en su fuerza fluyente que irradia en todas las direcciones. Es sólo lo que queda atrás, lo que, desde una etapa más alta, aparece como un grillete; es sólo a partir de esto que la forma evoluciona en el gran cosmos.
Lo que comprende la vida siempre se establece en el marco de una forma que fue la vida en un tiempo anterior. Ejemplo: la Iglesia Católica. La vida que existió en la Iglesia Católica desde San Agustín hasta el siglo XV fue la vida cristiana. La vida en ella es el cristianismo. Una y otra vez esta vida pulsante emerge de nuevo (los místicos). ¿De dónde viene la forma? No es menos que la vida del antiguo Imperio Romano. Lo que aún estaba vivo en el antiguo Imperio Romano se ha congelado en la forma. Lo que primero fue una República, luego un Imperio, lo que vivió en apariencia como el Estado Romano, entregó su vida, congelada en la forma, al cristianismo posterior; incluso su capital, Roma, fue anteriormente la capital del Imperio Romano, y los oficiales provinciales romanos tienen su continuación en los presbíteros y obispos. Lo que antes era vida, se convierte más tarde en forma para una etapa superior de la vida.
¿No es lo mismo con los seres humanos? ¿Qué es la vida humana? La fructificación desde arriba (fructificación de Manas), implantada en el hombre a mediados de la época lemurica, se ha convertido hoy en su vida interior. La forma es lo que se lleva, como semilla, desde la época lunar. En aquella época, en el período lunar, la vida del hombre consistía en el desarrollo del cuerpo astral; ahora éste se ha convertido en la envoltura, la forma. Siempre la vida de una época anterior se convierte en la forma de una época posterior. En la armonización de la forma y de la vida se expresa también ese otro problema: el problema del bien y del mal, por el hecho de que el bien de una época anterior se une al bien de una época posterior, que no es fundamentalmente más que una armonización del progreso con las cosas que obstaculizan el progreso. Eso es lo que, al mismo tiempo, hace posible la existencia material, hace posible que las cosas aparezcan en forma externa. Es nuestra existencia humana en el plano mineral sólido: la vida del alma y lo que queda de la vida de una época anterior endurecida en una forma restrictiva. Esa también es la enseñanza del maniqueísmo sobre el mal.
Si ahora nos planteamos la pregunta desde este punto de vista: ¿Cuáles son las intenciones de Mani, cuál es el significado de su declaración de que él es el Paráclito, el Espíritu, el Hijo de la Viuda? Significa nada menos que que pretende preparar el tiempo en que los hombres de la sexta Raza Raíz serán guiados fuera de su propio ser, por la luz de su propia alma, para superar las formas exteriores y convertirlas en espíritu.
La intención de Mani es crear una corriente espiritual que vaya más allá de la corriente Rosacruz, (Nota 23) que va más allá del Rosacrucismo. Esta corriente de Mani fluirá hacia la sexta Raza Raíz y ha estado en preparación desde la fundación del Cristianismo. Es justo en el momento de la sexta Raza Raíz cuando el Cristianismo se expresará en su forma más completa. Su tiempo realmente habrá llegado. La vida cristiana interior, como tal, supera toda forma, es propagada por el cristianismo exterior y vive en todas las formas de las diversas confesiones. Quien busque la vida cristiana siempre la encontrará. Crea formas y destruye formas en varios sistemas religiosos. No depende de una búsqueda de conformidad en las formas exteriores en las que se expresa, sino que depende de la experiencia de la corriente de vida interior que está siempre presente bajo la superficie. Lo que todavía está esperando ser hecho es una forma para la vida de la sexta Raza Raíz. Eso debe ser creado de antemano, tiene que estar ahí para que la vida cristiana pueda ser vertida en ella. Esta forma tiene que ser preparada por los seres humanos que crean una Organización, una forma, para que la verdadera vida cristiana de la sexta Raza Raíz pueda encontrar su lugar en ella. Y esta forma externa de la sociedad debe derivar de la intención que Mani ha fomentado, del pequeño grupo que Mani ha preparado. Esa debe ser la forma externa de la Organización, la congregación en la que la chispa del cristianismo se encienda primero.
De esto podrás concluir que el maniqueísmo se esforzará, en primer lugar, por preservar la pureza de la vida exterior; porque su objetivo es producir seres humanos que proporcionen un recipiente adecuado en el futuro. Por eso se ha puesto tanto énfasis en la pureza absoluta de la mente y de la vida. Los cátaros fueron una secta que se elevó como un meteoro en el siglo XII. Se llamaban a sí mismos cátaros porque "cátaro" significa "puro". Se esforzaron por la pureza en su forma de vida y en su actitud moral. Tenían que buscar la catarsis (purificación) tanto en el interior como en el exterior para formar una comunidad que proporcionara un recipiente puro. Eso es lo que el maniqueísmo buscaba. En el maniqueísmo no se trataba tanto de cultivar la vida interior - porque la vida fluirá hacia adelante a través de otros canales - como de cultivar la forma de vida externa.
Ahora veamos lo que va a suceder durante la sexta Raza Raíz. El bien y el mal contrastarán entonces de forma muy diferente a como lo hacen hoy en día. Lo que será evidente para toda la humanidad en la quinta Ronda (Nota 24) - que la fisonomía externa que cada uno adquiera reflejará directamente lo que el Karma ha hecho de él - se expresará espiritualmente en la sexta Raza Raíz como preludio de este acontecimiento. Entre aquellos a quienes el Karma ha otorgado un exceso de maldad, se hará particularmente evidente en un nivel espiritual. Por un lado habrá seres humanos que posean poderosas fuerzas internas de bien, que estarán dotados de gran amor y bondad; pero, por otro lado, también se verá lo contrario. El mal estará presente como una disposición sin ningún tipo de disfraz en una gran cantidad de personas, ya no encubiertas o escondidas a la vista. Los malvados ensalzarán el mal como algo de valor particular. Un destello de este deleite por el mal y lo demoníaco perteneciente a la sexta Raza Raíz ya está en evidencia en ciertos hombres de genio. La "bestia rubia" de Nietzsche, (Nota 25) por ejemplo, es un presagio de esto.
El mal sin alear debe ser expulsado de la corriente de la evolución del mundo como escoria. Será relegado a la octava esfera. (Nota 26) Hoy nos encontramos inmediatamente en el umbral de un tiempo en el que el bien debe conscientemente aceptar el mal.
La sexta Raza Raíz tendrá la tarea de atraer el mal hacia la corriente continua de la evolución a través de la bondad. Entonces habrá nacido una corriente espiritual que no se opone al mal, aunque se manifieste en el mundo en su forma demoníaca. Se habrá establecido en los sucesores de los "Hijos de la Viuda" la conciencia de que el mal debe ser incluido de nuevo en la evolución y ser vencido, no por medio de la lucha, sino sólo a través de la caridad. Es la tarea de la corriente espiritual maniquea prepararse con fuerza para esto. Esta corriente espiritual no se extinguirá, aparecerá de muchas formas. Aparece en formas que muchos pueden recordar, pero que no es necesario mencionar hoy en día. Si funcionara simplemente en el cultivo de un estado de ánimo interno del alma, esta corriente no lograría lo que debería hacer. Debe expresarse en la fundación de comunidades que, sobre todo, consideren la paz, el amor y la resistencia pasiva al mal como su norma de comportamiento y traten de difundir este punto de vista. Porque deben crear un receptáculo, una forma, para la vida que seguirá existiendo incluso sin su presencia.
Ahora pueden entender cómo es que Agustín, el espíritu líder de la Iglesia Católica, que desarrolló la forma de la Iglesia muy precisamente en su Ciudad de Dios, que elaboró la forma para la vida contemporánea, fue por necesidad el oponente más violento de ese tipo de forma que se está preparando para el futuro. Dos polos opuestos se enfrentan, Fausto y Agustín: Agustín, que basó su trabajo en la Iglesia, en la forma de su tiempo, y Fausto, que se esfuerza por preparar en el hombre un sentido para la forma del futuro.
Este es el contraste que se desarrolló en los siglos III y IV d.C. Todavía está presente y se expresa en la lucha de la Iglesia Católica contra los Caballeros Templarios, los Rosacruces, los Albigenses, los Cátaros y así sucesivamente. Todos ellos son eliminados del plano físico, pero su espíritu interior sigue activo. Este contraste se vuelve a manifestar más tarde de forma modificada pero aún violenta en dos corrientes nacidas de la cultura occidental, la del Jesuitismo (perteneciente a Agustín) y la de la Masonería (Nota 27) (Maniqueísmo). Aquellos que lideran la batalla en un lado son todos conscientes de lo que hacen - son los católicos y jesuitas de los grados superiores. De aquellos, sin embargo, que están en el otro lado, que dirigen la batalla en el espíritu de Mani, sólo muy pocos son conscientes; sólo los que están a la cabeza del movimiento son conscientes de ello.
Así,
el jesutismo (perteneciente a Agustín) y la masonería (maniqueísmo)
se enfrentan en los siglos posteriores. Son los vástagos de antiguas
corrientes espirituales. Es por eso que en ambas corrientes hay una
continuación de las mismas ceremonias relacionadas con la iniciación
que se encuentran en las antiguas corrientes. La iniciación en el
jesutismo tiene los cuatro grados: Coadjutores temporales, Scholares,
Coadjutores espirituales, Professi. Los grados de iniciación en la
verdadera masonería oculta son similares. Los dos corren paralelos
entre sí pero apuntan en direcciones muy diferentes. (Nota 28)
Conferencia 6, Berlín, 11 de noviembre de 1904
Notas
taquigráficas revisadas por Franz Seiler; notas de Mathilde
Scholl; notas largas de Marie Steiner von Sivers.
Sobre
el texto
Todas las fuentes coinciden en que estamos tratando
con una versión abreviada de esta conferencia. La conclusión
se conserva especialmente de una manera muy fragmentaria. En una
copia manuscrita de las notas de Mathilde Scholl hay una referencia
marginal al hecho de que los contenidos de esta conferencia se
incluyeron más tarde en el tercer grado de la sección que trata
sobre el culto y el simbolismo de la Escuela Esotérica. El
valor principal que estas notas tienen para nosotros hoy es que
constituyen la única explicación completa del maniqueísmo en todo
el trabajo de Rudolf Steiner. Como material de fuente literaria
Rudolf Steiner hizo uso de la obra de Eugen Heinrich Schmitt: Die
Gnosis - Grundlagen der Weltanschauung einer edleren KulturVol. 1,
Leipzig, 1903, un libro que Rudolf Steiner tenía en su biblioteca
privada y que había recomendado en su periódico: Luzifer (ver
nota 2). En el capítulo de este trabajo que trata sobre el
maniqueísmo, los extractos que Rudolf Steiner usó para su
conferencia fueron marcados por él. Esta conferencia se celebró
el mismo año en que se publicaron los primeros fragmentos de los
manuscritos maniqueos originales de Turfan.
el problema de Faust
See: Goethe's Standard of the Soul , Anthroposophical Publishing Co., 1925; La revelación secreta de Goethe y el enigma de Fausto , Rudolf Steiner Publishing Co., 1933; El problema de Fausto , (R. 55) - especialmente conferencia del 3 de noviembre de 1917.el primer número de 'Luzifer'.
El primer número de Luzifer, de Rudolf Steiner, un periódico relacionado con la vida del alma, el desarrollo espiritual y la teosofía, con su artículo de apertura sobre Luzifer, apareció en junio de 1903.San Agustín ,
el famoso Padre de la Iglesia (354–430 d . C. ) fue, según su propia confesión, discípulo del maniqueísmo durante casi nueve años hasta su "conversión". Ver conferencia del 26.12.1914, en Festivals of the Seasons .una persona que se hacía llamar Mani ...
Originalmente se dice que Mani se llamaba 'Corbicius'. 'Mani' fue el nombre que se dio a sí mismo y, según Schmitt (ver nota sobre el texto), esto tiene el significado: 'un Eón de los Mandeanos: Mana raba, que es tanto como decir: el Consolador prometido, El Paráclito. La fecha de la vida de Mani generalmente se considera 215 / 16–276 / 7 DCLos albigenses, valdenses y cátaros ...
Según Charles William Heckethorn (véase la nota a la conferencia 3 del 30 de septiembre de 1904): 'La secta de los albigenses, la descendencia del maniqueísmo, fructificó a su vez los gérmenes de los templarios y rosacruces, y de todas esas asociaciones que continuaron la lucha y lucharon contra la opresión eclesiástica y civil ". La relación entre el maniqueísmo y la masonería se expresa así por Heckethorn: 'Los masones en este grado se llaman a sí mismos los "hijos de la viuda", el sol al descender a su tumba dejando la naturaleza, de la cual los masones se consideran las pupilas, una viuda; pero la denominación también puede tener su origen en la secta maniquea, cuyos seguidores eran conocidos como los "hijos de la viuda".Según Joseph Schauberg en su libro ( Vergleichendes Handbuch der Symbolik der Freimaurerei mit besonderer Rucksicht auf die Mythologien und Mysterien des Altertums ) sobre el simbolismo de la masonería, una copia de la cual estaba en la biblioteca de Rudolf Steiner: '... casi todos los símbolos de la masonería muestran que los masones de la antigüedad creían y dedicaban su servicio al culto a la luz según la manera de las sectas orientales de los Parsecs, Sabaeans, tal vez también de los maniqueos.
los Caballeros Templarios, de los cuales hablaremos por separado ,
no hay evidencia que muestre cuándo pudo haber tenido lugar en este contexto. Véase también la sexta conferencia (25 de septiembre de 1916) en Impulsos internos que trabajan en la evolución de la humanidad , (R. 45), y la conferencia del 2 de octubre de 1916 (Z 425).La masonería realmente pertenece a esta corriente, aunque está conectada con otras, por ejemplo, con el rosacrucianismo.
El origen de la masonería y su conexión con el rosacrucianismo es un tema muy debatido y sin resolver, incluso en la literatura de la masonería en sí misma, mientras que apenas se ha mencionado en estudios históricos serios. Un primer intento en esta dirección, si es exclusivamente desde un punto de vista racional y espiritual, es el trabajo de Frances A. Yates: La Iluminación Rosacruz .Lo que la historia externa tiene que decir sobre Mani es muy simple .
En este punto, el contenido de la conferencia de Rudolf Steiner parece haber sido informado de manera muy inadecuada. Basó lo que tenía que decir en una leyenda que luego repitió en una conferencia para miembros (según las notas que carecen de fecha o indicación de localidad). En las notas antes mencionadas, la transcripción literal es la siguiente: 'Mani, o Manes, el fundador del maniqueísmo apareció en el siglo III dC en Babilonia Una leyenda inusual tiene lo siguiente que decir sobre él: Skythianos y Terebinthus, o Buda, fueron sus predecesores. Este último era el alumno del primero. Después de la muerte violenta de Skythianos, Terebinthus huyó con los libros a Babilonia. También sufrió la desgracia; la única que aceptó sus enseñanzas fue una viuda anciana. Ella heredó sus libros y los dejó, a su muerte, a su hijo adoptivo, un niño de doce años a quien adoptó de la esclavitud cuando tenía siete años. Este último, que también podría llamarse "Hijo de la viuda", se hizo público a la edad de 24 años como Manes, el fundador del maniqueísmo ".Esta leyenda se trata extensamente y con referencias completas en cuanto a la fuente en el trabajo de D. Schwolsohn: Die Ssabier und der Ssabismus , Petersburgo y Leipzig, 1856. (Las referencias detalladas de la fuente no se citan a continuación):
'Ahora que se ha establecido que el maniqueísmo se ha derivado del mandaismo, intentaremos arrojar luz sobre la cuenta dada por Mani por otro de los Padres de la Iglesia. Según Epiphanius, Cyrillus Hierosolymitanus, Sócrates y el autor de Acta Disputationis S. Archelai ( Acta Archelai) con quien Theodoretus Suidas y Cedrenus están de acuerdo en parte, Mani no fue el verdadero fundador del maniqueísmo, sino que tuvo como su predecesor a un tal Scythianus y el alumno de este último, Terebinthus, quien luego se llamó a sí mismo Buda. Continúa diciendo que cualquiera que desee negar la herejía del maniqueísmo, debe abjurar al mismo tiempo de Zarades (Zoroastro), Buda y Escitiano. Según Acta Archelai, el último nombre era una guadaña de Escitia, que explica su nombre, que no era realmente Escitiano, y apareció en la época de los Apóstoles, cuando comenzó a difundir su doctrina de los dos principios. Se dice que fue sarraceno de nacimiento y se casó con una mujer de la parte superior de Tebas, por cuyo bien se estableció en Egipto, donde se familiarizó con la sabiduría de los egipcios. Epifanio, Sócrates y Cirilo, Hierosolymitanus da relatos similares, solo el primero de ellos dice que era sarraceno de nacimiento, fue educado en Arabia y viajó a India y Egipto, y el último mencionado dice enfáticamente que sus enseñanzas no tenían nada en común ni con el judaísmo ni con el cristianismo. Él, o su alumno Terebinthus, fue el autor de cuatro libros, que este último, después de su emigración a Babilonia, dejó a una viuda cuando murió. Mani, la esclava de esta viuda, heredó estos escritos de ella y proclamó sus doctrinas como propias. Theodoretus, Suidas y Cedrenus tienen lo mismo que decir de Terebinthus y Mani, solo que identifican a este último con Scythianus; Teodorito incluso llega a decir que la razón por la que Mani se llamaba Escitiano era que era un esclavo, y Suidas y Cedrenus dicen que de nacimiento era un brahmán. Bauer sostiene que estos dos predecesores de Mani, Scythianus y Terebinthus-Buddha no podrían considerarse personajes históricos: "Solo el anacronismo obvio que se considera a Scythianus como perteneciente a la época de los Apóstoles, y luego a hacer su sucesor, Mani , aparece poco después, es suficiente para hacernos sospechar de la verdad histórica de toda la historia ”. Esto, sin embargo, es una suposición bastante errónea. El tiempo de los Apóstoles duró hasta Trajano, quien murió en 117, porque, según Eusebio, Juan el Evangelista solo murió durante el reinado de Trajano. Cuando se dice que Escitiano apareció durante el tiempo de los Apóstoles, son solo los últimos años de dicho Apóstol lo que se entiende. Como prueba de esto, servirá un punto hecho por Suidas, en el sentido de que el Emperador Nerva (que reinó desde 97 AD por 1 año y 4 meses) recordó al evangelista, John, de Patmos, donde había estado en el exilio, a Éfeso; En ese momento, agrega Suidas, el dogma de los maniqueos se hizo conocido a través de la proclamación pública de la herejía de Mani. Sin embargo, esta última afirmación se basa casi con certeza en una identidad equivocada: porque, en otro lugar, el propio Suidas dice que Manes vivió en la época del emperador Aureliano (reinó entre 271 y 275). Sin duda, Suidas dedujo de su fuente que Escitiano proclamó su doctrina dualista en la época de Nerva y cuando él, como se mencionó anteriormente, confundió a Manes con Escitiano, sustituyó el primero por el segundo. Según eso, Escitiano comenzó a proclamar su doctrina en la época de Nerva, es decir, en el año 97 d. C. Por lo tanto, su alumno, Terebinthus-Buddha, pudo haber vivido hasta 170 o 180 DC , o incluso más. Parece que Mani nació alrededor del año 190 d . C. En-Nadim nos informa (bajo la autoridad de Mohammed ben Is'haq Sahrmani, que de otro modo se desconoce) que Mani llegó antes que Schabur Ardsir (Sapores I) en el segundo año del reinado del El emperador romano Galo (Treboniano), quien comenzó su gobierno el 251 de noviembre de AD. Como en-Nadim agrega, esto ocurrió el 1 de abril, según los maniqueos; es decir, el 1 de abril de 253 dC Pero como Mani, según en-Nadim, había estado vagando por la tierra y reuniendo alumnos. Durante cuarenta años antes de llegar a Schabur y ya tenía veinticuatro años antes de comenzar a predicar sus doctrinas, de esto se deduce que debe haber nacido alrededor del año 190 DC Según los informes de los Padres de la Iglesia mencionados anteriormente, Mani no entró en contacto personal directo con Terebinthus, sino que llegó como un niño de siete años a la casa de la viuda, en cuya posesión estaban los escritos del Terebinthus ya fallecido. Por lo tanto, la cronología encaja muy bien y Escitiano y Terebinthus-Buddha pueden ser personajes históricos; solo Bauer hace la conjetura, por razones que tienen mucho a su favor, de que Scythianus y Terebinthus-Buddha son idénticos, lo que podría ser así, ya que Mani, como se dijo anteriormente, nunca entró en contacto personal con ninguno de ellos. Pero las preguntas permanecen: ¿quién fue Escitiano y de dónde obtuvo su enseñanza dualista? El Acta Archelai declara específicamente que él era una guadaña de Scythia y, sin embargo, generalmente se le llama sarraceno. Explicamos esta contradicción de la siguiente manera: nació en una provincia nororiental de Partia, que en tiempos posteriores pasó a llamarse Escitia. Luego se dirigió al Cercano Oriente, es decir, el sur de Mesopotamia y el noreste de Arabia (de donde proviene el nombre "sarraceno") y, en el momento de Nerva, estaba proclamando su enseñanza dualista y se convirtió en el precursor de Mani. Bauer se expresó de la misma manera. El'hasai'h, o Elchasai ', o Elkasai' (fundador de la secta de los Ssabiers o Sabians, mencionado en el Corán, de lo contrario mandaeanos) también vino del noreste de Partia y proclamó su doctrina dualista en la misma región y en lel mismo tiempo como Scythianus y también fue, en ciertos aspectos, un precursor de Mani, como se ha demostrado anteriormente. ¿No parece ser una conjetura razonable suponer que Escitiano,
Después de lo que se ha dicho, no puede haber más dudas sobre la influencia del parismo en el mendaísmo, un hecho que Lorsbach ya sospechaba. Bauer vería indicios de la propagación del budismo, con su consiguiente influencia en el maniqueísmo, en los relatos de Escitiano y Terebinthus-Buddha, a quienes identifica, pero a los que no atribuye ninguna realidad histórica. Esto lo vería corroborado de muchas maneras, una de las cuales es la fórmula de abjuración de los maniqueos que, en la conversión a la Iglesia, debían denunciar a Buda, entre otros. Una influencia del budismo en el Cercano Oriente en una fecha tan temprana es ciertamente una posibilidad; porque enNedim afirma específicamente que el budismo había penetrado en Transoxiana incluso antes de la época de Mani. Weber también encuentra "muy probable que los misioneros budistas, animados por su nuevo celo religioso, se había extendido por otras partes del oeste de Irán "en el momento en que él estaba hablando (la época del gobierno griego de la India). Weber agrega, sin embargo, que los datos sobre el tema son escasos. En otro lugar, señala: "la importante influencia que tuvo el budismo en la enseñanza de Mani se explica fácilmente por el florecimiento de la misma bajo los príncipes Yueitchi de Indo-Scythia, cuyo gobierno se extendió temporalmente sobre una gran parte de las provincias orientales de Irán ". También somos de la opinión de que el relato que da Mas'udi de los viajes de Budasp (Buda) a Seg'estan, Zabulistán y Kerman apuntan a una temprana difusión del budismo en Persia. Si, entonces, de acuerdo con esto, Escitiano, quien en nuestra opinión es una personalidad histórica bien autenticada, fue el difusor de las doctrinas budistas, entonces, de acuerdo con los argumentos anteriores, Tendríamos que buscar elementos budistas e influencias budistas entre los mendaeanos. Quizás las muchas afirmaciones de los escritores mahometanos en el sentido de que Budasp (Buda) fue el fundador del culto a los ssabiers surgió de una influencia histórica real del budismo en los mendaeanos, que originalmente fueron llamados ssabiers por los mahometanos. Todavía no se conoce suficientemente el origen genético del budismo y el mendaísmo para que podamos formar opiniones concluyentes sobre la influencia de la primera en la segunda. Por lo tanto, nos contentaremos con indicios suaves e indicaciones para futuros investigadores, que tal vez puedan ayudar a aclarar el problema ''. Todavía no se conoce suficientemente el origen genético del budismo y el mendaísmo para que podamos formar opiniones concluyentes sobre la influencia de la primera en la segunda. Por lo tanto, nos contentaremos con indicios suaves e indicaciones para futuros investigadores, que tal vez puedan ayudar a aclarar el problema ''. Todavía no se conoce suficientemente el origen genético del budismo y el mendaísmo para que podamos formar opiniones concluyentes sobre la influencia de la primera en la segunda. Por lo tanto, nos contentaremos con indicios suaves e indicaciones para futuros investigadores, que tal vez puedan ayudar a aclarar el problema ''.
Aunque la última investigación ya no presta atención a esta leyenda, ya que atribuye un origen diferente a Mani, no se invalida como una descripción del origen 'espiritual' de Mani. Compare la nota 13: "por qué fue que Mani se llamó a sí mismo el" Hijo de la viuda "", y la novena conferencia del ciclo de Rudolf Steiner dada en Munich en 1909: El este a la luz del oeste , Rudolf Steiner Publishing Co., y prensa antroposófica
También se inició en los misterios mitraicos.
Según Franz Cument: The Mithras Mysteries, el maniqueísmo fue el heredero de los Mithras Mysteries y el continuador de su misión.Mani se describió a sí mismo como el "Paráclito",
compárelo una vez más con la conferencia 9 de El este a la luz del oeste , citada anteriormente.Agustín se opuso a sus puntos de vista católicos a la enseñanza maniquea que vio representada en una personalidad a la que llamó Fausto .
En su escrito: Contra Faustum . Con respecto a Fausto, compare a Bruckner: Fausto von Mileve , Basilea, 1901, donde se describe a Fausto como un importante representante del maniqueísmo en los círculos culturales romanos.La leyenda del maniqueísmo es una gran leyenda cósmica .
La leyenda está dada de la siguiente manera por Eugen Heinrich Schmitt (véanse las notas que hacen referencia al texto anterior que hace referencia a Schmitt)."" Mientras los Poderes de la Oscuridad se perseguían y devoraban mutuamente en una furia salvaje, llegaron un día a las fronteras de su territorio. Aquí vislumbraron algunos rayos del Reino de la Luz y quedaron tan impresionados por la "vista espléndida" que decidieron renunciar a sus disputas entre ellos y consultaron juntos sobre cómo podrían dominar el Bien que acababan de ver para el primera vez y de la que antes no tenían noción. Su deseo a partir de entonces fue tan grande que todos, tantos como había, se armaron para la batalla ". Esta es la descripción de los eventos dada por Tito de Bostra. De manera similar, Alejandro de Lycopolis nos lo presenta: “En el Hyle (materia) surgió el deseo de escalar a las regiones superiores; se vio el Divino Rayo de Luz que engendró tanto asombro que inmediatamente se tomó la decisión de obtener lo mismo en su poder ". De las medidas tomadas por el amenazado Reino de la Luz, nos informan las Actas de Arquelao (Acta disputationis cum Maneta, Cap. 7): “Cuando el Padre de la Luz se dio cuenta de que la Oscuridad estaba a punto de atacar su Santo Dominio, permitió una fuerza para emanar de él que se llama la Madre de la Vida, esto, a su vez, produjo a sí mismo el Hombre Arquetípico que, en conjunto con los cinco Elementos puros; Luz, Fuego, Viento, Agua, Tierra, descendieron a la tierra como un guerrero armado para luchar contra la Oscuridad ". El propio Manes le da el nombre de Alma Universal o Mundial a esta fuerza que emana de Dios.
"Cuando Hyle hizo su ataque, Dios tuvo un consejo para decidir sobre un castigo", dice Alexander de Lycopolis. Pero, como no tenía medios de castigo, ya que no había maldad en la Casa de Dios, envió una fuerza, una Fuerza del Alma, contra la Materia, de modo que la Materia fue penetrada de un lado a otro y la muerte la consumió con la fuerza de esta separación, con la fuerza de esta división interna y confusión que resultó de ser mezclada de esta manera. Nos recuerda el dicho de Cristo: "Todo reino dividido contra sí mismo es llevado a la desolación". (Lucas 11. 17). La última interpretación contiene el significado esotérico más profundo de la batalla anterior. No fuerza contra fuerza, no mal contra mal puede ser la recompensa de la suave luz del cielo de la cual Cristo proclamó la moral. Su victoria debe lograrse de una manera muy diferente: en forma de una desintegración silenciosa en la que las Fuerzas de la Luz actúan como una especie de fermento para fermentar la masa de materia; así, el Evangelio describe la batalla de la Luz de una manera tan maravillosamente significativa. Las imágenes que Mani da describen exactamente el mismo evento que el Evangelio, pero con más detalle y con una profundidad que corresponde al escenario histórico más maduro.
'Por lo tanto, es exactamente el mismo pensamiento que se expresa en el desarrollo posterior de esta historia heroica maniquea. En la lucha contra las fuerzas opuestas de Hyle, el héroe celestial no puede prevalecer, aunque, como Proteus de la saga griega, se disfraza constantemente y adopta la forma de los diversos elementos. Los demonios lo vencieron y se apoderaron de su armadura; sí, se apropian de muchas piezas de su naturaleza radiante, similar al sol, y él habría estado completamente a su merced si no hubiera llamado al Padre, ¡la Fuente Primitiva de Luz! Este último le envió la ayuda del Espíritu de Vida (pneuma zoon), quien extendió el socorro de su mano derecha y lo levantó nuevamente de la oscuridad hacia las Alturas de la Luz. "Por eso", agrega el Capítulo 7 de Acta Archelaus, “Cuando los maniqueos se encuentran se dan la mano derecha, como muestra de que han sido rescatados de la oscuridad; porque, en la oscuridad, dice Mani, vive todas las herejías ". Este punto es de particular interés, porque declara abiertamente el objeto de esta alusión, "herejía", que en este caso se refiere a la doctrina eclesiástica y satánica, que ha sabido apropiarse de la vestimenta de la luz, la forma externa del cristianismo. , a sí mismo para engañar y cautivar a las almas más nobles. Estas son las partes del hombre arquetípico saqueadas como el sol, que han estado bajo el dominio de la humanidad que busca la depravación; una depravación que adquirió la apariencia de santidad a través de este acto de saqueo. Sin embargo, es solo un aspecto del significado de este mito, que abarca tanto la evolución como la historia. Las partes más nobles del hombre arquetípico, sus hijos, por así decirlo, fueron fijados en los cielos como Sol y Luna por el Espíritu de Vida. Estos son los símbolos de la Luz y la Vida de Cristo y el Paracleto que todo lo iluminan, mientras que las otras estrellas, tan dispersas como la luz expirada, se fijan en los cielos como los Demonios de la Noche. Este espíritu de vida hace su aparición como el domador de la existencia material, como el espíritu que aporta la medida y establece un límite a la materia. Por lo tanto, los maniqueos le dieron el nombre de "Arquitecto del Universo" y esencialmente interpreta el papel de Horos u Horothathos, el marcador de límites de Valentius. Sin embargo, esa parte de la Vida y Luz divina, que se mantiene cautiva en las formas naturales de las plantas, los animales y el Hombre, recibe el nombre: Jesús sufriente: el Hombre de los Dolores: Jesús Patibilis. En el sentido del maniqueísmo, sin embargo, Jesús solo representa esta figura divina cuando supera los sufrimientos restringidos dentro de los límites estrechos del cuerpo, cuando fue clavado en la Cruz en la colina cerca de Jerusalén. Se convierte en el Salvador del mundo solo cuando identifica su vida divina con la de todos los seres sufrientes de un mundo que anhela sus pensamientos redentores y arrojadores de luz. Y nada es más característico de la crudeza de los puntos de vista básicos de la Iglesia de Constantino que su principal exponente, el gran Agustín, era moralmente incapaz de encontrar nada en estos pensamientos, excepto una calumnia, contaminación y humillación que hubiera sido suficiente para hacer que el Los maniqueos se sonrojan. Por otro lado, hemos visto con qué delicadeza Mani se libró de su tarea de hacer tangible una lucha entre las fuerzas de lo Divino y las fuerzas de la Materia, del Mal,
por qué fue que Mani se llamó a sí mismo el 'Hijo de la viuda'.
El erudito maniqueísta, Hans Heinrich Schaeder, escribe en su estudio sobre el origen y el desarrollo del sistema maniqueo , de su colección de conferencias, 1924-1925, de la Biblioteca Warburg: "No sabemos qué significa" Hijo de la viuda "." Rudolf Steiner, por el contrario, explica el significado aún más profundamente que en la conferencia considerada como un título de 'Misterio'. ( Los misterios de Oriente y del cristianismo , Rudolf Steiner Press, 1972).Mi descripción de Lemuria
Su descripción en el periódico Luzifer . Contenido en: Memoria Cósmica , Rudolf Steiner Publications, 1971.Hermosas palabras han sido transmitidas por Mani ...
Rudolf Steiner aquí ofrece una representación gratuita de una cita de Eugen Heinrich Schmitt: Die Gnosis , ya mencionada al comienzo de estas notas. El texto de Schmitt es el siguiente: "Por lo tanto, sería una prueba notable del hecho de que el maniqueísmo, tal como lo entienden los iniciados y como doctrina secreta interna, no es solo un recuento de las fábulas persas, sino una verdadera enseñanza gnóstica basada en el espíritu- visión, si pudiéramos probar en un solo caso que los maniqueos buscaron la fuente de su conocimiento y garantía de su verdad, no en la creencia externa en la autoridad (Mani dijo esto o aquello), sino directamente a través de la visión interior del alma. Y esta evidencia es en realidad próxima. Mani mismo presenta su carta fundamental (epistola fundamenti ) con las siguientes palabras:"" Estas son las palabras de curación y la fuente eterna de la vida. El que los escucha y cree en ellos antes que nada y mantiene su mensaje nunca más será víctima de la muerte, sino que disfrutará de una vida verdaderamente inmortal y espléndida. Porque verdaderamente es bendecido quien, a través de esta doctrina divina, participa del conocimiento (Gnosis) que lo libera para pasar a la vida eterna. La paz del Dios Invisible y el conocimiento de la Verdad estarán con sus hermanos y seres queridos que creen en las leyes del cielo incluso cuando los ponen en práctica en su vida diaria. Y te verán sentado a la derecha de la Luz y te quitarán todos los ataques malévolos y todas las trampas de este mundo; la gentileza del Espíritu Santo abrirá en verdad tu sentido interior, para que puedas contemplar tu propia alma con tus propios ojos ”.De actis cum Felixe L. 1 C. 14 Migne Ago. Opp. omnia Tomás V-III ).
" No aceptaría las enseñanzas de Cristo si no estuvieran fundadas en la autoridad de la Iglesia ".
(Contra epist. Manich 5).El Fausto maniqueo dijo :
(En el trabajo de Agustín: Contra Faustum , VI, 8). Después de que Agustín (basando su declaración en Juan XX, 29) llama a los bienaventurados que no vieron y creyeron, Fausto responde: `` Si imagina que estamos llamados a creer sin razón ni juicio, entonces bien puede ser más feliz sin razonamiento, pero prefiero obtener mi bendición a través de la comprensión ". Citado de Eugen Heinrich Schmitt: Die Gnosis - Grundlagen der Weltanschauung einer edleren Kultur , y marcado en la copia de Rudolf Steiner.La saga de Fausto .
Compárese con Herman Grimm: 'Die Entstchung des Volksbuches von Dr. Faustus', en Fifteen Essays , tercera edición, Berlín, 1882.La saga de Lutero .
Es una leyenda bien conocida que Lutero, mientras se escondía en el Wartburg en Turingia bajo la protección de Federico el Sabio (1521–22), arrojó una botella de tinta al Diablo.Lutero continúa con el principio de autoridad ,
Martín Lutero, 1483-1546. El gran inaugurador de la Reforma alemana fue un monje agustino antes de abandonar la vida monástica. Véanse las dos conferencias de Rudolf Steiner: 'Luther' y 'Luther the Janus-head', en The Karma of Materialism , C 47.armonización de la vida con la forma .
Rudolf Steiner había hablado en varias ocasiones sobre los conceptos, la vida y la forma, en el momento en que dio esta conferencia. Ver conferencia del 3 de noviembre de 1904: ' Theosophy and Tolstoy ' copy Z 332. También vigésimo séptima conferencia en Fundamentos del esoterismo , Rudolf Steiner Press, 1983.una corriente espiritual que va más allá de la corriente rosacruz ,
en una nota de 1907 Rudolf Steiner escribe que, dentro de la corriente rosacruz, la iniciación de Manes fue considerada como uno de los grados superiores que consistía en comprender la verdadera función del mal.la quinta ronda ...
Vea el diagrama en relación con la conferencia 10 del 23 de diciembre de 1904. Compare también: The Apocalypse of St. John , Rudolf Steiner Press, 1977.La "bestia rubia" de Nietzsche, la "bestia
rubia" en su Zur Genealogie der Moral , que fue ampliamente elogiada. Sin embargo, Rudolf Steiner dijo en su conferencia del 6 de octubre de 1917, Elemental Spirits of Birth and Death , 'copy Z 400:' la gente entendió muy poco al respecto ... Fue el mismo Diablo quien inspiró a las personas con el deseo, como devotos de Nietzsche , para convertirse en "bestias rubias" ... pero aunque la gente nunca se convirtió en "bestias rubias" en el sentido de Nietzsche, algo sucedió en este siglo como resultado de este impulso socialmente perturbador del siglo XIX '.La octava esfera .
Rudolf Steiner ya había explicado este difícil concepto oculto, poco antes de esta fecha, como por ejemplo el 31 de octubre de 1904, de la siguiente manera: 'En la primera mitad de la cuarta ronda, la humanidad desarrolló la capacidad de adaptar sus sentidos al mineral reino por primera vez. En la segunda mitad de la cuarta ronda redimió el reino mineral. Pero una parte de esto quedó atrás y fue excluida, porque ya no era de ninguna utilidad para la humanidad. Eso constituye la octava esfera, que ya no es útil para el desarrollo del hombre, sino que puede ser utilizada por seres superiores. (De notas no publicadas previamente). En el año 1915, Rudolf Steiner volvió a profundizar en el concepto de la octava esfera. Ver: El movimiento oculto en el siglo XIX, especialmente las conferencias cuarta y quinta, Rudolf Steiner Press, 1973.la del jesuitismo (perteneciente a Agustín) y la de la masonería ...
Rudolf Steiner habló con mucho más detalle sobre este tema, que aquí solo se menciona brevemente, en su conferencia dada en Dornach el 3 de julio de 1920 (aún no traducida); pero también habló sobre el jesuitismo los días 20 de mayo, 3 y 6 de junio: " Catolicismo romano ". Copiar Z 65.Los dos corren paralelos entre sí, pero apuntan en direcciones bastante diferentes .
En la versión abreviada de Franz Seiler, aparecen algunas oraciones al final. No está del todo claro si esta es la respuesta a una pregunta: 'Cristo aparece en persona durante la sexta Raza Raíz (Gran Época) - el Reinado de los Mil Años, originalmente fue Aeon, en latín saeculum saeculorum. En la sexta Raza Raíz, por lo tanto, tanto lo malo como lo bueno habrán evolucionado ... [Brecha] ... El motor Keely llegó demasiado pronto, sin duda. Un individuo tendrá tanto poder durante la séptima Raza Raíz, que podrá matar a miles y miles de golpe. Compare esto con la nota 29 a la clase 20, la última clase de este volumen.
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