GA034 La antroposofía y la cuestión social

 

LA ANTROPOSOFIA Y LA CUESTIÓN SOCIAL

Rudolf Steiner

GA034

Esta edición de “La Antroposofía y la cuestión social”, publicada por primera vez en 1982, es una traducción de tres ensayos del Dr. Rudolf Steiner que aparecieron por primera vez en la revista "Lucifer-Gnosis", octubre de 1905/1906, con el título de “Geisteswissenschaft und soziale Frage”

Cualquiera que mire con una mirada abierta al mundo que le rodea hoy en día ve la llamada "Cuestión Social" asomándose a cada paso. Nadie que se tome la vida en serio puede evitar formarse algún tipo de ideas sobre esta cuestión y todo lo que está relacionado con ella. Y lo que podría parecer más obvio es que un modo de pensar que hace de los más altos ideales humanos su preocupación particular, debe llegar a algún tipo de relación hacia los deseos y demandas sociales. Ahora bien, la Antroposofía aspira a ser un modo de pensamiento de esta índole para los tiempos actuales; y por lo tanto es natural que la gente se pregunte cuál es su relación con la cuestión social.

Al principio podría parecer que la Antroposofía no tuviera nada particular que decir al respecto. El rasgo más llamativo de la Antroposofía se consideraría, a primera vista, como el desarrollo de la vida interior del alma y la de abrir los ojos a un mundo espiritual. Cualquier persona desprejuiciada puede ver este esfuerzo partiendo del más mínimo conocimiento de las ideas promulgadas por los oradores y escritores antropósofos. Sin embargo, es más difícil ver que estos esfuerzos en el momento actual tengan algún significado práctico: en particular, su conexión con la cuestión social no es en absoluto evidente. Muchos se preguntarán: " ¿Qué utilidad puede tener para las malas condiciones sociales una enseñanza que se retoma con la Reencarnación, el Karma, el Mundo Supersensible, el Surgimiento del Hombre, etc.? Tal línea de pensamiento parece elevarse demasiado lejos en las nubes, lejos de cualquier realidad; mientras que ahora mismo cada persona necesita urgentemente mantener todo su ingenio sobre sí misma, a fin de lidiar con los problemas reales de los que las realidades de la tierra le dan abundantemente.

Aquí se mencionarán dos de las muchas y variadas opiniones que la Antroposofía suscita inevitablemente en la actualidad.

La primera consiste en considerar a la Antroposofía como el resultado de una fantasía desenfrenada y desordenada. Es muy natural que la gente adopte este punto de vista; y un antropósofo serio debería ser el último en encontrarlo extraño. Cada discurso que oye, todo lo que sucede a su alrededor y en el que la gente encuentra distracción y placer, todo puede mostrarle que usa un lenguaje que para muchos de ellos es una auténtica locura. Pero esta comprensión de lo que le rodea deberá ir acompañada de una seguridad absoluta de que él mismo va por el buen camino; de lo contrario, difícilmente podrá mantenerse firme cuando se dé cuenta de que sus puntos de vista entran en conflicto con los de tantos otros, que cuentan como pensadores y personas muy cultas. Si tiene la debida seguridad, si conoce la verdad y la fuerza de sus opiniones, se dice a sí mismo: - "Sé muy bien que hoy se me puede considerar un visionario chiflado; y veo claramente por qué. Pero la verdad, aunque sea ridiculizada y burlada, tendrá su efecto; y este efecto no depende de la opinión de la gente, sino de la solidez de sus propios fundamentos".

La otra opinión que la Antroposofía tiene que cumplir es ésta: que sus ideas son todas muy bellas y reconfortantes, y pueden tener su valor para la vida interior del alma, pero no valen nada para la lucha práctica de la vida. Incluso las personas que exigen el alimento antroposófico para apaciguar sus deseos espirituales pueden verse tentadas, con demasiada facilidad, a decirse a sí mismas: "Todo está muy bien; pero, ¿qué pasa con la angustia social, la miseria material? Es un problema sobre el que todo este mundo idealista no puede arrojar ninguna luz". Ahora bien, esta opinión es la misma que se basa en una total falta de reconocimiento de los hechos reales de la vida y, sobre todo, en un malentendido sobre los verdaderos frutos del modo de pensar antroposófico. La única pregunta que la gente, por regla general, se hace sobre la Antroposofía es: -¿Cuáles son sus doctrinas? ¿Cómo se pueden probar sus afirmaciones? Y luego, por supuesto, buscan sus frutos en las sensaciones placenteras que se extraen de sus doctrinas.

Por supuesto, nada más natural; hay que comenzar por sentir la verdad de las afirmaciones que se le presentan. Pero los verdaderos frutos de la Antroposofía no deben buscarse en ese sentimiento. Sus frutos se ven por primera vez realmente cuando alguien viene, con un corazón y una mente entrenados en la Antroposofía, a los problemas prácticos de la vida. La pregunta es si la Antroposofía le ayudará a manejar estos problemas con discernimiento y a aplicarse con comprensión para encontrar formas y medios de resolverlos.

Para ser eficaz en la vida, un hombre debe primero entender la vida. He ahí la esencia de la cuestión. Mientras uno no pregunte más que: ¿Qué enseña la Antroposofía? - Sus enseñanzas pueden ser consideradas demasiado avanzadas para la vida práctica. Pero cuando se considera el tipo de disciplina a la que se someten los pensamientos y sentimientos de estas enseñanzas, cesará esta objeción. Por extraño que pueda parecer a una visión meramente superficial del asunto, es sin embargo un hecho: estas ideas antroposóficas, que parecen flotar tan airosamente en las nubes, entrenan el ojo para una conducta correcta en los asuntos cotidianos. Y debido a que la Antroposofía comienza por llevar el espíritu a las regiones claras sobre el mundo de los sentidos, agudiza la comprensión de las necesidades sociales. Por paradójico que parezca, no deja de ser cierto.

Para dar simplemente una ilustración de lo que se quiere decir: Recientemente ha aparecido un libro extraordinariamente interesante, A Working-man in America (Als Arbeiter in Amerika, pub. Sigismund, Berlin) El autor es el Consejero de Estado Kolb, que tuvo la iniciativa de pasar varios meses como trabajador común en América. De esta manera adquirió un discernimiento de los hombres y de la vida que evidentemente no se obtenía a lo largo de los caminos educativos que conducían a la concejalía, ni del cúmulo de experiencias que pudo obtener en tal posición y en todos los demás puestos que un hombre ocupa antes de convertirse en Consejero de Estado. Así pues, durante años estuvo en un puesto de considerable responsabilidad; y sin embargo, no fue hasta que dejó éste y vivió -por poco tiempo- en una tierra extranjera, cuando aprendió los conocimientos de la vida que le permitieron escribir la siguiente frase memorable en su libro: "Cuántas veces, en los viejos tiempos, cuando veía a un hombre robusto y sensato mendigando, no le pedía, con justa indignación: ¿Por qué no trabaja el granuja perezoso? Ahora ya sabía por qué. El hecho es que se ve muy diferente en la teoría de lo que pasa en la práctica; y en la mesa de estudio se puede tratar con bastante comodidad incluso los capítulos más desagradables de la economía política".

Para evitar cualquier posible malentendido, digamos de inmediato que nadie puede sentir nada más que el más cálido aprecio por un hombre que llegara a dejar una posición confortable en la vida, para ir a hacer un trabajo duro en una cervecería y una fábrica de bicicletas. Es un acto digno de todo respeto, y debe ser debidamente subrayado, para que no se piense que se pretende menospreciar al hombre que lo hizo. Sin embargo, para cualquiera que se enfrente a los hechos, es inequívocamente evidente que todo lo que este hombre aprendió en los libros, toda la escolaridad que había tenido, no le habían dotado de la capacidad de leer la vida.

¡Traten ustedes de comprender todo lo que implica tal admisión! Uno puede aprender todo lo que, en estos días, les capacita para ocupar puestos de considerable influencia; y, sin embargo, con todo ello, uno puede estar bastante alejado y distante de esa vida en la que se encuentra su esfera de acción. ¿No es acaso lo mismo que si un hombre se formara en la construcción de un puente y después, cuando se le pide que lo construya, no tuviera la menor idea de cómo hacerlo? Y sin embargo, ¡no! No es exactamente lo mismo. Cualquiera que no esté entrenado adecuadamente para la construcción de puentes pronto se dará cuenta de sus deficiencias cuando llegue a la práctica real. Pronto se mostrará como un chapucero y verá que sus servicios son generalmente rechazados. Pero cuando un hombre no está entrenado adecuadamente para su trabajo en la vida social, sus deficiencias no se demuestran tan fácilmente. Un puente mal construido se rompe; y entonces incluso los más prejuiciosos pueden ver que quien lo construyó era un chapucero. Pero la torpeza que se da en el trabajo social no es tan directamente evidente. Sólo se muestra en el sufrimiento de lo población. Y la relación que hay entre este sufrimiento y la torpeza no se reconocen tan fácilmente como la relación entre la rotura de un puente y el incompetente constructor del mismo.

"Pero habrá quien diga: ¿Qué tiene que ver todo esto con la Antroposofía?". " ¿Acaso creen los amigos de la Antroposofía que lo que ellos pueden enseñar habría ayudado al Consejero Kolb a una mejor comprensión de la vida? ¿De qué le habría servido, supuestamente, que hubiera sabido de la reencarnación y del karma y del número concreto de mundos suprasensibles? Seguramente nadie sostendrá que las ideas sobre los sistemas planetarios y los mundos superiores pudieran haber salvado al Consejero de Estado de tener un día que confesarse a sí mismo, que en la mesa de estudio se puede tratar cómodamente incluso los capítulos más desagradables de la economía política". El amigo de la Antroposofía podría responder, como lo hizo Lessing en cierta ocasión: Yo soy ese "Nadie", ¡porque lo mantengo! Sin querer decir, por supuesto, que la doctrina de la reencarnación, o el conocimiento del karma basten para capacitar a un hombre para la actividad social, eso sería, por supuesto, una noción muy ingenua. Naturalmente, no se trata de tomar a las personas destinadas a ser Consejeros de Estado y, en lugar de enviarlas a Schmoller, o a Wagner, o a Brentano en la Universidad, ponerlas a estudiar la Doctrina Secreta de Blavatsky. Sino que el asunto es este: Supongamos que alguien muy versado en Antroposofía elaborara una teoría económica, ¿sería del tipo que se puede tratar cómodamente en la mesa de estudio, pero que se rompe ante la vida práctica? Eso es precisamente lo que no sería. Porque frente a la vida real ¿Cuándo se derrumban las teorías? Cuando son producidas por el tipo de pensar que no está educado para la vida real. Ahora bien, los principios de la Antroposofía son leyes tan reales de la vida como los principios de la electricidad son leyes reales para la fabricación de aparatos eléctricos. Quien quiera montar una fábrica de aparatos eléctricos debe dominar primero los verdaderos principios de la electricidad; y quien quiera participar efectivamente en la vida debe conocer primero las leyes de la vida. Y aunque las doctrinas de la Antroposofía parezcan alejadas de la vida, no están menos cerca de ella en la verdadera realidad. Para una observación superficial parecen alejadas y poco prácticas, pero para una comprensión genuina son la clave de la vida real.

Lo que lleva a las personas a encerrarse en un "círculo antroposófico" para obtener toda clase de revelaciones "interesantes" sobre los mundos del más allá, no es sólo un deseo inquisitivo de cosas nuevas, sino porque allí aprenden a educar su pensar, su sentir y su voluntad en las "leyes eternas de la vida", y a salir a la espesura de la vida con una visión clara y aguda para comprenderla. Las enseñanzas de la Antroposofía son un desvío para llegar a un pensamiento, un discernimiento y un sentimiento plenamente vividos.

El movimiento antroposófico llegará a su verdadero cauce cuando esto se reconozca plenamente. El buen hacer es el resultado del buen pensar; y el mal hacer es el resultado de pensar mal -o de no pensar en absoluto. Quien tenga alguna fe en la posibilidad de hacer el bien en lo social, debe admitir que hacerlo es una cuestión de facultades humanas. Haber trabajado paciente y persistentemente a través de los conceptos antroposóficos significa aumentar las facultades para un trabajo social efectivo. No se trata aquí tanto de los pensamientos que la Antroposofía le da al hombre, sino de lo que le permite hacer con su pensamiento.

Hay que confesar que, dentro de los propios círculos antroposóficos, hasta ahora no ha habido ningún signo muy marcado de esfuerzo en esta dirección particular¹. Por lo tanto, es igualmente innegable que, por este mismo motivo, quienes desconocen la Antroposofía tienen hasta ahora todas las razones para cuestionar las afirmaciones anteriores. Pero no hay que olvidar que el movimiento antroposófico, en su forma actual, está sólo al principio de su carrera como fuerza efectiva. Su progreso ulterior consistirá en abrirse camino en todos los campos de la vida práctica. Y entonces, en la cuestión social, por ejemplo, se encontrará que, en lugar de teorías "con las que uno puede tratar cómodamente en la mesa de estudio", tendremos otras que faciliten la comprensión necesaria para un juicio sólido e imparcial de los asuntos de la vida, y que dirijan la voluntad del hombre hacia líneas de acción que sean para la salud y la felicidad de sus semejantes.

Mucha gente dirá enseguida: El caso del consejero Kolb es una prueba de que no hay necesidad de recurrir a la Antroposofía; lo único que se requiere es que quien se prepara para una profesión determinada no adquiera la teoría de la misma sólo sentándose en casa y estudiando, sino que se ponga en contacto con la vida real, de modo que pueda acercarse a su trabajo tanto en la práctica como en la teoría. Kolb, al fin y al cabo -dirán- sólo requería un breve vistazo a la vida real, y luego, incluso lo que ya había aprendido era suficiente para que llegara a otras opiniones distintas de las que tenía antes. No, no es suficiente, porque el fallo es más profundo.

Es posible que una persona haya aprendido a ver que, con una formación defectuosa, sólo puede construir puentes que se derrumben, y sin embargo, todavía está muy lejos de haber adquirido la facultad de construir puentes que no se derrumben. Para ello, primero debe tener una educación preliminar de un tipo que contenga las semillas de la vida. Ciertamente un hombre sólo necesita echar un vistazo a las condiciones sociales, y, que su teoría sobre las leyes fundamentales de la vida sea tan defectuosa, dejará de decir: "¿Por qué no trabaja el sinverguenza?" Aprende a ver que las condiciones en sí mismas son la respuesta. ¿Pero es suficiente con enseñarle cómo moldear las condiciones para que los hombres puedan prosperar? Todas las personas bien intencionadas, que han inventado esquemas para mejorar la suerte del hombre, sin duda no tenían la misma forma de pensar que el Consejero Kolb antes de que él hiciera su viaje a América. Ciertamente ya estaban convencidos, (sin necesidad de hacer tal expedición), de que cada caso de aflicción no puede ser simplemente descartado con la frase: "¿Por qué no trabaja el granuja perezoso?" Pero, ¿significa eso que todas sus numerosas propuestas de reforma social darán sus frutos? Seguramente no; aunque sólo sea por la razón de que muchas de ellas son contradictorias. Y por lo tanto, se puede decir que incluso los planes de reforma más positivos del Consejero Kolb, después de su conversión, posiblemente no tendrían resultados muy marcados.

Este es precisamente el error que nuestra época comete en estas cuestiones. Todo el mundo se considera cualificado para comprender la vida, aunque nunca se ha preocupado de conocer sus leyes fundamentales, ni ha entrenado su capacidad de pensar para reconocer cuáles son las verdaderas fuerzas de la vida. Y la Antroposofía es, en efecto, un entrenamiento para el sano juicio de la vida, porque va al fondo de la vida. No sirve de nada simplemente ver que las condiciones llevan a un hombre a circunstancias desfavorables en la vida, bajo las cuales se sumerge en el dolor. Uno debe aprender a conocer las fuerzas por las que se crean las condiciones favorables. Eso es lo que nuestros expertos en economía política son incapaces de hacer, y por la misma razón que un hombre no puede hacer cálculos si no conoce las tablas de multiplicar. Podéis poner delante de él columnas de cifras, tantas como queráis, pero mirarlas fijamente no le ayudará. Poned a un hombre que no tiene una comprensión pensante de las fuerzas fundamentales de la vida social, ante las realidades sociales; puede dar la descripción más reveladora de todo lo que ve; pero las asimetrías de las fuerzas sociales, tal como se retuercen para el bienestar o el infortunio humano, seguirán siendo insolubles para él.

En esta época necesitamos una interpretación de la vida que nos lleve a las verdaderas fuentes de la vida. Y la Antroposofía puede ser esa interpretación de la vida. Si cada uno, antes de decidirse por la reforma social particular que "el mundo requiere", se formara primero en las lecciones de vida de la Antroposofía, llegaríamos más lejos. Decir que los antropósofos de hoy sólo "hablan" y no "actúan", es una objeción sin sentido; pues, por supuesto, las personas no pueden actuar, siempre y cuando se les cierren los caminos de la acción. Un hombre puede ser un experto en el conocimiento del alma, y estar muy al tanto de todo lo que un padre debe hacer para la educación de sus hijos; sin embargo, es impotente para actuar, a menos que el padre le dé el encargo de su educación. No hay nada que hacer a este respecto, salvo esperar con paciencia, hasta que el discurso de los antropósofos haya abierto la mente de aquellos que tienen el poder de actuar. Y eso vendrá.

Esta primera objeción no tiene más peso que la otra: La de que estas nociones antroposóficas aún no han sido puestas a prueba y que es muy probable que, cuando salgan a la luz, resulten ser una teoría tan estéril como la economía política del Consejero de Estado Kolb. Pero esto tampoco es un argumento. De hecho, sólo puede ser impulsado por alguien que no conoce en absoluto la naturaleza y la esencia de las verdades antroposóficas. Quien las conoce bien sabe que se basan en algo muy distinto de lo que uno "prueba".

El hecho es que las leyes del bienestar humano están inscritas con tanta certeza en los primeros fundamentos del alma de los seres como la tabla de multiplicar. Sólo hay que profundizar lo suficiente en el fondo del alma humana para encontrarlas. No cabe duda de que lo que está así inscrito en el alma puede ser demostrado objetivamente; así como puede demostrarse objetivamente que dos mas dos son cuatro haciendo una prueba con dos grupos de guisantes. Pero, ¿alguien sostendría que la verdad "Dos veces dos es cuatro" debe ser primero "probada" en los guisantes? Las dos cosas son comparables en todos los sentidos. Quien cuestiona una verdad antroposófica es alguien que aún no la ha reconocido; así como sólo una persona que no la sabe sumar puede cuestionar que dos veces dos suman cuatro. En cuanto a las diferencias, ya que una es muy simple y la otra muy complicada, sin embargo, en otros aspectos hay una analogía entre ellas.

Es cierto que hay que estudiar primero la propia Antroposofía antes de poder percibirla claramente. Y por lo tanto, para aquellos que no conocen la Antroposofía, no se puede aducir ninguna "prueba" del hecho. Sólo se puede decir: Primero familiarícense con la Antroposofía, y entonces todo esto también les quedará claro.

La gran misión de la Antroposofía en nuestra época se hará evidente cuando la Antroposofía trabaje como una levadura en cada parte de la vida. Hasta que no se pueda recorrer el camino de la vida real en el sentido más completo de la palabra, aquellos en cuyas mentes ha entrado la Antroposofía no están más que al principio de su trabajo. Hasta entonces, también, deben estar preparados para que se les eche en cara que sus doctrinas son los enemigos de la vida real. Sí, estas doctrinas son los enemigos de la vida real, así como el ferrocarril era el enemigo de una clase de vida que consideraba el carro como la única realidad de la vida y no podía ver más allá. Son sus enemigos de la misma manera que el futuro es el enemigo del pasado.

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En lo referente a la cuestión social, hay dos puntos de vista contradictorios. Uno considera que las causas de lo bueno y lo malo de la vida social radican más bien en las propias personas; el otro, en las condiciones en que viven las personas. Quienes representan el primero de estos puntos de vista, en todos sus esfuerzos por el progreso humano, tendrán como objetivo principal elevar la aptitud física y espiritual de los hombres, junto con sus susceptibilidades morales; mientras que quienes se inclinan más por el segundo punto de vista dirigirán su atención ante todo a elevar el nivel de vida; se dicen a sí mismos que una vez que las personas tengan los medios para vivir decentemente, el nivel de su aptitud general y su sentido moral se elevará por sí mismo. No se puede negar que esta última opinión es considerada en muchos círculos como la huella de una mentalidad muy anticuada. Se dice que una persona, cuya vida desde la mañana hasta la noche es una amarga lucha con una necesidad extrema, no tiene la posibilidad de desarrollar adecuadamente sus poderes espirituales y morales. Primero dale el pan de cada día antes de hablarle de cosas espirituales.

En esta primera declaración es probable que haya cierta recriminación, especialmente cuando se trata de un movimiento como el antroposófico. Tampoco son las peores personas de nuestro tiempo, de quienes provienen tales reproches. Se inclinan a decir: "Su ocultista más acérrimo detesta dejar los planos de Devachán y Kama, y bajar a la tierra común. Prefiere saber media docena de palabras en sánscrito que condescender a aprender lo que es el "arrendamiento de la tierra". Estas mismas palabras pueden leerse en European Civilization and the Revival of Modern Occultism, un interesante libro de G. L. Dankmar, que ha aparecido recientemente.

No es descabellado formular el reproche de la siguiente manera: La gente señalará que en nuestra época moderna es habitual que haya familias de ocho personas, todas acurrucadas en una sola buhardilla, sin luz ni aire y obligadas a enviar a sus hijos a la escuela en un estado tan débil y medio muertos de hambre que apenas pueden mantener el cuerpo y el alma juntos. ¿No deberían pues -se preguntan- aquellos que se preocupan por el progreso y la mejora de las masas, concentrar todos sus esfuerzos en la abolición de tal estado de cosas? En lugar de reflexionar sobre los principios de los mundos espirituales más elevados, deberían volver sus mentes a la pregunta: ¿Qué se puede hacer para aliviar la angustia social existente? "Dejemos que la Antroposofía baje de su frío aislamiento y se instale entre los seres humanos, entre la gente común. Que ponga al frente de su programa, la reivindicación ética de la fraternidad universal, y que actúe en consecuencia, sin importar las consecuencias. Que convierta lo que Cristo dice sobre el amor al prójimo en un hecho social y la Antroposofía se convertirá para siempre en un bien humano precioso e indestructible". Esto es más o menos lo que el libro sigue diciendo.

Esa gente tiene buenas intenciones al hacer tal objeción a la Antroposofía. De hecho, podemos admitir que tienen razón, en contra de muchos de los que se dedican a los estudios antroposóficos. Entre estos últimos hay, sin duda, muchas personas que sólo tienen sus propias necesidades espirituales en el corazón, que sólo quieren saber algo sobre "la vida superior", sobre el destino del alma después de la muerte, y así sucesivamente. Tampoco se equivocan quienes dicen que en la actualidad parece más necesario ejercitarse en actos de bienestar común, en las virtudes del amor al prójimo y en la utilidad humana, que sentarse a distancia, guardando en el alma las semillas latentes de alguna facultad superior. Aquellos con los que esto es el objeto principal pueden ser considerados como personas de un sutil egoísmo, que dejan que el bienestar de su propia alma esté por delante de las virtudes humanas comunes.

Otra observación que se escucha a menudo es que un movimiento espiritual como el antroposófico, después de todo, sólo puede interesarse por las personas que son "ricas" y tienen "tiempo libre" para tales cosas; pero que, cuando las personas tienen que mantener sus manos ocupadas desde la mañana hasta la noche por unas miserables monedas, de qué sirve tratar de alimentarlas con bellas charlas sobre la unidad común del hombre, la vida superior y cosas similares.

Ha habido muchos pecados en este sentido, sin duda, y también por parte de celosos discípulos de la Antroposofía. Sin embargo, no es menos cierto que la vida antroposófica, vivida con verdadera comprensión, no puede sino conducir a los hombres a las virtudes del trabajo abnegado por el interés común. En cualquier caso, no hay nada en la Antroposofía que impida a alguien ser tan buen ser humano como otros que no tienen o no tendrán conocimiento de la Antroposofía.

Pero, en lo que respecta a la cuestión social, nada de esto toca el punto. Llegar a la raíz del asunto requiere mucho más de lo que los opositores del movimiento antroposófico están dispuestos a admitir. Se les concederá inmediatamente que se puede hacer mucho con las medidas propuestas por las distintas partes para mejorar las condiciones sociales de los hombres. Un partido apunta a una cosa; otro, a otra. En todas estas afirmaciones hay muchas cosas que cualquier pensador claro pronto descubre que son un mero juego de niños; pero también hay muchas cosas, sin duda, que en el fondo son excelentes.

Robert Owen (1775-1858), indiscutiblemente uno de los más nobles reformadores sociales, insiste una y otra vez en que el hombre está determinado por el entorno en el que crece; que la formación del carácter de un hombre no se debe a sí mismo, sino a que las condiciones de su vida son tales que puede prosperar. No se puede discutir la verdad evidente que contienen estas máximas, y menos aún el deseo de ignorarla desdeñosamente, como algo más o menos evidente. Por el contrario, que se admita de inmediato que muchas cosas pueden mejorar mucho si la gente se guía en la vida pública por el reconocimiento de estas verdades. Por lo tanto, la Antroposofía no impedirá a nadie que participe en los proyectos prácticos de progreso humano que, a la luz de estas verdades, tengan como objetivo mejorar la suerte de las clases humanas deprimidas y pobres.

Pero, la Antroposofía debe ir más allá. Porque un progreso profundo y radical no puede verse nunca afectada por medios como estos. Cualquiera que discuta esto nunca ha tenido claro en su propia mente de dónde provienen esas condiciones de vida en las que se encuentran los hombres. Porque, en verdad, en la medida en que la vida de un hombre depende de tales condiciones, estas condiciones han sido creadas por los hombres. ¿Quiénes sino, hicieron las instituciones bajo las cuales un hombre es pobre y otro rico? Otros hombres, seguramente. Y realmente no afecta a la cuestión de que estos otros hombres en su mayoría vivieron antes que los que ahora están floreciendo, o no floreciendo, bajo las condiciones.

Los sufrimientos que la naturaleza, por sí sola, inflige al hombre son, por el estado social de las cosas, sólo de consideración indirecta. Estos sufrimientos naturales son los que deben ser mitigados, si no totalmente eliminados, por la acción humana. Y si esto no sucede, si no se hace lo necesario a este respecto, entonces la culpa recae después de todo en las instituciones humanas. Si estudiamos estas cosas hasta el fondo, encontramos que todos los males que pueden ser llamados correctamente como males sociales, se originan también en las acciones humanas. En este sentido, ciertamente, no el individuo, sino la humanidad en su conjunto, es sin duda el "Forjador de su propio destino".

Por más que esto sea innegable, no es menos cierto que, tomado en gran escala, ningún sector considerable de la humanidad, ninguna casta o clase, ha provocado deliberadamente, con malas intenciones, el sufrimiento de ningún otro sector. Todas las afirmaciones que se hacen de este tipo se basan simplemente en la falta de discernimiento. Y aunque esto también es una verdad evidente, es una verdad que requiere ser afirmada. Porque aunque tales cosas son bastante obvias para el entendimiento, sin embargo en la práctica de la vida la gente es propensa a tomar una actitud diferente. Todo explotador de sus semejantes preferiría naturalmente que las víctimas de sus explotaciones no tuvieran que sufrir; y sería muy útil que la gente no sólo tomara esto como algo mentalmente obvio, sino que también ajustara sus sentimientos en consecuencia.

"Bueno, pero cuando has dicho esto, ¿a qué conduce todo esto?" - tantos reformadores sociales sin duda protestarán. "¿Esperas que los explotados miren al explotador con sentimientos de benevolencia inequivoca? ¿No es mas comprensible que lo deteste y que su aversión lo lleve a adoptar una actitud partidista? Y lo que es más" -insistirán- "no sería realmente más que un pobre remedio prescribir al oprimido el amor fraternal por su opresor, tomando como texto quizás la máxima del gran Buda: 'El odio no se vence con el odio, sino sólo con el amor."

Y sin embargo, por todo ello, aquí tocamos algo, cuyo reconocimiento puede por sí solo llevar a cualquier "pensamiento social" real. Y es aquí donde entra en juego la actitud mental antroposófica. Porque la actitud mental antroposófica no puede contentarse con una comprensión superficial, sino que debe ir a las profundidades. Por eso no puede limitarse a demostrar que tales condiciones producen miseria social; sino que debe ir más allá y saber qué es lo que ha creado esas condiciones y sigue creándolas, que, al fin y al cabo, es el único conocimiento que puede dar algún fruto. Y frente a estos problemas más profundos, la mayoría de las teorías sociales demuestran ser realmente "teorías estériles", por no decir meras supercherías.

Mientras el pensar únicamente roce la superficie de las cosas, se le asigna un poder bastante ficticio a las circunstancias, de hecho, a los factores externos en general. Porque estas circunstancias son simplemente la expresión externa de una vida interior. Así como una persona sólo entiende el cuerpo humano cuando sabe que es la expresión externa del alma, sólo él puede formar un juicio correcto de las instituciones externas de la vida que ve que no son nada más que las creaciones de las almas humanas, que encarnan en estas instituciones sus sentimientos, sus hábitos mentales, sus pensamientos.

Las condiciones en las que vivimos son creadas por nuestros semejantes; y nunca las mejoraremos nosotros mismos, a menos que partamos de otros pensamientos, otros hábitos mentales y otros sentimientos distintos de los de los primeros creadores.

Al considerar tales cosas es bueno tomar ejemplos particulares.

A primera vista, es muy probable que alguien parezca un opresor porque es capaz de mantener un establecimiento inteligente, viajar en primera clase en el ferrocarril, y así sucesivamente. Y el oprimido será aquel que se vea obligado a llevar un abrigo raído y viajar en tercera. Pero sin ser un "individualista oculto", o un "conservador retrógrado", o nada de eso, el simple pensamiento puede llevarnos a ver este hecho, a saber: Que nadie es oprimido o explotado por el hecho de que yo use un tipo de abrigo u otro; sino simplemente por el hecho de que yo pago al trabajador que hace del abrigo un salario demasiado bajo a cambio. El trabajador pobre que compra su abrigo barato a bajo precio está, en este sentido, en la misma posición con respecto a sus semejantes que el hombre rico, que hace que le hagan su mejor abrigo. Ya sea pobre o rico, soy igualmente un explotador cuando compro cosas mal pagadas. De hecho, nadie en estos días tiene el derecho de llamar a nadie más opresor, porque sólo tiene que mirarse a sí mismo. Si examina escrupulosamente su propio caso, no tardará en descubrir al opresor también en él. ¿Es el trabajo que va a la clase acomodada el único trabajo mal pagado que hago? El mismo hombre que está sentado a mi lado, y que se queja conmigo de la opresión, procura el trabajo de mis manos en los mismos términos que los ricos a los que ambos atacamos. Piensa bien en esto, y uno encuentra otros puntos de referencia para su pensamiento social que los que se usan habitualmente.

Más especialmente, cuando se sigue esta línea de reflexión, se hace evidente que "rico" y "explotador" son dos nociones que deben mantenerse totalmente diferenciadas. Que uno sea rico o pobre hoy en día depende de sus propias energías, o de las energías de sus antepasados, o de algo en todo caso bastante diferente. Que uno sea un explotador de la fuerza de trabajo de otros no tiene nada que ver con estas cosas; o al menos no directamente. Sin embargo, tiene que ver muy de cerca con otra cosa: tiene que ver con el hecho de que nuestras instituciones, o las condiciones de nuestro medio ambiente, se construyen sobre el interés personal. Hay que tener la mente muy clara, de lo contrario se tendrá una idea bastante falsa de lo que se está afirmando. Si hoy compro un abrigo, parece, bajo las condiciones existentes, perfectamente natural que lo compre lo más barato posible; es decir: Sólo me tengo a mí mismo en vista de la transacción. Y aquí se indica el punto de vista desde el que se lleva a cabo toda nuestra vida.

La respuesta será rápida: " ¿Que pasa con todos los movimientos sociales ? ¿No es la eliminación de este mal en particular el objeto mismo por el que todos los partidos y líderes de la reforma social se esfuerzan? ¿No se esfuerzan por la "protección" del trabajo? ¿No es la clase obrera y sus representantes quienes exigen mayores escalas salariales y una reducción de las horas de trabajo?" Como ya se ha dicho: desde el punto de vista de la actualidad, se insta a que se oponga a tales exigencias y medidas. Tampoco, por supuesto, se presenta aquí ninguna súplica por ninguno de los partidos y programas existentes. En particular, desde el punto de vista que nos ocupa, no se trata de ponerse del lado de ninguna de las partes, ya sea "a favor" o "en contra". Cualquier cosa de este tipo es en sí misma extraña a la forma antroposófica de ver estos asuntos.

Uno puede introducir un número ilimitado de mejoras para la mejor protección de una clase particular de trabajo, y por lo tanto no hay duda de que eleva el nivel de vida de este o aquel grupo de seres humanos. Pero la naturaleza de la explotación no se modifica ni mejora en su esencia. Porque depende del hecho de que un hombre, desde el punto de vista del interés propio, obtiene para sí mismo los productos del trabajo de otro. Ya sea que yo tenga demasiado o demasiado poco, lo que tengo lo utilizo para satisfacer mi propio interés; y por tanto el otro hombre es necesariamente explotado. Y aunque sigo manteniendo este aspecto, protejo su trabajo, pero nada cambia por ello, salvo las apariencias. Si pago más por su trabajo, entonces él tendrá que pagar más por el mío; a menos que uno de los dos esté mejor para hacer que el otro esté peor.

Para dar otro ejemplo, a modo de ilustración: Si compro una fábrica para sacar el máximo provecho de ella, me ocuparé de conseguir la mano de obra necesaria lo más barato posible. Todo lo que se haga se hará desde el punto de vista de mi interés personal. Si, por otro lado, compro la fábrica con el fin de hacer la mejor provisión posible para doscientos seres humanos, entonces todo lo que haga tomará un color diferente. Prácticamente, en la actualidad, probablemente no habrá una diferencia tan grande entre el segundo caso y el primero; pero eso es únicamente porque una sola persona desinteresada es incapaz de lograr mucho dentro de una comunidad entera construida sobre el interés propio. Las cosas serían muy diferentes si el trabajo no egoísta fuera la regla general.

Alguna persona "práctica" sin duda opinará que las meras buenas intenciones no irán muy lejos como para permitir que alguien mejore las posibilidades salariales de sus trabajadores. La buena voluntad, después de todo, no aumentará el rendimiento de sus artículos manufacturados, y sin eso no es posible mejorar las condiciones de sus trabajadores.

Pero, aquí está el punto importante: ver que este argumento es totalmente erróneo. Todos los intereses, y con ello todas las condiciones de vida, se vuelven diferentes cuando una cosa se obtiene no con un enfoque egoísta, sino con un enfoque hacia los demás (altruista). ¿A qué debe aspirar una persona que no puede servir más que a su propio bienestar? A hacer todo lo que pueda para sí mismo, cuando todo está dicho y hecho. Cómo se obliga a los demás a trabajar para satisfacer sus necesidades privadas, es un asunto que no puede tomar en consideración. Y así se ve obligado a gastar sus poderes en la lucha por la existencia. Si comienzo una empresa que es para obtener lo máximo posible para mí, no me planteo cómo se pone en marcha la fuerza de trabajo que hace mi trabajo. Pero si yo mismo no me cuestiono en absoluto, y el único punto de vista es: ¿Cómo sirve mi trabajo a los demás? - entonces todo el asunto cambia. Nada me obliga entonces a emprender nada que pueda perjudicar a los demás. Entonces pongo mis poderes no al servicio de mí mismo, sino al servicio de los demás. Y, como consecuencia, los poderes y habilidades de los hombres toman una forma de expresión muy diferente.

Cómo esto altera las condiciones de vida en la práctica real se dejará para el próximo capítulo.

Robert Owen, ya mencionado en este ensayo, que vivió de 1771 a 1858, puede en cierto sentido ser designado como un genio de la actividad social práctica. Poseía dos cualidades que bien podrían justificar esta designación: un ojo circunstancial para las instituciones de utilidad social, y un noble amor a la humanidad. Basta con mirar lo que pudo realizar por medio de estas dos facultades, para estimarlas en su justo valor.

Inició, en New Lanark, industrias modelo, en las que consiguió emplear a los trabajadores de tal manera que no sólo disfrutaran de una existencia humana decente en los aspectos materiales, sino que también vivieran su vida en condiciones que satisficieran el sentido moral. Los que se congregaron en este lugar eran en parte personas que habían caído en el mundo y viendose empujados a beber. Entre estos, Owen introdujo mejores elementos, cuyo ejemplo tuvo una buena influencia en los demás. Los resultados así obtenidos fueron beneficiosos en el más alto grado. Este logro de Owen hace imposible clasificarlo con el tipo usual de "regenerador del mundo" más o menos fantástico, - Utópicos, como se les llama. Porque es característico de Owen que se mantuvo dentro de las líneas de lo que era practicable y se limitó a esquemas que podían ser puestos en ejecución real, y que la persona más testaruda, reacia a todo lo extravagante, podría razonablemente esperar hacer algo para abolir la miseria humana dentro de un campo pequeño y limitado. Tampoco había nada impráctico en abrigar la creencia de que este pequeño campo podría quizás servir como modelo, y en el curso del tiempo dar el incentivo hacia una sana evolución de la suerte humana del hombre en la dirección social.

El mismo Owen debió pensar así; se aventuró a dar un paso más en el mismo camino. En 1824, se puso a trabajar para crear una especie de pequeño Estado modelo en el estado de Indiana en América del Norte. Obtuvo la posesión de un pedazo de territorio con la intención de fundar allí una comunidad humana basada en la libertad y la igualdad. Se tomaron todas las medidas necesarias para hacer imposible la explotación y la servidumbre. El hombre que se embarca en tal empresa debe aportar las mejores virtudes sociales; el deseo de hacer felices a sus semejantes y la fe en la bondad de la naturaleza humana. Debe creer que el amor al trabajo crecerá por sí mismo con la naturaleza del hombre, una vez que los beneficios de su trabajo parezcan estar asegurados por las instituciones necesarias. En Owen esta fe estaba tan firmemente asentada que la experiencia debe haber sido desastrosa, de hecho, eso podría tambalearlo

Y... las experiencias fueron, de hecho, desastrosas. Después de prolongados y heroicos esfuerzos, Owen llegó por fin a admitir que: - Hasta que no se haya efectuado un cambio en la norma moral general, todos los intentos de realizar tales colonias están destinados a fracasar; y que vale más la pena tratar de influir en la humanidad por medio de la teoría, que de la práctica. A esta opinión le impulsó este reformador social el hecho de que no faltaran los "sujetos ", que no deseaban otra cosa que cargar su trabajo sobre sus vecinos; lo que inevitablemente condujo a disputas y peleas y, finalmente, a la quiebra de la colonia.

Hay mucho que aprender de esta experiencia de Owen por parte de todos los que están realmente dispuestos a aprender. Puede abrir el camino desde todos los planes artificialmente diseñados para el beneficio de la humanidad hasta el trabajo social realmente fecundo que cuenta con la realidad.

Estas experiencias fueron suficientes para curar a Owen radicalmente de la creencia de que la miseria humana es causada únicamente por las "malas instituciones" bajo las que viven los hombres, y que la bondad de la naturaleza humana se manifestaría sin más, una vez que estas instituciones fueran reformadas. Se vio forzado a la convicción de que cualquier institución buena sólo es sostenible en la medida en que los seres humanos en cuestión estén dispuestos por su propia naturaleza interior a mantenerla y estén ellos mismos cálidamente apegados a ella.

La primera idea podría ser que lo necesario es dar alguna instrucción teórica preparatoria a las personas para las que se establecen tales instituciones; demostrando, tal vez, la conveniencia y utilidad de las medidas propuestas. Para una mente desprejuiciada, esta podría parecer una conclusión bastante obvia que se puede sacar de la admisión de Owen. Sin embargo, para que se aprenda la lección realmente práctica de ello, hay que profundizar en el asunto. Hay que pasar de la mera fe en la bondad de la naturaleza humana, por la que Owen fue engañado, a un verdadero conocimiento del hombre. La gente puede aprender a percibir con tanta claridad que ciertas instituciones son prácticas y que serían beneficiosas para la humanidad; pero la percepción más clara posible de esto no será suficiente a largo plazo para llevarlos a la meta propuesta. Esta clase de percepción, por muy clara que sea, no puede proporcionar al hombre los impulsos internos que le harán funcionar, cuando por otro lado se afirman los instintos que se basan en el egoísmo. Este egoísmo está ahí, de una vez por todas, como parte de la naturaleza humana; y en consecuencia comienza a agitarse dentro del sentimiento de cada ser humano, cuando es llamado a vivir y trabajar junto con otros en la comunidad social. Así, como una especie de secuencia inevitable, la mayoría de la gente prácticamente considerará esa forma de institución social como la mejor que permite a cada individuo satisfacer sus propios deseos. De modo que la cuestión social, de forma bastante natural, bajo la influencia de estos sentimientos egoístas, llega a asumir la forma: ¿Qué instituciones sociales particulares deben ser concebidas, para que cada persona pueda asegurarse el producto de su trabajo para sí misma? Pocas personas, especialmente en nuestra era de pensamiento materialista, parten de cualquier otra suposición. Cuántas veces no se oye decir, como una verdad incuestionable, que sería una cosa contra toda la naturaleza tratar de constituir una sociedad sobre principios de buena voluntad y bondad humana. La gente está mucho más dispuesta a seguir el principio de que una comunidad humana será, en su conjunto, más próspera, cuando también permite al individuo cosechar y recoger la totalidad - o la mayor parte posible - de su propio trabajo.

Sin embargo, la Antroposofía enseña exactamente lo contrario, ya que se basa en un conocimiento más profundo del hombre y del mundo. La Antroposofía, de hecho, muestra que todo sufrimiento humano es puramente una consecuencia del egoísmo, y que en cada comunidad humana, en un momento u otro, el sufrimiento, la pobreza y la carencia saldrán necesariamente, si esta comunidad está fundamentada de alguna manera sobre el egoísmo. Reconocer esto, sin embargo, requiere un conocimiento considerablemente más profundo que el que navega bajo la bandera de la "Ciencia Social". Porque esta llamada Ciencia Social sólo tiene en cuenta la superficie exterior de la vida humana, no las fuerzas más profundas que la mueven. De hecho, con la mayoría de la gente de hoy en día es difícil despertar tanto como el sentimiento de que puede haber una cuestión de tales fuerzas más profundas en absoluto; y cualquiera que les hable de cualquier cosa de este tipo es visto como un soñador y un "crank". Tampoco puede haber ningún intento de elaborar un esquema de sociedad basado en fuerzas más profundas y subyacentes. Para hacerlo adecuadamente se necesitaría un libro entero. Todo lo que se puede hacer es indicar las verdaderas leyes de la cooperación humana y mostrar lo que, por lo tanto, serán los puntos razonables a considerar en los asuntos sociales para alguien que esté familiarizado con estas leyes.

Una comprensión completa del tema sólo es posible para alguien que se abre camino hacia una concepción del mundo basada en la Antroposofía. Y toda esta revista es un esfuerzo para transmitir tal concepto del mundo; no se puede esperar aprenderlo de un solo ensayo sobre la cuestión social. Lo único que se puede hacer con un ensayo de este tipo es arrojar luz sobre esta cuestión desde el punto de vista antroposófico. Brevemente como el tema debe ser tratado, en cualquier caso, siempre habrá algunas personas cuyo sentimiento les llevará a reconocer la verdad de lo que es imposible discutir en toda su plenitud aquí.

Hay, pues, una ley social fundamental que la Antroposofía nos enseña y que es la siguiente:

En una comunidad de seres humanos que trabajan juntos, el bienestar de la comunidad será mayor, cuanto menos reclame el individuo para sí el producto del trabajo que él mismo ha realizado; es decir, cuanto más de este producto ceda a sus compañeros de trabajo, y cuanto más se satisfagan sus propias necesidades, no por su propio trabajo, sino por el trabajo de los demás.

Toda institución de una comunidad de seres humanos que sea contraria a esta ley generará inevitablemente en alguna parte de ella, después de un tiempo, sufrimiento y carencias. Es una ley fundamental que vale para toda la vida social con la misma rotundidad y necesidad que cualquier ley de la naturaleza dentro de un campo particular de causalidad natural. No hay que suponer, sin embargo, que baste con reconocer esta ley como una ley de conducta moral general, o tratar de interpretarla en el sentimiento de que cada uno debe trabajar por el bien de sus semejantes. No - esta ley sólo encuentra su viva y adecuada expresión en la realidad actual, cuando una comunidad de seres humanos logra crear instituciones de tal naturaleza que nadie puede reclamar para sí el resultado de su propio trabajo, sino que todas ellas, hasta la última fracción, van totalmente en beneficio de la comunidad. Y él, a su vez, debe ser apoyado a cambio por el trabajo de sus semejantes. Lo importante es, por lo tanto, que el trabajo para sus semejantes, y el objeto de obtener tantos ingresos, deben mantenerse separados, como dos cosas separadas.

La autodenominada "gente práctica" lo hará, por supuesto - ¡el antropósofo no se hace ilusiones al respecto! - no tienen nada más que una sonrisa para tal "idealismo escandaloso". Y sin embargo esta ley es más práctica que cualquier otra que haya sido concebida o promulgada por los prácticos. Porque, en realidad, toda comunidad humana que existe o ha existido alguna vez en cualquier lugar, posee dos tipos de instituciones, una de las cuales está de acuerdo con esta ley y la otra es contraria a ella. Así debe ser en todas partes, tanto si los hombres lo quieren como si no. Toda comunidad, en efecto, se desmoronaría de inmediato, si el trabajo del individuo no pasara a todo el cuerpo. Pero el egoísmo humano ha vuelto a ir de nuevo en contra de esta ley, y ha tratado de extraer lo más posible para el individuo de su propio trabajo. Y lo que ha sucedido de esta manera, como consecuencia del egoísmo, es esto y nada más, que desde antiguo ha traído en su camino la miseria, la pobreza y el sufrimiento; lo que equivale a decir que una parte de las instituciones humanas resultará siempre e inevitablemente impracticable, que debe su existencia a los "practicantes" que calcularon ya sea en base a su propio egoísmo, ya sea en base al egoísmo de los demás.

Ahora bien, es evidente que con una ley de este tipo, no todo está dicho y hecho cuando uno se ha limitado a reconocer su existencia. La parte real y práctica comienza con la pregunta: ¿Cómo se puede traducir esta ley a un hecho real? Obviamente, lo que dice equivale a esto: El bienestar del hombre es mayor, en la misma proporción en que el egoísmo es menor. Lo que significa, que para su traducción práctica a la realidad uno debe tener personas que puedan encontrar la salida de su egoísmo. Prácticamente, sin embargo, esto es imposible, si la parte del individuo en la riqueza y la desgracia se mide de acuerdo a su trabajo. Aquel que trabaja para sí mismo no puede evitar caer gradualmente en el egoísmo. Sólo quien trabaja sólo y enteramente para el resto puede, poco a poco, llegar a ser un trabajador sin egoísmo.

Pero hay una cosa necesaria para empezar. Si un hombre trabaja para otro, debe encontrar en ese otro hombre la razón de su trabajo; y si un hombre trabaja para la comunidad, debe percibir y sentir el significado y el valor de esta comunidad, y lo que es como un todo vivo y orgánico. Sólo puede hacerlo cuando la comunidad es otra cosa y muy distinta de una totalidad más o menos indefinida de hombres individuales. Debe estar informada por un espíritu real en el que cada persona tiene su parte. Debe ser tal que cada uno diga: El cuerpo comunitario es como debe ser, y yo quiero que sea así. Todo el cuerpo comunal debe tener una misión espiritual, y cada miembro individual de él debe tener la voluntad de contribuir al cumplimiento de esta misión. Todas las vagas ideas progresistas, los ideales abstractos, de los que tanto se habla, no pueden presentar tal misión. Si no hay nada más que esto como principio rector, entonces un individuo aquí, o un grupo allá, estará trabajando sin ninguna comprensión clara de la utilidad que tiene su trabajo, excepto que es para el beneficio de sus familias, o de aquellos intereses particulares a los que están apegados. En cada uno de los miembros, hasta en los más pequeños, este Espíritu de la Comunidad debe estar vivo y activo.

Dondequiera que, en cualquier época, algo bueno haya prosperado, sólo ha sido donde de alguna manera se ha realizado esta vida de espíritu comunitario. El ciudadano individual de una ciudad griega en la antigüedad, incluso el ciudadano de una "Ciudad Libre" en la época medieval, tenía al menos un sentido oscuro de ese espíritu comunitario. El hecho no se ve afectado porque, en la Antigua Grecia, por ejemplo, las instituciones apropiadas sólo fueron posibles gracias a la retención de una gran cantidad de esclavos, que hacían el trabajo manual para los "ciudadanos libres", y no fueron inducidos a hacerlo por el espíritu comunitario, sino que fueron obligados a ello por sus amos. Esta es una circunstancia de la que sólo se puede aprender una cosa: que la vida del hombre está sujeta a la evolución. Y en la actualidad la humanidad ha llegado a una etapa en la que se ha hecho imposible la solución del problema asociativo que se encontraba en la antigua Grecia. Incluso los griegos más nobles consideraban la esclavitud no como una injusticia, sino como una necesidad humana; y así hasta el gran Platón podía sostener como ideal un estado en el que el espíritu comunitario encuentra su realización por la mayoría, el pueblo trabajador, siendo obligado a trabajar al dictado de los pocos sabios. Pero el problema de hoy en día es cómo introducir a las personas en condiciones en las que cada uno, por su propio impulso interior y privado, haga el trabajo de la comunidad.

Nadie, por lo tanto, tiene que tratar de descubrir una solución de la cuestión social que sea válida para todos los tiempos, sino simplemente encontrar la forma adecuada para sus pensamientos y acciones sociales, en vista de las necesidades inmediatas de los tiempos en que vive. En efecto, no existe hoy en día ningún esquema teórico que pueda ser ideado o llevado a la práctica por una sola persona, que por sí mismo pueda resolver la cuestión social. Para ello necesitaría poseer el poder de forzar a un número de personas a las condiciones que él ha creado. Sin duda, si Owen hubiera tenido el poder de la voluntad de obligar a toda la gente de su colonia a hacer su parte del trabajo, entonces la cosa habría funcionado. Pero tenemos que ver con el presente; y en el presente cualquier compulsión de este tipo está fuera de discusión. Hay que encontrar alguna posibilidad de inducir a cada persona, por su propia voluntad, a hacer lo que está llamado a hacer según la medida de sus poderes y habilidades particulares, Pero, por esta misma razón, no puede haber ninguna cuestión posible de tratar de trabajar sobre la gente teóricamente, en el sentido sugerido por la admisión de Owen, simplemente adoctrinándolos con vistas a cómo las condiciones sociales podrían arreglarse mejor. Una teoría económica sin rodeos nunca puede actuar como una fuerza para contrarrestar los poderes del egoísmo. Por un tiempo, tal teoría económica puede arrastrar a las masas junto con una especie de impulso que, en apariencia, se asemeja al entusiasmo de un ideal. Pero a largo plazo no ayuda a nadie. Cualquiera que inocule tal teoría en una masa de seres humanos, sin darles alguna sustancia espiritual real junto con ella, está pecando contra el verdadero significado de la evolución humana.

Sólo hay una cosa que puede ser de utilidad; y es una concepción del mundo espiritual, que, por sí misma, a través de lo que tiene para ofrecer, puede hacer un hogar vivo en los pensamientos, en los sentimientos, en la voluntad - en toda el alma de un hombre, en resumen. La fe que Owen tenía en la bondad de la naturaleza humana es sólo en parte verdadera; en parte, es una de las peores ilusiones. Es verdad en la medida en que en cada hombre duerme un "yo superior", que puede ser despertado. Pero los lazos de su sueño sólo pueden ser disipados por una concepción mundial del carácter descrito. Uno puede inducir a los hombres a condiciones como las que Owen ideó, y la comunidad prosperará en el sentido más elevado y justo. Pero si uno reúne a los hombres, sin que tengan una concepción del mundo de este tipo, entonces todo lo que es bueno en tales instituciones, tarde o temprano, se convertirá inevitablemente en malo. Con personas que no tienen una concepción del mundo centrada en el espíritu, es inevitable que sólo las instituciones que promueven el bienestar material de los hombres tengan el efecto de aumentar también el egoísmo, y con ello, poco a poco, engendren carencias, pobreza y sufrimiento. Porque puede decirse verdaderamente en el sentido más simple y literal de las palabras: El hombre individual al que puedes ayudar simplemente suministrándole pan; una comunidad a la que sólo puedes suministrar pan asistiéndola a una concepción del mundo. Tampoco sería de ninguna utilidad tratar de suministrar pan a cada miembro individual de la comunidad; ya que, después de un tiempo, las cosas tomarían tal forma que muchos volverían a estar sin pan.

El reconocimiento de estos principios, es cierto, significa la pérdida de muchas ilusiones para varias personas, cuya ambición es ser benefactores populares. Hace que el trabajo por el bienestar de la sociedad no sea una tarea fácil, y que los resultados, bajo circunstancias, sólo puedan estar compuestos por una colección de resultados parciales bastante pequeños. La mayor parte de lo que se da hoy en día por partidos enteros como panacea para la vida social pierde su valor y se ve como una mera burbuja y una frase hueca, carente del debido conocimiento de la vida humana. Ningún parlamento, ninguna democracia, ninguna gran agitación popular, ninguna de estas cosas puede tener sentido para una persona que mira todo más profundamente, si violan la ley arriba mencionada; mientras que todo esto puede funcionar para el bien, si funciona en la línea de esta ley. Es un engaño malicioso creer que algunas personas particulares, enviadas a algún parlamento como delegados del pueblo, puedan hacer algo por el bien de la humanidad, a menos que toda su línea de actividad esté en conformidad con esta, la ley social fundamental.

Dondequiera que esta ley se exprese exteriormente, dondequiera que alguien trabaje dentro de esa línea -en la medida en que le sea posible en la posición en la que se encuentra dentro de la comunidad humana- se obtendrán buenos resultados, aunque sea en un solo caso y en una medida muy pequeña. Y sólo un número de resultados individuales, logrados de esta manera, se combinan para un progreso colectivo saludable en todo el cuerpo de la sociedad.

Existen, ciertamente, casos particulares en los que grandes comunidades de hombres poseen alguna facultad especial, con cuya ayuda se podría lograr un resultado mayor de una sola vez en esta dirección. Incluso hoy en día existen comunidades definidas, en cuyas disposiciones especiales ya se está preparando algo así. Estas personas harán posible que la humanidad, con su ayuda, dé un salto adelante, para lograr como un salto en la evolución social. La Antroposofía conoce bien tales comunidades, pero no se ve llamada a discutir estas cosas en público. También hay medios por los que grandes masas de la humanidad pueden prepararse para un salto de este tipo, que posiblemente incluso puede hacerse en un momento no muy lejano. Pero lo que cada uno puede hacer es trabajar en la línea de esta ley dentro de su propia esfera de acción. No hay posición en el mundo que el hombre pueda ocupar donde esto no sea posible, sea a todas luces tan oscuro, ni tan influyente.

Pero lo principal y lo más importante es, sin duda, que cada individuo busque el camino de una concepción del mundo dirigida hacia un conocimiento real del Espíritu. En la Antroposofía tenemos un movimiento espiritual que puede crecer y convertirse para todos los hombres en una concepción del mundo de este tipo, siempre que siga desarrollándose en la forma propia de sus propias enseñanzas y de sus posibilidades inherentes.

La Antroposofía puede ser el medio para que cada hombre aprenda a ver que no es una mera casualidad que haya nacido en un lugar determinado en un momento determinado, sino que ha sido puesto por necesidad por la ley de la causalidad espiritual - por el Karma - justo en el lugar donde se encuentra; aprende a reconocer que es su propio destino adecuado y bien fundamentado el que le ha colocado en medio de esa comunidad humana en la que se encuentra. Sus propios poderes y capacidades también se harán evidentes para él, como no asignados por un peligro ciego, sino como teniendo su buen significado en la ley de causa y efecto.

Y aprende a percibir todo esto de tal manera que la percepción no se queda en una mera cuestión de fría razón, sino que gradualmente llega a llenar toda su alma de vida interior.

El resultado de tal comprensión no será un idealismo sombrío sino un poderoso pulso de nueva vida a través de todos los poderes del hombre. Y esta forma de actuar será vista por él como algo tan natural como, en otro aspecto, lo es el comer y el beber. Además, aprenderá a ver el significado de la comunidad humana a la que pertenece. Comprenderá la relación de su propia comunidad con otras comunidades humanas y cómo se relaciona con ellas; y así los diversos espíritus de todas estas comunidades se unirán en un diseño espiritual con un propósito, una imagen de la misión única y unida de toda la raza humana. Y desde la raza humana su mente viajará hacia una comprensión de toda la tierra y su existencia. Sólo una persona que se niegue a contemplar tal visión del mundo puede albergar la duda de que tendrá los efectos aquí descritos.

En la actualidad, es cierto, la mayoría de la gente tiene poca inclinación a entrar en tales cosas. Pero llegará el momento en que el pensamiento antroposófico se extenderá en círculos cada vez más amplios. Y en la medida en que lo haga, los hombres tomarán las medidas prácticas adecuadas para lograr el progreso social. No hay razón para dudar de ello, ya que ninguna concepción del mundo ha traído aún la felicidad a la humanidad. Por las leyes de la evolución de la humanidad no fue posible que esto ocurriera en un momento anterior, lo cual, de ahora en adelante, será posible gradualmente. Hasta ahora no se ha podido comunicar a todos y cada uno de los hombres una concepción del mundo con la perspectiva de este tipo de resultado práctico. Todas las anteriores concepciones del mundo hasta ahora sólo eran accesibles a grupos particulares de seres humanos. Sin embargo, todo lo que ha tenido lugar para bien hasta ahora en la raza humana ha venido de su concepción del mundo. El bienestar universal sólo se puede alcanzar a través de una concepción mundial que se apodere de las almas de todos los hombres y que encienda la vida interior en ellos. Y esto es lo que la forma de concepción antroposófica siempre podrá hacer, siempre que sea realmente fiel a sus propias posibilidades inherentes.

Para reconocer la justicia de esto, por supuesto no basta con mirar simplemente la forma que tales concepciones han asumido hasta ahora. Hay que reconocer que la Antroposofía aún tiene que expandirse y crecer a la altura de su misión cultural. Hasta ahora, la Antroposofía no puede mostrar el rostro que un día llevará, y esto por muchas razones. Una de las razones es que primero debe encontrar un punto de apoyo. Por consiguiente, debe dirigirse a un grupo particular de seres humanos; y este grupo no puede ser naturalmente otro que el que, por el carácter peculiar de su evolución, anhela una nueva solución de los problemas del mundo, y que, a partir de la formación previa de las personas unidas en él, es capaz de aportar un interés activo y una comprensión a dicha solución. Es evidente que, por el momento, la Antroposofía debe formular el mensaje que debe transmitir en un lenguaje que se adapte a este grupo de personas. Más adelante, a medida que las circunstancias brinden la oportunidad, la Antroposofía volverá a encontrar términos adecuados, en los que pueda hablar también a otros círculos. Nadie, cuya mente no esté arraigada a dogmas duros y rápidos, puede suponer que la forma en que el mensaje antroposófico se transmite hoy en día es permanente o, en todo caso, la única posible. Sólo porque con la Antroposofía no se puede hablar de que quede en mera teoría, o de mera curiosidad intelectual gratificante, es necesario que funcione de esta manera, lentamente. Porque entre los objetivos y objetos de la Antroposofía se encuentran estos mismos pasos prácticos en el progreso de la humanidad. Pero si quiere ayudar al progreso de la humanidad, la Antroposofía debe crear primero las condiciones prácticas para su trabajo; y no hay manera de lograr estas condiciones excepto ganándose a los seres humanos individuales, uno por uno. El mundo avanza, sólo cuando los hombres lo desean. Pero, para que lo quieran, lo que se necesita en cada caso individual es el trabajo interno del alma; y esto sólo puede realizarse paso a paso. Si no fuera así, la Antroposofía no haría nada en el campo social, sino que sólo lanzaría teorías que le dan vueltas al cerebro y no realizaría ningún trabajo práctico.

1Afortunadamente esa frase fue pronunciada hace casi 100 años y desde entonces es innegable el progreso de la antroposofía. (ndt)