Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XIII
Revelación de los secretos de Goethe
(El cuento de la serpiente y el lirio hermoso) 2ª parte
Berlín, 23 de febrero de 1905.
Hace
ya ocho días, señalé el hecho de que en el Cuento de Hadas de la
Serpiente Verde y el Lirio Hermoso de Goethe, debería resolverse la
cuestión básica de cómo el ser humano se desarrolla desde su yo
inferior al superior, y que en el cuento de hadas subyace una gran
visión del futuro.
¿Cómo puede el ser humano llegar a la
puerta que conduce a la tierra espiritual? Este era un problema
básico para Goethe. Él toma este problema enfáticamente e intenta
explicar de muchas maneras cómo se desarrollan las fuerzas del alma
humana.
Partiendo de este gran punto de vista, intenta mostrar
como un hombre conocedor en todos los detalles, cuáles son los
caminos internos que el ser humano tiene que terminar.
Nos
hemos detenido en el momento en que el anciano con la lámpara y la
serpiente se encuentran frente a las estatuas de los reyes, que
representan los más altos poderes espirituales. Debemos considerar
el templo como un símbolo de las grandes escuelas ocultas que
siempre han existido y existen aún hoy en día. En este templo los
seres humanos son conducidos y llegan gradualmente tan lejos por las
enseñanzas e instrucciones que reciben allí si las ejercitan
realmente que, finalmente, se les puede dar la iniciación.
Hemos
visto que la serpiente siseaba una palabra al oído del anciano.
Sabemos que esta es la resolución del enigma, la palabra más
importante de las que dijeron Goethe y Schiller: "Se lee la
resolución en el cuento de hadas".
En estas palabras
está la resolución, el comportamiento del anciano nos lo revela.
Inmediatamente después de que la serpiente haya pronunciado las
palabras, el anciano responde de manera significativa: "¡Ha
llegado el momento!"
La serpiente conoce el cuarto
secreto, por eso el viejo dice: "¡Ha llegado la hora!"
Cuando más tarde el bello lirio es informado de estas palabras, las
considera como un rayo de esperanza, como una indicación de su
redención.
El
viejo vuelve a casa; encuentra a su mujer disgustada. Ella le dice
que había dos fuegos fatuos que no se habían comportado
adecuadamente, que lamieron el oro de las paredes y luego lo
arrojaron de sí mismos. El doguillo se ha comido el oro y ha muerto.
Entonces la esposa aún tuvo que prometer que pagaría los cargos de
los fuegos fatuos al río. El anciano aprueba esto, porque los fuegos
fatuos se vuelven agradecidos de vez en cuando. Primero limpia la
casa mientras deja que su lámpara brille y vuelve a cubrir las
paredes con oro.
Parece que hay una contradicción aquí. El
rey de oro le dice al viejo: ¿por qué vienes, aunque tengamos luz?
El viejo responde: sabes que no se me permite iluminar la oscuridad.
El ser humano debe obtener primero una luz interna que mostrar a la
sabiduría antigua; entonces sólo ella puede brillar para él. Sin
embargo, cuando el anciano se ha hundido hacia el oeste y camina con
su lámpara por las venas de la tierra, se lee: todas las venas
llenas de oro detrás de él enseguida; porque su lámpara tenía la
cualidad milagrosa de transformar todas las piedras en oro, toda la
madera en plata, los animales muertos en piedras preciosas y de
borrar todos los metales. Sin embargo, tenía que brillar por sí
misma para mostrar este efecto. Si había otra luz a su lado, sólo
causaba una luz brillante y refrescaba todo lo que vivía.
Así
se puede entender esta contradicción de que sólo brilla si se
encuentra con la luz; sin embargo, si no hay otra luz, brilla
particularmente y transforma todo lo que está a su alrededor: las
piedras se convierten en oro; el animal muerto se convierte en ónice.
De tal manera que resulta una interpretación que da la esencia.
El
anciano le dice ahora a su esposa: ve al barquero, tráele las tres
clases de fruta y lleva el animal muerto al hermoso lirio; pues lo
mismo que mata la vida, devuelve el animal muerto a la vida
tocándolo. Su esposa comienza su camino. La cesta con el animal
muerto es bastante ligera; se vuelve pesada cuando ella añade las
frutas. Esta es una característica significativa.
El
gigante se cruza en su camino; su sombra roba una de las frutas y las
consume. El barquero no puede contentarse con las frutas restantes;
en 24 horas debe pagar el peaje al río. La mujer se compromete con
el río y se zambulle en él. Su mano se hace cada vez más pequeña
y negra y, al final, se vuelve invisible, mientras que está allí
según su sentir; si la mujer lleva el peaje, recibirá su mano de
nuevo.
Al igual que la anciana llegó, el barquero llevó a un
joven que está como paralizado. Finalmente, ambos cruzan el puente,
que se forma por la serpiente al mediodía, hacia el reino del lirio.
La encuentran rodeada por tres sirvientes, tocando el arpa. Es de una
belleza milagrosa, pero triste, porque el pájaro cuyo canto la
deleitaba ha huido de un halcón hacia ella y ha sido asesinado por
su tacto. Está triste por este nuevo susto. También la anciana se
queja de su dolor, pero al mismo tiempo anuncia el mensaje de su
marido de que ha llegado el momento.
Mientras tanto, la
serpiente y los fuegos fatuos también han llegado. La serpiente
reconforta al hermoso lirio. La anciana pide los frutos que faltan,
pero en el reino del lirio no crece nada que florezca y dé frutos,
por lo que no puede recibirlos.
El momento de algo importante
parece haberse acercado; allí el joven intenta abrazar el lirio y se
desploma muerto. La serpiente dibuja un círculo mágico alrededor
del cuerpo para protegerlo de la putrefacción que debe encontrar, de
lo contrario, al atardecer. Finalmente, cuando el sol se pone, el
hombre con la lámpara, guiado por el halcón, viene así como llos
fuegos fatuos que la anciana ha invocado.
Todos se preparan
para contribuir con su parte para que la resolución armoniosa pueda
tener lugar. Los fuegos fatuos tienen que abrir el templo; sin
embargo, no pueden encontrar el camino al templo. El joven muerto y
el cuerpo del pájaro son llevados, la serpiente se extiende por el
río; cuando todos están sobre este puente, acepta sacrificarse.
Todos
los eventos cambian debido al sacrificio de la serpiente. En todas
las religiones que fueron dadas a la humanidad por iniciados, una vez
funcionó la antigua sabiduría. Las religiones trajeron un alivio a
las almas que se unieron a ellas vívidamente. El viejo hombre se
hunde hacia el oeste; va al reino de los seres humanos. La serpiente,
el intelecto, que se esfuerza por la iluminación, se hunde al este,
porque desde el este la luz espiritual del sol siempre brilla
trayendo conocimiento al alma humana.
El templo resonó, las
estatuas de metal sonaron, este es un cuadro de la condición del
alma que toma los principios del mundo espiritual sobre sí misma por
el sacrificio. En el devachan todo suena, expresa su ser en sonidos.
Goethe habla de un sol que suena en su Fausto en el Prólogo en el
Cielo, osea el Devacán.
En la
antigua rivalidad con otras esferas
El sol todavía canta su
gloriosa canción.
Goethe
se refiere al sol espiritual, ya que el sol físico no
suena.
Mientras el intelecto se esfuerce sólo por la
iluminación, mientras adquiera más y más luz interior para sí
mismo por su esfuerzo uno es capaz de hacer esto también con la
razón que se vuelve más y más brillante, el viejo con la lámpara
debe tener una luz del alma en la que pueda brillar su luz. Porque el
alma quiere sacrificarse a sí misma, la iluminación tiene lugar y
todo cambia. Todo se ve en su condición espiritual, ya no en la
física. Aquí se describen las condiciones por las que pasa el alma
humana en la iniciación.
El joven es reanimado por el
sacrificio de la serpiente; sin embargo, todavía carece de
conciencia. El cuerpo de la serpiente se desintegra en hermosas
piedras preciosas que el anciano arroja al río. De ellas nace un
bonito y constante puente hacia la otra orilla. Así se crea una
transición libre del reino sensorial a la tierra espiritual.
Sin
embargo, primero tenemos que escuchar lo que sucede dentro del
templo. La puerta se abre, el viejo dice de nuevo: ¡ha llegado el
momento! El templo se eleva sobre el río; la cabaña del barquero
forma un pequeño y bonito templo dentro del otro, una especie de
altar. El viejo se convierte de nuevo en un joven; también el
barquero y la esposa del viejo se rejuvenecen. Este último se une a
los tres compañeros del hermoso lirio y es el quinto en la alianza.
El joven experimenta la iniciación en el curso posterior del cuento
de hadas. Los tres reyes le dan lo que tienen que dar. El rey de
bronce le da la espada con las palabras: ¡la espada en la izquierda,
la mano derecha libre! El rey de plata le presenta el cetro,
hablando: ¡apacentar las ovejas! Mientras que el rey de oro le
presiona la corona de hojas de roble en la cabeza y le recuerda:
¡reconoce al más alto! Está dotado de fuerza, belleza y
conocimiento.
Ahora
el joven no sólo está vivo, sino que también está dotado de
mente. Hasta ahora ha seguido al viejo con la lámpara mecánicamente,
por así decirlo, desde el mundo hasta el templo que aún está bajo
tierra. Entonces el templo se eleva hacia arriba. El hombre con la
lámpara da luz al joven; siempre se queda a su lado y lo lleva,
finalmente, a los tres reyes que le dan sus regalos. Entonces lee:
"Sus ojos brillaron con un espíritu inefable", ¡entonces
la iniciación se lleva a cabo! Al joven se le permite ahora unirse a
la hermosa flor de lirio, abrazarla con amor, consumar el matrimonio
con ella.
El cuarto rey se derrumba en sí mismo, después de
que los fuegos fatuos le hayan lamido todo el oro. El gigante llega a
la escena; al principio el joven se asombra, sin embargo, la sombra
ya no causa daño. El gigante se convierte en una especie de
obelisco; sirve de reloj de sol con el que las figuras humanas
artificiales en lugar de los números muestran la hora.
El
puente y el templo son edificios admirables; la gente viene en
bandadas, el puente está lleno de viajeros, y el templo es el más
visitado de la tierra.
Este es el final del cuento de
hadas.
Este punto en el tiempo no es ni presente ni pasado; es
un futuro lejano del desarrollo humano cuando la conciencia de la
humanidad presente que se dirige completamente de forma unilateral al
mundo sensorial ha pasado por el camino del alma. Esto se describe en
el cuento de hadas; cuando el ser humano tiene la sabiduría, la
iniciación que no sólo capta las cosas sino que también las
domina. Entonces toda la humanidad es capaz de recibir la iniciación.
¿Qué
significa esto ahora? El anciano con la lámpara es, como ya se ha
explicado, la sabiduría antigua, esa sabiduría que trabaja por
medio de la intuición que tiene el poder de desarrollar la fuerza
divina y no la humana, de dominar las cosas y de transformar todas
las cosas. Imprime el espíritu en todas las cosas. Sabe cómo
transformar las piedras en oro, cómo destruir los metales. Todas
estas son cualidades que se atribuyen al elixir de la vida del
verdadero alquimista. Un profundo conocimiento se indica con ello. En
todo el progreso de los acontecimientos que se muestran en el cuento
de hadas, Goethe muestra una condición futura de la humanidad e
indica cómo alcanzar esta condición. Si consideramos que Goethe
quiere decir lo que sucede a nuestro alrededor, vemos el desarrollo
humano en una perpetua transformación; también la naturaleza cambia
perpetuamente. La tarea del ser humano es penetrar con su pensar en
toda la naturaleza física.
El ser humano es capaz, gracias al
progreso de la tecnología, de transformar el producto bruto de la
naturaleza en algo que sirva a la civilización. En su arte respira
su mente en el mármol sin vida. El ser humano convierte la
naturaleza en un producto artístico; transforma todo lo que la
naturaleza le presenta en algo que lleva su carácter. Hoy en día la
naturaleza está racionalmente espiritualizada de esa manera. El ser
humano se convierte en el creador de una naturaleza superior.
Este
es el desarrollo de la humanidad, esta alquimia: poco a poco la mente
humana se imprime en todo lo que no tiene vida. Goethe mira con gran
perspectiva un mundo donde todo en el mundo se transforma, se
infiltra con la mente humana, de modo que no existe nada del reino de
la naturaleza, sino que todo es convertido por la mente humana de tal
manera que todo lo inanimado se infiltra con ella.
Esta
transformación externa de la materia sin vida se muestra en el
cuento de hadas con la luz que brilla de la lámpara del viejo y
cambia las piedras y los metales. Sin embargo, si esta luz brilla en
el alma humana, ha alcanzado un poder muy diferente, no sólo
controla la materia muerta sino que se extiende también sobre la
vida. El ser humano se vuelve capaz, retomando las antiguas
profundidades en él y obteniendo conocimiento interno, de alcanzar
fuerzas muy diferentes. No sólo gobernará sobre la materia sin vida
en tiempos futuros, sino también sobre la vida. También cambiará
los seres vivos por su alquimia espiritual. Él toma la misma
sabiduría que una vez creó el mundo, la antigua sabiduría del
mundo, y es por eso que es capaz de transformar la materia muerta en
materia viva.
*** Translated with www.DeepL.com/Translator (free version) ***
La
sabiduría transforma la planta que está lignificada y marchita. El
reino de la planta moribunda se convierte en plata, la apariencia
glamorosa. Sin embargo, lo vivo, el sentimiento, el animal va por
otro camino; su naturaleza inferior es sacrificada, debe morir para
ascender a la altura. Lo que dijo Jacob Böhme que probablemente
conocía estos secretos de los alquimistas: "la muerte es la
raíz de toda la vida" y:
Quien no muere, antes de
morir,
Se arruina a sí mismo cuando muere.
Y lo que Goethe
pone en las palabras:
Mientras no tengas
Este morir y
crecer,
no eres más que un huésped aletargado.
Sobre la
tierra oscura. (De West-Eastern Divan)
Por lo tanto, el ser
humano es capaz de alcanzar la capacidad de desarrollar su yo
superior en sí mismo, si mata al inferior en sí mismo. El ser
humano sólo es capaz de acercarse a la divinidad si ha superado su
naturaleza inferior.
Sólo el ser humano preparado que ha
experimentado las duras pruebas, la purificación interna y la
catarsis puede entender lo divino. Por eso, se mata al joven que se
acerca al lirio, antes de que sea preparado y purificado.
Quien
levante el velo de Isis, quien camine a través de la culpa hacia la
imagen de la diosa debe perecer. Sólo después de prepararse
lentamente, de familiarizarse con todas las pruebas, puede recibir la
iniciación. El joven, que al principio se enfrenta a nosotros en el
cuento de hadas, aún no ha purificado su interior. Se paraliza
cuando quiere llegar al mundo espiritual con tal constitución del
alma, y más tarde cuando fuerza la entrada, es asesinado por el
lirio. En Fausto encontramos cómo puede llegar al mundo espiritual
con la magia donde están los que ya no están en la existencia
física: París y Helena. Pero es guiado por Mefistófeles, no por el
trabajo interno del alma, y se paraliza. Sólo el ser humano,
purificado por la pena y el dolor, llevado por un deseo y esfuerzo
serios puede encontrar la entrada, después de haber sido bien
preparado por la "lámpara". Sólo entonces puede esperar
llegar a la iniciación.
El viejo con la lámpara vuelve a la
cabaña. Los fuegos fatuos han estado allí mientras tanto. Encuentra
a su esposa en gran angustia, porque los "fuegos fatuos" se
han portado mal con ella y han lamido todo el oro que cubría las
paredes desde la antigüedad. La han llamado su reina gratuitamente,
y luego se han sacudido el oro lamido de las paredes. El dogo se lo
ha comido, y ahora yace allí muerto. Los "fuegos fatuos"
son los representantes de la personalidad inferior llena de deseo;
toman todo el oro del conocimiento dondequiera que lo encuentren,
pero en actitud inútil, complaciente y egoísta. No pueden reconocer
el alto valor del oro; no lo respetan y lo desechan de sí mismos. Le
reparten el oro al barquero. El barquero está aterrorizado por este
oro en el que está implicada la personalidad llena de deseo. Dice:
el río la pura astralidad cósmica no puede usarlo; el río hace
espuma salvajemente.
Sin embargo, la serpiente transforma el
oro; lo utiliza para su búsqueda y esfuerzo. Siente que tiene que
inclinar su cabeza hacia la tierra para moverse desde el lugar.
Gracias al oro, la voluntad de las serpientes tiene ideas y
conceptos, pero son abstracciones, son rígidas; la voluntad de las
serpientes es improductiva. La serpiente hace que el oro sea valioso;
se vuelve luminoso desde el interior. Hace que el oro sea fértil; el
oro cambia su pensamiento, para que pueda penetrar en la naturaleza
de las cosas. Con los fuegos fatuos sólo conduce a la línea
vertical, a la constitución del alma, revoloteando, sin vida. Pierde
la relación con lo que está debajo.
El
animal, el dogo, no puede tomar la sabiduría; se le mata. Ahora el
efecto de la lámpara se hace evidente. Mientras el dogo vivió, la
lámpara no pudo conducirlo a Dios; esto sólo es posible al matar
las cualidades inferiores. El anciano con la lámpara puede
transformar el dogo muerto en un bonito ónix. El cambio de los
colores marrón y negro de la preciosa roca lo convierte en una rara
pieza de arte pero no puede reanimarlo. La sabiduría por sí sola no
puede dar vida; hay que añadir otras fuerzas. El dogo sólo puede
recibir vida si ha pasado por la muerte. La muerte significa matar
todo, todos los deseos inferiores. Así, Goethe señala que también
el animal se desarrolla, aunque no sea el animal individual; el tipo
de animal está determinado a la perfección.
Goethe era
teósofo; por eso conoce esta antigua sabiduría de la ascensión; de
la purificación de todos los seres que todas las religiones
contienen en su núcleo. La antigua sabiduría del mundo brilla en
todos los sistemas religiosos; su verdad resplandece en todas las
confesiones de los diferentes pueblos de la tierra. Goethe muestra
esta sabiduría en el viejo hombre. Pero lo que suprime los deseos y
pasiones inferiores no es suficiente. Una sabiduría aún más
elevada debe venir; la antigua sabiduría será reemplazada por una
sabiduría aún más elevada. Los acontecimientos en la cabaña del
viejo hombre apuntan a ello: "El fuego de la chimenea se había
encendido, el anciano cubrió el carbón con mucha ceniza, dejó a un
lado los luminosos trozos de oro y ahora su lámpara volvió a
brillar con fuerza".
La doctrina secreta en la que se
esconde la antigua sabiduría es una propiedad de la humanidad desde
hace muchos miles de años. Había el más estricto secreto de ella;
sólo a alguien que estaba preparado se le permitía brillar la luz
de la sabiduría. La serpiente que se sacrifica a sí misma
representa el yo superior del ser humano que llega al conocimiento.
La lámpara no debe iluminar la oscuridad; a la sabiduría del
maestro no se le permite acercarse a nadie que sólo quiera
aceptarla, sino a cualquiera que la encuentre con vida interior. Pero
esto se refiere sólo a la iluminación más alta. Los grandes
maestros de la humanidad, los grandes iniciados están siempre
activos. El efecto de la antigua sabiduría siempre tiene lugar,
también tiene lugar si ninguna otra luz brilla a menos que sea
perturbada. Así encontramos un profundo significado en esta aparente
contradicción. Todo lo que sucedió en el curso del desarrollo
humano fue causado por la antigua sabiduría. Los administradores de
esta antigua sabiduría, los iniciados estuvieron detrás de todo lo
que pasó de cultura en cultura por los seres humanos; ellos dirigen
los destinos y eventos que suceden en el plano externo de la historia
del mundo.
Miramos
ahora a la esposa del viejo; nos enfrentamos a una figura femenina.
El misticismo muestra los diferentes estados de ánimo del ser humano
como diferentes figuras femeninas. La anciana es el estado del alma
de la humanidad actual que permanece en la vida sensorial. Con ella
se pretende aludir a algo inferior; es la condición general de los
seres humanos. La humanidad está casada con la sabiduría antigua.
La sabiduría antigua también trabaja en la humanidad actual; la
humanidad no podría sobrevivir sin ella. Esta sabiduría antigua
siempre se ha combinado con la humanidad sensorial.
La mujer
va al barquero que representa las fuerzas naturales. Ella debe saldar
la deuda de los fuegos fatuos. La humanidad actual le debe algo a la
naturaleza. El yo inferior, el ser humano que se siente dotado con el
cuerpo tiene que pagar el precio a la naturaleza restante que también
le pertenece aunque no la sienta como suya. La vida del alma
parpadeante de los fuegos fatuos no acepta esto; no pueden llegar a
tales conceptos. Sin embargo, la ley tiene un efecto: "se
sienten encadenados al suelo de manera incomprensible, fue la
sensación más desagradable que tuvieron jamás". Los fuegos
fatuos representan, como ya se ha mencionado, el conocimiento
inferior. El ser humano que está dotado de sensorialidad se ha
convertido en esto sólo porque ha pasado por toda la naturaleza.
Esto se muestra en la imagen del río
El río, la corriente
pasajera de las pasiones, debe recibir el peaje en forma de "frutos
de la tierra". Tres frutos con estructura en capas son las
únicas cubiertas que rodean al verdadero ser humano, el verdadero
yo. Este ser descendió del reino que está más allá del río. El
río debe ser cruzado para poder acceder al reino astral; el río
debe obtener los frutos con cáscara. La anciana, la sana y prudente
fuerza del alma humana, es capaz de dar el peaje al barquero, el
representante de las fuerzas del alma inconscientemente activas, pero
no puede pagar el completo; porque la conciencia general actual no es
suficiente para eso. Debido a que la anciana permanece endeudada, el
sentido perceptible desaparece. Sólo puede reaparecer a la nueva
vida si penetra en lo espiritual.
El
gigante impidió que la anciana pagara la deuda al barquero; le robó
y se comió una parte de sus frutos que ella quería llevar al río.
Previamente la serpiente le había dicho a los fuegos fatuos cuando
requirieron saber cómo podían llegar al reino de la bella flor de
lirio: "El gigante no es capaz de nada con su cuerpo; sus manos
no levantan ni la paja, sus hombros no soportarían un gran peso;
pero su sombra es capaz de mucho, de todo. Por eso es más poderoso
con el amanecer y el atardecer, y sólo hay que sentarse en la nuca
de su sombra por la tarde; el gigante se acerca entonces suavemente a
la orilla y la sombra lleva al viajero sobre el agua."
Los
fuegos fatuos rechazan el camino sobre la serpiente que quiere
tenderse como un puente sobre el río a mediodía. ¿Qué es el
gigante? Respecto a la serpiente, el alma llega al mundo espiritual,
la cual, desarrollando sus propias fuerzas, es capaz de cruzar
devotamente el umbral con una conciencia diurna brillante. Sin
embargo, hay un segundo camino, cuando esta brillante conciencia
diurna es disminuida, en los estados de sonambulismo. El ser humano
es débil allí, sin conciencia propia. Las fuerzas inferiores
trabajan entonces en el ser humano; la propia alma está sin fuerzas
propias, es impotente. Sin embargo, el ser humano también puede
experimentar algo del mundo espiritual de esa manera aunque esté
sujeto a errores.
Hay dolor en el reino de la bella flor de
lirio. La flor de lirio está desolada; a sus pies yace muerto el
canario, su última alegría, que solía acompañar sus cantos. Está
de luto, porque el pájaro está muerto, lo que le recordaba a lo
sensorial. Sin embargo, los reinos espiritual y sensorial van juntos;
la armonía sólo existe cuando ambos se penetran mutuamente. Pero
una nueva armonización entre ambos debe ser alcanzada; por eso el
recuerdo de lo sensorial tiene que pasar por la muerte para volverse
nuevo después.
En los compañeros de la flor de lirio, de
nuevo tres seres se enfrentan a nosotros. Oíremos hablar de ellos la
próxima vez. Se complementan con el lirio. La anciana representa la
condición actual de la conciencia, el alma intelectual humana, la
flor de lirio, la conciencia superior que el ser humano obtiene si se
sacrifica como la serpiente. La anciana es la brillante conciencia
diurna, la flor de lirio la conciencia clarividente que se le dará
al ser humano. Antes de que la humanidad obtuviera la conciencia
actual, tres estados de conciencia anteriores que se muestran como
los tres compañeros de camino. Estos son estados, como aparecen en
trance hoy en día; todavía aparecen en ciertos atavismos a veces,
estados de conciencia soñadores, vagos, pero comprensivos. El ser
humano experimentó otras condiciones de conciencia, antes de tener
su actual conciencia despierta. En ellas la armonía entre el ser
sensorial y el ser espiritual fue dada por la naturaleza. Los tres
compañeros duermen, mientras que la transformación tiene lugar;
viven en el nuevo estado sin notar la transformación. Ya tienen por
naturaleza lo que las otras fuerzas del alma tienen que adquirir por
sí mismas.
Con
la subida del templo la flor de lirio también trae a la anciana con
ella. Entonces el ser humano combinará en sí los cinco estados de
conciencia, los anteriores y los futuros. El joven alcanza la más
alta conciencia en la última escena que puede ser dada al ser humano
por el momento.
El halcón ha matado al canario. Ya no hay que
buscar la armonización de lo sensorial y lo espiritual mirando a los
viejos logros de la humanidad, sino mirando al futuro. El halcón es
el heraldo del futuro, de lo profético. Recoge los últimos rayos
del sol poniente con su pecho carmesí. El signo lleva al anciano con
la lámpara que causa la transformación y lleva a todos al templo de
la iniciación. El halcón se cierne sobre este templo y lanza la luz
del nuevo sol naciente al templo, para que sea iluminado con un
brillo celestial. Así, el halcón conecta un día del mundo que se
está fijando con uno que acaba de amanecer. El halcón es el alma
humana que percibe por adelantado lo que debería hacerse realidad en
el futuro.
En el templo la iniciación tiene lugar. Se muestra
cómo el joven está dotado de las tres fuerzas: manas, buddhi y
atma. La próxima vez veremos por qué Goethe describe estas tres
fuerzas como los tres reyes,
El templo estuvo una vez en los
abismos de la tierra. Uno tenía que unirse a una escuela de
ocultismo que, profundamente escondida del mundo exterior, desplegaba
su eficacia para llegar a los secretos más elevados. Sin embargo,
llega el momento en que el templo de la formación esotérica ya no
descansa en las profundidades ocultas, sino que asciende, está allí
abierto y libre frente al mundo entero, accesible a todos los seres
humanos. ¿Cuándo llega este momento?
Recordad la palabra
misteriosa que la serpiente susurra al oído del anciano en el templo
subterráneo; la solución de esta palabra misteriosa está reservada
a nuestro tiempo. ¿Qué le ha respondido a la pregunta de qué ha
decidido? Quiero sacrificarme a mí mismo, antes de ser
sacrificado.
Llega el momento en que la humanidad está
realmente dispuesta a sacrificarse a sí misma, a entrar en la
naturaleza entera, a sentirse eficaz en los elementos de la
naturaleza entera, no en su propio y estrecho ser; cuando esté
dispuesta a renunciar a su yo como único yo egoísta y a entrar en
el yo omnicomprensivo, a considerarse a sí misma como parte del yo
omnicomprensivo. Entonces el ser humano ha logrado su objetivo, la
puerta del conocimiento superior se abre ante él, así como abandona
todo lo que le cierra del mundo restante. La verdadera iniciación
puede ahora tener lugar para la humanidad.
Esta vez es cuando
"los tres que gobiernan en la tierra: sabiduría, apariencia y
poder". - El viejo de la lámpara dice quién provoca este
estado. Ahora se describe la iniciación: "Con la primera
palabra se levantó el rey de oro, con la segunda el de plata, y con
la tercera el rey de bronce se levantó lentamente, cuando el rey
compuesto se sentó de repente torpemente." Los reyes de oro,
plata y bronce son las tres fuerzas más altas del ser humano en su
pureza. En estas tres formas el ser humano experimenta lo divino en
sí mismo. Sólo cuando el ser humano puede observar las fuerzas en
él y en sus mundos de origen en plena pureza e integridad, está
maduro para la iniciación. Estas son las fuerzas puras y divinas que
se experimentan en el ser humano como pensamiento, sentimiento y
voluntad humanos. El curso del cuento de hadas muestra la
purificación de estas fuerzas de lo personal inferior.
Todo
eso sigue viviendo caóticamente en el ser humano. Mientras el ser
humano siga sin desarrollarse, el caos prevalece en la interacción
de estas fuerzas. El cuarto rey es un representante de la humanidad
actual; pero se derrumba en sí mismo, lo que significa que este
estado de la humanidad es sustituido por el nuevo estado que muestra
la iniciación del joven. Todo se transforma. Entonces sucede lo que
el halcón anuncia proféticamente, mientras recoge los rayos del sol
que brillan en el nuevo día mundial: "el rey, la reina y sus
compañeros aparecieron en el brillo celestial en la bóveda del
templo;" habrá paz y la armonía que traerá el resto en la
conciencia global de la humanidad.
El representante de la
humanidad, el joven, está dotado en el templo con esta nueva
conciencia de la humanidad. Está dotado de una nueva vida; antes
estaba dirigido mecánicamente por otras fuerzas, por así decirlo,
no por sus propias fuerzas. Ahora ha ganado estas nuevas fuerzas,
puede casarse con la hermosa flor de lirio, la conciencia
clarividente, y este mundo y el siguiente pueden combinarse entre sí
mediante el sacrificio de la serpiente que establece los cimientos
del puente sobre el que todos los seres humanos pueden caminar de un
lado a otro.
El joven recibe la fuerza para ello de los tres
reyes. El anciano lo lleva primero al tercero, el rey de bronce.
Recibe una espada de él en una vaina de bronce; este es el símbolo
de la más alta fuerza humana: el atma. El rey grita: "¡La
espada a la izquierda, la mano derecha libre!" En la mano
izquierda que debe ser la que representa la fuerza humana, donde no
sirve para la disputa, sino sólo para la defensa. La mano derecha
debería ser libre para el trabajo, para el servicio de la humanidad.
El joven es dotado por el rey de la plata con lo que buddhi puede dar
al ser humano: la sabiduría en armonía con el sentimiento es la
verdadera filantropía. Con este amor el joven debe vivir entre la
gente y apacentar las ovejas. El rey de oro presiona la corona de
hojas de roble en la cabeza del joven y habla: "reconoce al más
alto". El joven recibe el conocimiento de la clase más
perfecta, manas, del rey dorado. Ahora puede entrar en el vínculo
del matrimonio con la hermosa flor de lirio y el vínculo está muy
influenciado por el amor: "El amor no gobierna, pero cultiva, y
esto es más."
Las fuerzas del alma que trabajan
subconscientemente el gigante han perdido su fuerza destructiva; el
gigante daña por última vez cuando se tambalea por el puente del
templo. Se apodera del suelo y es sólo un indicador de un ciclo
humano pasado, una estatua gigante que muestra el curso de las horas
y los días y los ciclos humanos como un reloj de sol.
Si
queremos resumir lo que Goethe quería expresar con su cuento de
hadas, podemos decir: Goethe quería mostrar el desarrollo y la
redención final del ser humano individual y de toda la raza humana
en imágenes poéticas. El cuento de hadas contiene el secreto de la
decadencia del ser humano inferior y del ascenso del ser humano
superior y de la condición de la unión final con lo divino que todo
misticismo se esfuerza por alcanzar como su meta más elevada, como
salvación, como descanso en la salvación, como unión con Dios.
Cuando llega este momento de sacrificio, cuando este "morir y
crecer" se ha convertido en un hecho, entonces no sólo lo
espiritual llega a lo sensorial, sino también lo sensorial a lo
espiritual. Cuando este momento ha llegado, no sólo los estudiantes
esotéricos, los místicos inspirados pueden llegar al templo, sino
que todos los seres humanos caminan hacia él, de un lado a otro, a
la tierra espiritual.
Goethe señaló este gran momento en la
evolución de la humanidad en su cuento de hadas. Todavía se puede
decir mucho de lo que se incluye en este cuento de hadas. Pero sólo
se puede indicar mucho. Si uno puede decir normalmente del
poeta:
¿Quién quiere entender al poeta
Tiene que caminar
por la tierra de los poetas,
debemos darnos cuenta, hablando
de Goethe, de que aplicamos este dicho a Goethe de tal manera que la
tierra de Goethe es la tierra de la realidad espiritual. Sólo
alguien que conoce los misterios y el conocimiento de los misterios
puede penetrar completamente en el rico contenido de este cuento de
hadas. Lo que sólo se ha indicado aquí puede servir como una señal
para una comprensión cada vez más íntima del contenido de este
cuento de hadas.
Traducido por Julio L. 05/2016
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