GA053-13 Berlín, 23 de febrero de 1905. -Revelación de los secretos de Goethe (El cuento de la serpiente y el lirio hermoso) 2ª parte

  Índice

Rudolf Steiner

GA053 Conferencia XIII

Revelación de los secretos de Goethe

(El cuento de la serpiente y el lirio hermoso) 2ª parte

Berlín, 23 de febrero de 1905.

Hace ya ocho días, señalé el hecho de que en el Cuento de Hadas de la Serpiente Verde y el Lirio Hermoso de Goethe, debería resolverse la cuestión básica de cómo el ser humano se desarrolla desde su yo inferior al superior, y que en el cuento de hadas subyace una gran visión del futuro.

¿Cómo puede el ser humano llegar a la puerta que conduce a la tierra espiritual? Este era un problema básico para Goethe. Él toma este problema enfáticamente e intenta explicar de muchas maneras cómo se desarrollan las fuerzas del alma humana.

Partiendo de este gran punto de vista, intenta mostrar como un hombre conocedor en todos los detalles, cuáles son los caminos internos que el ser humano tiene que terminar.

Nos hemos detenido en el momento en que el anciano con la lámpara y la serpiente se encuentran frente a las estatuas de los reyes, que representan los más altos poderes espirituales. Debemos considerar el templo como un símbolo de las grandes escuelas ocultas que siempre han existido y existen aún hoy en día. En este templo los seres humanos son conducidos y llegan gradualmente tan lejos por las enseñanzas e instrucciones que reciben allí si las ejercitan realmente que, finalmente, se les puede dar la iniciación.

Hemos visto que la serpiente siseaba una palabra al oído del anciano. Sabemos que esta es la resolución del enigma, la palabra más importante de las que dijeron Goethe y Schiller: "Se lee la resolución en el cuento de hadas".

En estas palabras está la resolución, el comportamiento del anciano nos lo revela. Inmediatamente después de que la serpiente haya pronunciado las palabras, el anciano responde de manera significativa: "¡Ha llegado el momento!"

La serpiente conoce el cuarto secreto, por eso el viejo dice: "¡Ha llegado la hora!" Cuando más tarde el bello lirio es informado de estas palabras, las considera como un rayo de esperanza, como una indicación de su redención.

El viejo vuelve a casa; encuentra a su mujer disgustada. Ella le dice que había dos fuegos fatuos que no se habían comportado adecuadamente, que lamieron el oro de las paredes y luego lo arrojaron de sí mismos. El doguillo se ha comido el oro y ha muerto. Entonces la esposa aún tuvo que prometer que pagaría los cargos de los fuegos fatuos al río. El anciano aprueba esto, porque los fuegos fatuos se vuelven agradecidos de vez en cuando. Primero limpia la casa mientras deja que su lámpara brille y vuelve a cubrir las paredes con oro.

Parece que hay una contradicción aquí. El rey de oro le dice al viejo: ¿por qué vienes, aunque tengamos luz? El viejo responde: sabes que no se me permite iluminar la oscuridad. El ser humano debe obtener primero una luz interna que mostrar a la sabiduría antigua; entonces sólo ella puede brillar para él. Sin embargo, cuando el anciano se ha hundido hacia el oeste y camina con su lámpara por las venas de la tierra, se lee: todas las venas llenas de oro detrás de él enseguida; porque su lámpara tenía la cualidad milagrosa de transformar todas las piedras en oro, toda la madera en plata, los animales muertos en piedras preciosas y de borrar todos los metales. Sin embargo, tenía que brillar por sí misma para mostrar este efecto. Si había otra luz a su lado, sólo causaba una luz brillante y refrescaba todo lo que vivía.

Así se puede entender esta contradicción de que sólo brilla si se encuentra con la luz; sin embargo, si no hay otra luz, brilla particularmente y transforma todo lo que está a su alrededor: las piedras se convierten en oro; el animal muerto se convierte en ónice. De tal manera que resulta una interpretación que da la esencia.

El anciano le dice ahora a su esposa: ve al barquero, tráele las tres clases de fruta y lleva el animal muerto al hermoso lirio; pues lo mismo que mata la vida, devuelve el animal muerto a la vida tocándolo. Su esposa comienza su camino. La cesta con el animal muerto es bastante ligera; se vuelve pesada cuando ella añade las frutas. Esta es una característica significativa.

El gigante se cruza en su camino; su sombra roba una de las frutas y las consume. El barquero no puede contentarse con las frutas restantes; en 24 horas debe pagar el peaje al río. La mujer se compromete con el río y se zambulle en él. Su mano se hace cada vez más pequeña y negra y, al final, se vuelve invisible, mientras que está allí según su sentir; si la mujer lleva el peaje, recibirá su mano de nuevo.

Al igual que la anciana llegó, el barquero llevó a un joven que está como paralizado. Finalmente, ambos cruzan el puente, que se forma por la serpiente al mediodía, hacia el reino del lirio. La encuentran rodeada por tres sirvientes, tocando el arpa. Es de una belleza milagrosa, pero triste, porque el pájaro cuyo canto la deleitaba ha huido de un halcón hacia ella y ha sido asesinado por su tacto. Está triste por este nuevo susto. También la anciana se queja de su dolor, pero al mismo tiempo anuncia el mensaje de su marido de que ha llegado el momento.

Mientras tanto, la serpiente y los fuegos fatuos también han llegado. La serpiente reconforta al hermoso lirio. La anciana pide los frutos que faltan, pero en el reino del lirio no crece nada que florezca y dé frutos, por lo que no puede recibirlos.

El momento de algo importante parece haberse acercado; allí el joven intenta abrazar el lirio y se desploma muerto. La serpiente dibuja un círculo mágico alrededor del cuerpo para protegerlo de la putrefacción que debe encontrar, de lo contrario, al atardecer. Finalmente, cuando el sol se pone, el hombre con la lámpara, guiado por el halcón, viene así como llos fuegos fatuos que la anciana ha invocado.

Todos se preparan para contribuir con su parte para que la resolución armoniosa pueda tener lugar. Los fuegos fatuos tienen que abrir el templo; sin embargo, no pueden encontrar el camino al templo. El joven muerto y el cuerpo del pájaro son llevados, la serpiente se extiende por el río; cuando todos están sobre este puente, acepta sacrificarse.

Todos los eventos cambian debido al sacrificio de la serpiente. En todas las religiones que fueron dadas a la humanidad por iniciados, una vez funcionó la antigua sabiduría. Las religiones trajeron un alivio a las almas que se unieron a ellas vívidamente. El viejo hombre se hunde hacia el oeste; va al reino de los seres humanos. La serpiente, el intelecto, que se esfuerza por la iluminación, se hunde al este, porque desde el este la luz espiritual del sol siempre brilla trayendo conocimiento al alma humana.

El templo resonó, las estatuas de metal sonaron, este es un cuadro de la condición del alma que toma los principios del mundo espiritual sobre sí misma por el sacrificio. En el devachan todo suena, expresa su ser en sonidos. Goethe habla de un sol que suena en su Fausto en el Prólogo en el Cielo, osea el Devacán.

En la antigua rivalidad con otras esferas
El sol todavía canta su gloriosa canción.

Goethe se refiere al sol espiritual, ya que el sol físico no suena.

Mientras el intelecto se esfuerce sólo por la iluminación, mientras adquiera más y más luz interior para sí mismo por su esfuerzo uno es capaz de hacer esto también con la razón que se vuelve más y más brillante, el viejo con la lámpara debe tener una luz del alma en la que pueda brillar su luz. Porque el alma quiere sacrificarse a sí misma, la iluminación tiene lugar y todo cambia. Todo se ve en su condición espiritual, ya no en la física. Aquí se describen las condiciones por las que pasa el alma humana en la iniciación.

El joven es reanimado por el sacrificio de la serpiente; sin embargo, todavía carece de conciencia. El cuerpo de la serpiente se desintegra en hermosas piedras preciosas que el anciano arroja al río. De ellas nace un bonito y constante puente hacia la otra orilla. Así se crea una transición libre del reino sensorial a la tierra espiritual.

Sin embargo, primero tenemos que escuchar lo que sucede dentro del templo. La puerta se abre, el viejo dice de nuevo: ¡ha llegado el momento! El templo se eleva sobre el río; la cabaña del barquero forma un pequeño y bonito templo dentro del otro, una especie de altar. El viejo se convierte de nuevo en un joven; también el barquero y la esposa del viejo se rejuvenecen. Este último se une a los tres compañeros del hermoso lirio y es el quinto en la alianza. El joven experimenta la iniciación en el curso posterior del cuento de hadas. Los tres reyes le dan lo que tienen que dar. El rey de bronce le da la espada con las palabras: ¡la espada en la izquierda, la mano derecha libre! El rey de plata le presenta el cetro, hablando: ¡apacentar las ovejas! Mientras que el rey de oro le presiona la corona de hojas de roble en la cabeza y le recuerda: ¡reconoce al más alto! Está dotado de fuerza, belleza y conocimiento.

Ahora el joven no sólo está vivo, sino que también está dotado de mente. Hasta ahora ha seguido al viejo con la lámpara mecánicamente, por así decirlo, desde el mundo hasta el templo que aún está bajo tierra. Entonces el templo se eleva hacia arriba. El hombre con la lámpara da luz al joven; siempre se queda a su lado y lo lleva, finalmente, a los tres reyes que le dan sus regalos. Entonces lee: "Sus ojos brillaron con un espíritu inefable", ¡entonces la iniciación se lleva a cabo! Al joven se le permite ahora unirse a la hermosa flor de lirio, abrazarla con amor, consumar el matrimonio con ella.

El cuarto rey se derrumba en sí mismo, después de que los fuegos fatuos le hayan lamido todo el oro. El gigante llega a la escena; al principio el joven se asombra, sin embargo, la sombra ya no causa daño. El gigante se convierte en una especie de obelisco; sirve de reloj de sol con el que las figuras humanas artificiales en lugar de los números muestran la hora.

El puente y el templo son edificios admirables; la gente viene en bandadas, el puente está lleno de viajeros, y el templo es el más visitado de la tierra.

Este es el final del cuento de hadas.

Este punto en el tiempo no es ni presente ni pasado; es un futuro lejano del desarrollo humano cuando la conciencia de la humanidad presente que se dirige completamente de forma unilateral al mundo sensorial ha pasado por el camino del alma. Esto se describe en el cuento de hadas; cuando el ser humano tiene la sabiduría, la iniciación que no sólo capta las cosas sino que también las domina. Entonces toda la humanidad es capaz de recibir la iniciación.

¿Qué significa esto ahora? El anciano con la lámpara es, como ya se ha explicado, la sabiduría antigua, esa sabiduría que trabaja por medio de la intuición que tiene el poder de desarrollar la fuerza divina y no la humana, de dominar las cosas y de transformar todas las cosas. Imprime el espíritu en todas las cosas. Sabe cómo transformar las piedras en oro, cómo destruir los metales. Todas estas son cualidades que se atribuyen al elixir de la vida del verdadero alquimista. Un profundo conocimiento se indica con ello. En todo el progreso de los acontecimientos que se muestran en el cuento de hadas, Goethe muestra una condición futura de la humanidad e indica cómo alcanzar esta condición. Si consideramos que Goethe quiere decir lo que sucede a nuestro alrededor, vemos el desarrollo humano en una perpetua transformación; también la naturaleza cambia perpetuamente. La tarea del ser humano es penetrar con su pensar en toda la naturaleza física.

El ser humano es capaz, gracias al progreso de la tecnología, de transformar el producto bruto de la naturaleza en algo que sirva a la civilización. En su arte respira su mente en el mármol sin vida. El ser humano convierte la naturaleza en un producto artístico; transforma todo lo que la naturaleza le presenta en algo que lleva su carácter. Hoy en día la naturaleza está racionalmente espiritualizada de esa manera. El ser humano se convierte en el creador de una naturaleza superior.

Este es el desarrollo de la humanidad, esta alquimia: poco a poco la mente humana se imprime en todo lo que no tiene vida. Goethe mira con gran perspectiva un mundo donde todo en el mundo se transforma, se infiltra con la mente humana, de modo que no existe nada del reino de la naturaleza, sino que todo es convertido por la mente humana de tal manera que todo lo inanimado se infiltra con ella.

Esta transformación externa de la materia sin vida se muestra en el cuento de hadas con la luz que brilla de la lámpara del viejo y cambia las piedras y los metales. Sin embargo, si esta luz brilla en el alma humana, ha alcanzado un poder muy diferente, no sólo controla la materia muerta sino que se extiende también sobre la vida. El ser humano se vuelve capaz, retomando las antiguas profundidades en él y obteniendo conocimiento interno, de alcanzar fuerzas muy diferentes. No sólo gobernará sobre la materia sin vida en tiempos futuros, sino también sobre la vida. También cambiará los seres vivos por su alquimia espiritual. Él toma la misma sabiduría que una vez creó el mundo, la antigua sabiduría del mundo, y es por eso que es capaz de transformar la materia muerta en materia viva.

*** Translated with www.DeepL.com/Translator (free version) ***

La sabiduría transforma la planta que está lignificada y marchita. El reino de la planta moribunda se convierte en plata, la apariencia glamorosa. Sin embargo, lo vivo, el sentimiento, el animal va por otro camino; su naturaleza inferior es sacrificada, debe morir para ascender a la altura. Lo que dijo Jacob Böhme que probablemente conocía estos secretos de los alquimistas: "la muerte es la raíz de toda la vida" y:

Quien no muere, antes de morir,
Se arruina a sí mismo cuando muere.

Y lo que Goethe pone en las palabras:

Mientras no tengas
Este morir y crecer,
no eres más que un huésped aletargado.
Sobre la tierra oscura. (De West-Eastern Divan)

Por lo tanto, el ser humano es capaz de alcanzar la capacidad de desarrollar su yo superior en sí mismo, si mata al inferior en sí mismo. El ser humano sólo es capaz de acercarse a la divinidad si ha superado su naturaleza inferior.

Sólo el ser humano preparado que ha experimentado las duras pruebas, la purificación interna y la catarsis puede entender lo divino. Por eso, se mata al joven que se acerca al lirio, antes de que sea preparado y purificado.
Quien levante el velo de Isis, quien camine a través de la culpa hacia la imagen de la diosa debe perecer. Sólo después de prepararse lentamente, de familiarizarse con todas las pruebas, puede recibir la iniciación. El joven, que al principio se enfrenta a nosotros en el cuento de hadas, aún no ha purificado su interior. Se paraliza cuando quiere llegar al mundo espiritual con tal constitución del alma, y más tarde cuando fuerza la entrada, es asesinado por el lirio. En Fausto encontramos cómo puede llegar al mundo espiritual con la magia donde están los que ya no están en la existencia física: París y Helena. Pero es guiado por Mefistófeles, no por el trabajo interno del alma, y se paraliza. Sólo el ser humano, purificado por la pena y el dolor, llevado por un deseo y esfuerzo serios puede encontrar la entrada, después de haber sido bien preparado por la "lámpara". Sólo entonces puede esperar llegar a la iniciación.

El viejo con la lámpara vuelve a la cabaña. Los fuegos fatuos han estado allí mientras tanto. Encuentra a su esposa en gran angustia, porque los "fuegos fatuos" se han portado mal con ella y han lamido todo el oro que cubría las paredes desde la antigüedad. La han llamado su reina gratuitamente, y luego se han sacudido el oro lamido de las paredes. El dogo se lo ha comido, y ahora yace allí muerto. Los "fuegos fatuos" son los representantes de la personalidad inferior llena de deseo; toman todo el oro del conocimiento dondequiera que lo encuentren, pero en actitud inútil, complaciente y egoísta. No pueden reconocer el alto valor del oro; no lo respetan y lo desechan de sí mismos. Le reparten el oro al barquero. El barquero está aterrorizado por este oro en el que está implicada la personalidad llena de deseo. Dice: el río la pura astralidad cósmica no puede usarlo; el río hace espuma salvajemente.

Sin embargo, la serpiente transforma el oro; lo utiliza para su búsqueda y esfuerzo. Siente que tiene que inclinar su cabeza hacia la tierra para moverse desde el lugar. Gracias al oro, la voluntad de las serpientes tiene ideas y conceptos, pero son abstracciones, son rígidas; la voluntad de las serpientes es improductiva. La serpiente hace que el oro sea valioso; se vuelve luminoso desde el interior. Hace que el oro sea fértil; el oro cambia su pensamiento, para que pueda penetrar en la naturaleza de las cosas. Con los fuegos fatuos sólo conduce a la línea vertical, a la constitución del alma, revoloteando, sin vida. Pierde la relación con lo que está debajo.

El animal, el dogo, no puede tomar la sabiduría; se le mata. Ahora el efecto de la lámpara se hace evidente. Mientras el dogo vivió, la lámpara no pudo conducirlo a Dios; esto sólo es posible al matar las cualidades inferiores. El anciano con la lámpara puede transformar el dogo muerto en un bonito ónix. El cambio de los colores marrón y negro de la preciosa roca lo convierte en una rara pieza de arte pero no puede reanimarlo. La sabiduría por sí sola no puede dar vida; hay que añadir otras fuerzas. El dogo sólo puede recibir vida si ha pasado por la muerte. La muerte significa matar todo, todos los deseos inferiores. Así, Goethe señala que también el animal se desarrolla, aunque no sea el animal individual; el tipo de animal está determinado a la perfección.

Goethe era teósofo; por eso conoce esta antigua sabiduría de la ascensión; de la purificación de todos los seres que todas las religiones contienen en su núcleo. La antigua sabiduría del mundo brilla en todos los sistemas religiosos; su verdad resplandece en todas las confesiones de los diferentes pueblos de la tierra. Goethe muestra esta sabiduría en el viejo hombre. Pero lo que suprime los deseos y pasiones inferiores no es suficiente. Una sabiduría aún más elevada debe venir; la antigua sabiduría será reemplazada por una sabiduría aún más elevada. Los acontecimientos en la cabaña del viejo hombre apuntan a ello: "El fuego de la chimenea se había encendido, el anciano cubrió el carbón con mucha ceniza, dejó a un lado los luminosos trozos de oro y ahora su lámpara volvió a brillar con fuerza".

La doctrina secreta en la que se esconde la antigua sabiduría es una propiedad de la humanidad desde hace muchos miles de años. Había el más estricto secreto de ella; sólo a alguien que estaba preparado se le permitía brillar la luz de la sabiduría. La serpiente que se sacrifica a sí misma representa el yo superior del ser humano que llega al conocimiento. La lámpara no debe iluminar la oscuridad; a la sabiduría del maestro no se le permite acercarse a nadie que sólo quiera aceptarla, sino a cualquiera que la encuentre con vida interior. Pero esto se refiere sólo a la iluminación más alta. Los grandes maestros de la humanidad, los grandes iniciados están siempre activos. El efecto de la antigua sabiduría siempre tiene lugar, también tiene lugar si ninguna otra luz brilla a menos que sea perturbada. Así encontramos un profundo significado en esta aparente contradicción. Todo lo que sucedió en el curso del desarrollo humano fue causado por la antigua sabiduría. Los administradores de esta antigua sabiduría, los iniciados estuvieron detrás de todo lo que pasó de cultura en cultura por los seres humanos; ellos dirigen los destinos y eventos que suceden en el plano externo de la historia del mundo.

Miramos ahora a la esposa del viejo; nos enfrentamos a una figura femenina. El misticismo muestra los diferentes estados de ánimo del ser humano como diferentes figuras femeninas. La anciana es el estado del alma de la humanidad actual que permanece en la vida sensorial. Con ella se pretende aludir a algo inferior; es la condición general de los seres humanos. La humanidad está casada con la sabiduría antigua. La sabiduría antigua también trabaja en la humanidad actual; la humanidad no podría sobrevivir sin ella. Esta sabiduría antigua siempre se ha combinado con la humanidad sensorial.

La mujer va al barquero que representa las fuerzas naturales. Ella debe saldar la deuda de los fuegos fatuos. La humanidad actual le debe algo a la naturaleza. El yo inferior, el ser humano que se siente dotado con el cuerpo tiene que pagar el precio a la naturaleza restante que también le pertenece aunque no la sienta como suya. La vida del alma parpadeante de los fuegos fatuos no acepta esto; no pueden llegar a tales conceptos. Sin embargo, la ley tiene un efecto: "se sienten encadenados al suelo de manera incomprensible, fue la sensación más desagradable que tuvieron jamás". Los fuegos fatuos representan, como ya se ha mencionado, el conocimiento inferior. El ser humano que está dotado de sensorialidad se ha convertido en esto sólo porque ha pasado por toda la naturaleza. Esto se muestra en la imagen del río

El río, la corriente pasajera de las pasiones, debe recibir el peaje en forma de "frutos de la tierra". Tres frutos con estructura en capas son las únicas cubiertas que rodean al verdadero ser humano, el verdadero yo. Este ser descendió del reino que está más allá del río. El río debe ser cruzado para poder acceder al reino astral; el río debe obtener los frutos con cáscara. La anciana, la sana y prudente fuerza del alma humana, es capaz de dar el peaje al barquero, el representante de las fuerzas del alma inconscientemente activas, pero no puede pagar el completo; porque la conciencia general actual no es suficiente para eso. Debido a que la anciana permanece endeudada, el sentido perceptible desaparece. Sólo puede reaparecer a la nueva vida si penetra en lo espiritual.

El gigante impidió que la anciana pagara la deuda al barquero; le robó y se comió una parte de sus frutos que ella quería llevar al río. Previamente la serpiente le había dicho a los fuegos fatuos cuando requirieron saber cómo podían llegar al reino de la bella flor de lirio: "El gigante no es capaz de nada con su cuerpo; sus manos no levantan ni la paja, sus hombros no soportarían un gran peso; pero su sombra es capaz de mucho, de todo. Por eso es más poderoso con el amanecer y el atardecer, y sólo hay que sentarse en la nuca de su sombra por la tarde; el gigante se acerca entonces suavemente a la orilla y la sombra lleva al viajero sobre el agua."

Los fuegos fatuos rechazan el camino sobre la serpiente que quiere tenderse como un puente sobre el río a mediodía. ¿Qué es el gigante? Respecto a la serpiente, el alma llega al mundo espiritual, la cual, desarrollando sus propias fuerzas, es capaz de cruzar devotamente el umbral con una conciencia diurna brillante. Sin embargo, hay un segundo camino, cuando esta brillante conciencia diurna es disminuida, en los estados de sonambulismo. El ser humano es débil allí, sin conciencia propia. Las fuerzas inferiores trabajan entonces en el ser humano; la propia alma está sin fuerzas propias, es impotente. Sin embargo, el ser humano también puede experimentar algo del mundo espiritual de esa manera aunque esté sujeto a errores.

Hay dolor en el reino de la bella flor de lirio. La flor de lirio está desolada; a sus pies yace muerto el canario, su última alegría, que solía acompañar sus cantos. Está de luto, porque el pájaro está muerto, lo que le recordaba a lo sensorial. Sin embargo, los reinos espiritual y sensorial van juntos; la armonía sólo existe cuando ambos se penetran mutuamente. Pero una nueva armonización entre ambos debe ser alcanzada; por eso el recuerdo de lo sensorial tiene que pasar por la muerte para volverse nuevo después.

En los compañeros de la flor de lirio, de nuevo tres seres se enfrentan a nosotros. Oíremos hablar de ellos la próxima vez. Se complementan con el lirio. La anciana representa la condición actual de la conciencia, el alma intelectual humana, la flor de lirio, la conciencia superior que el ser humano obtiene si se sacrifica como la serpiente. La anciana es la brillante conciencia diurna, la flor de lirio la conciencia clarividente que se le dará al ser humano. Antes de que la humanidad obtuviera la conciencia actual, tres estados de conciencia anteriores que se muestran como los tres compañeros de camino. Estos son estados, como aparecen en trance hoy en día; todavía aparecen en ciertos atavismos a veces, estados de conciencia soñadores, vagos, pero comprensivos. El ser humano experimentó otras condiciones de conciencia, antes de tener su actual conciencia despierta. En ellas la armonía entre el ser sensorial y el ser espiritual fue dada por la naturaleza. Los tres compañeros duermen, mientras que la transformación tiene lugar; viven en el nuevo estado sin notar la transformación. Ya tienen por naturaleza lo que las otras fuerzas del alma tienen que adquirir por sí mismas.

Con la subida del templo la flor de lirio también trae a la anciana con ella. Entonces el ser humano combinará en sí los cinco estados de conciencia, los anteriores y los futuros. El joven alcanza la más alta conciencia en la última escena que puede ser dada al ser humano por el momento.
El halcón ha matado al canario. Ya no hay que buscar la armonización de lo sensorial y lo espiritual mirando a los viejos logros de la humanidad, sino mirando al futuro. El halcón es el heraldo del futuro, de lo profético. Recoge los últimos rayos del sol poniente con su pecho carmesí. El signo lleva al anciano con la lámpara que causa la transformación y lleva a todos al templo de la iniciación. El halcón se cierne sobre este templo y lanza la luz del nuevo sol naciente al templo, para que sea iluminado con un brillo celestial. Así, el halcón conecta un día del mundo que se está fijando con uno que acaba de amanecer. El halcón es el alma humana que percibe por adelantado lo que debería hacerse realidad en el futuro.

En el templo la iniciación tiene lugar. Se muestra cómo el joven está dotado de las tres fuerzas: manas, buddhi y atma. La próxima vez veremos por qué Goethe describe estas tres fuerzas como los tres reyes,

El templo estuvo una vez en los abismos de la tierra. Uno tenía que unirse a una escuela de ocultismo que, profundamente escondida del mundo exterior, desplegaba su eficacia para llegar a los secretos más elevados. Sin embargo, llega el momento en que el templo de la formación esotérica ya no descansa en las profundidades ocultas, sino que asciende, está allí abierto y libre frente al mundo entero, accesible a todos los seres humanos. ¿Cuándo llega este momento?

Recordad la palabra misteriosa que la serpiente susurra al oído del anciano en el templo subterráneo; la solución de esta palabra misteriosa está reservada a nuestro tiempo. ¿Qué le ha respondido a la pregunta de qué ha decidido? Quiero sacrificarme a mí mismo, antes de ser sacrificado.

Llega el momento en que la humanidad está realmente dispuesta a sacrificarse a sí misma, a entrar en la naturaleza entera, a sentirse eficaz en los elementos de la naturaleza entera, no en su propio y estrecho ser; cuando esté dispuesta a renunciar a su yo como único yo egoísta y a entrar en el yo omnicomprensivo, a considerarse a sí misma como parte del yo omnicomprensivo. Entonces el ser humano ha logrado su objetivo, la puerta del conocimiento superior se abre ante él, así como abandona todo lo que le cierra del mundo restante. La verdadera iniciación puede ahora tener lugar para la humanidad.

Esta vez es cuando "los tres que gobiernan en la tierra: sabiduría, apariencia y poder". - El viejo de la lámpara dice quién provoca este estado. Ahora se describe la iniciación: "Con la primera palabra se levantó el rey de oro, con la segunda el de plata, y con la tercera el rey de bronce se levantó lentamente, cuando el rey compuesto se sentó de repente torpemente." Los reyes de oro, plata y bronce son las tres fuerzas más altas del ser humano en su pureza. En estas tres formas el ser humano experimenta lo divino en sí mismo. Sólo cuando el ser humano puede observar las fuerzas en él y en sus mundos de origen en plena pureza e integridad, está maduro para la iniciación. Estas son las fuerzas puras y divinas que se experimentan en el ser humano como pensamiento, sentimiento y voluntad humanos. El curso del cuento de hadas muestra la purificación de estas fuerzas de lo personal inferior.

Todo eso sigue viviendo caóticamente en el ser humano. Mientras el ser humano siga sin desarrollarse, el caos prevalece en la interacción de estas fuerzas. El cuarto rey es un representante de la humanidad actual; pero se derrumba en sí mismo, lo que significa que este estado de la humanidad es sustituido por el nuevo estado que muestra la iniciación del joven. Todo se transforma. Entonces sucede lo que el halcón anuncia proféticamente, mientras recoge los rayos del sol que brillan en el nuevo día mundial: "el rey, la reina y sus compañeros aparecieron en el brillo celestial en la bóveda del templo;" habrá paz y la armonía que traerá el resto en la conciencia global de la humanidad.

El representante de la humanidad, el joven, está dotado en el templo con esta nueva conciencia de la humanidad. Está dotado de una nueva vida; antes estaba dirigido mecánicamente por otras fuerzas, por así decirlo, no por sus propias fuerzas. Ahora ha ganado estas nuevas fuerzas, puede casarse con la hermosa flor de lirio, la conciencia clarividente, y este mundo y el siguiente pueden combinarse entre sí mediante el sacrificio de la serpiente que establece los cimientos del puente sobre el que todos los seres humanos pueden caminar de un lado a otro.
El joven recibe la fuerza para ello de los tres reyes. El anciano lo lleva primero al tercero, el rey de bronce. Recibe una espada de él en una vaina de bronce; este es el símbolo de la más alta fuerza humana: el atma. El rey grita: "¡La espada a la izquierda, la mano derecha libre!" En la mano izquierda que debe ser la que representa la fuerza humana, donde no sirve para la disputa, sino sólo para la defensa. La mano derecha debería ser libre para el trabajo, para el servicio de la humanidad. El joven es dotado por el rey de la plata con lo que buddhi puede dar al ser humano: la sabiduría en armonía con el sentimiento es la verdadera filantropía. Con este amor el joven debe vivir entre la gente y apacentar las ovejas. El rey de oro presiona la corona de hojas de roble en la cabeza del joven y habla: "reconoce al más alto". El joven recibe el conocimiento de la clase más perfecta, manas, del rey dorado. Ahora puede entrar en el vínculo del matrimonio con la hermosa flor de lirio y el vínculo está muy influenciado por el amor: "El amor no gobierna, pero cultiva, y esto es más."

Las fuerzas del alma que trabajan subconscientemente el gigante han perdido su fuerza destructiva; el gigante daña por última vez cuando se tambalea por el puente del templo. Se apodera del suelo y es sólo un indicador de un ciclo humano pasado, una estatua gigante que muestra el curso de las horas y los días y los ciclos humanos como un reloj de sol.

Si queremos resumir lo que Goethe quería expresar con su cuento de hadas, podemos decir: Goethe quería mostrar el desarrollo y la redención final del ser humano individual y de toda la raza humana en imágenes poéticas. El cuento de hadas contiene el secreto de la decadencia del ser humano inferior y del ascenso del ser humano superior y de la condición de la unión final con lo divino que todo misticismo se esfuerza por alcanzar como su meta más elevada, como salvación, como descanso en la salvación, como unión con Dios. Cuando llega este momento de sacrificio, cuando este "morir y crecer" se ha convertido en un hecho, entonces no sólo lo espiritual llega a lo sensorial, sino también lo sensorial a lo espiritual. Cuando este momento ha llegado, no sólo los estudiantes esotéricos, los místicos inspirados pueden llegar al templo, sino que todos los seres humanos caminan hacia él, de un lado a otro, a la tierra espiritual.

Goethe señaló este gran momento en la evolución de la humanidad en su cuento de hadas. Todavía se puede decir mucho de lo que se incluye en este cuento de hadas. Pero sólo se puede indicar mucho. Si uno puede decir normalmente del poeta:

¿Quién quiere entender al poeta
Tiene que caminar por la tierra de los poetas,

debemos darnos cuenta, hablando de Goethe, de que aplicamos este dicho a Goethe de tal manera que la tierra de Goethe es la tierra de la realidad espiritual. Sólo alguien que conoce los misterios y el conocimiento de los misterios puede penetrar completamente en el rico contenido de este cuento de hadas. Lo que sólo se ha indicado aquí puede servir como una señal para una comprensión cada vez más íntima del contenido de este cuento de hadas.

Traducido por Julio L. 05/2016