Rudolf Steiner
GA053 Conferencia VIII
Nietzsche a la luz de la ciencia espiritual
Berlin, 1 de diciembre de 1904.
Quien
se ponga a la tarea de describir la relación de la vida cultural
moderna con la visión teosófica de la vida, no debe pasar por alto
el fenómeno Friedrich Nietzsche (1844-1900). En el desarrollo
cultural del presente, Friedrich Nietzsche se encuentra como un gran
enigma. Sin duda, ha dejado una profunda impresión en todos nuestros
contemporáneos pensadores. Para algunos fue un guía, para otros una
persona contra la que hay que luchar más intensamente. Él despertó
a mucha gente, y dejó muchos resultados muy efectivos de su trabajo.
Ha aparecido una extensa literatura sobre Nietzsche, y uno hoy no
puede abrir casi ningún periódico, (hace algunos años esto era aún
más acentuado), sin tropezar con el nombre de Nietzsche o sin
encontrar citado su modo de pensar directamente con sus dichos, con
sus pensamientos, o, de otra manera, cualquier eco de él. Friedrich
Nietzsche se ha arraigado profundamente en toda la estructura de
nuestra era. Está ahí como un fenómeno, también ya para un mero
espectador de su vida.
Procedía de una casa parroquial
protestante. Nacido en 1844, ya muestra un gran interés en todas las
cuestiones religiosas en la escuela secundaria. Algunos apuntes de
esta época muestran no sólo a un muchacho prematuro, sino también
a un ser humano que ilumina algunos campos de las cuestiones
religiosas con brillantes ondas cerebrales. Durante sus estudios
universitarios, no sólo se interesa por sus estudios profesionales,
de modo que pertenece a los más excelentes estudiantes, sino también
por los problemas generales del desarrollo humano. Ya en su juventud
actuó mucho en el campo de la filología, más de lo que otros
pueden hacer en toda una vida. Antes de conferirle el doctorado, se
le ofreció una cátedra en Basilea. Se le preguntó a su maestro
Ritschl (Albrecht R.,1822-1889, teólogo alemán) si podía
recomendar a Friedrich Nietzsche para que la tomara. El famoso
filólogo respondió que sólo podía recomendar a Nietzsche, porque
Nietzsche sabía todo lo que él mismo sabía. Cuando ya era profesor
y quería conferirle un doctorado, se le dijo: ¡no estamos
capacitados para examinarlo! Nietzsche, el profesor asociado, le
confirió el doctorado; ¡se lee en el certificado! Esto es una señal
de lo profundamente que se apreciaba su mente. Luego hizo un
descubrimiento que fue decisivo para toda su vida. Conoció la
filosofía de Schopenhauer, en la que se afianzó de tal manera que
no hizo de la filosofía sino de la personalidad de Schopenhauer
(1788-1860) su guía, de modo que lo consideró como su educador.
El
segundo conocido importante fue Richard Wagner (1813-1883). A partir
de estos dos conocidos se desarrolló la primera época de la vida
espiritual de Friedrich Nietzsche. Esto sucedió de una manera
bastante personal. Cuando Nietzsche era un joven profesor en Basilea,
iba, tan a menudo como podía, a veces cualquier domingo, a
Triebschen, cerca de Lucerna. En aquel entonces, Richard Wagner se
ocupaba de Siegfried. Allí se discutían con el joven Nietzsche, en
el espíritu de la filosofía de Schopenhauer, la mayoría de las
obras de Wagner y los problemas más profundos de la vida cultural.
Wagner decía a menudo que no podía encontrar mejor intérprete que
Friedrich Nietzsche.
Considerando
el escrito "El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de
la música (1872)", encontramos que el arte de Richard Wagner se
mueve a tal luz que aparece directamente como una acción
histórico-cultural que brilla durante siglos, incluso durante
milenios. Rara vez existió una relación tan íntima como esa entre
el alumno más joven y el maestro mayor que llegó a conocer sus
ideas, con las que rebosaba, de nuevo de una manera intelectualmente
estimulante, por así decirlo. Se enfrentaban a él amistosamente con
sus efectos como desde fuera, de modo que él era capaz de ordenarlas
en la luz adecuada. Era un fenómeno que nunca había existido antes.
Wagner estaba feliz de poder decir que encontró a alguien que lo
entendía, ya que había poca gente en el mundo; Nietzsche no estaba
menos feliz, el cual miraba hacia atrás a los tiempos del antiguo
helenismo, del cual creía que los seres humanos todavía creaban
cosas divinas en ese tiempo, en contraste con este tiempo que él
llama el decadente. En Richard Wagner vio una resurrección del tipo
más raro, un ser humano que poseía un contenido espiritual tan puro
en sí mismo como rara vez se encuentra en la vida.
A partir
de 1889, se escribió mucho sobre Nietzsche. Sólo a partir de ese
momento la gente repite sus palabras presta atención a sus obras.
Sin embargo, aquellos que ya se ocupaban de Nietzsche alrededor de
1889 sabían que se había iluminado como un cometa junto a Richard
Wagner, mientras que hasta alrededor de 1876, sin embargo, estaba
casi olvidado entonces. Sólo en los círculos más pequeños se
seguía hablando de él. Fue entonces cuando escribió su obra "Así
habló Zaratustra" (1883) por la que se le volvió a conocer.
Entonces apareció un escrito por el que parecía destrozar todo lo
que una vez había considerado como suyo. Este fue El caso de Wagner
(1888). Por eso, se le volvió a conocer. Los que se ocupaban de
Nietzsche se separaron en dos facciones. Georg Brandes (1842-1927,
crítico y académico danés) dio conferencias sobre Nietzsche en la
Universidad de Copenhague. Nietzsche no sólo se había convertido en
un profesor universitario en su juventud, aunque se retiró pronto
por razones de salud, sino que también se le concedió el honor de
ser objeto de conferencias universitarias. Esta noticia probablemente
trajo consuelo a su alma oscurecida; sin embargo, no pudo salvarlo
del amenazante trastorno mental. Entonces llegó la noticia de que
Nietzsche se había vuelto incurablemente loco. Este es más o menos
el esquema de su vida exterior.
Como ya he mencionado, El
nacimiento de la tragedia del espíritu de la música fue su primer
escrito. Este nació de una rara absorción en la filosofía de
Schopenhauer y de una absorción en el arte tal como lo captó en la
obra de Richard Wagner. Quien quiera entender lo que esta escritura
significa como el amanecer de Nietzsche, y también quiera entender
su vida debe explicarlo a partir de una triple consideración.
Primero debe explicarlo desde su época con la que Nietzsche vivió
íntimamente. Yo mismo he tratado de explicar a Nietzsche de esta
manera objetivamente. Uno puede mostrarlo en segundo lugar como un
ser que permite surgir de su personalidad. Ahí está uno de los
problemas psicológicos y psiquiátricos más interesantes. También
he tratado de mostrarlo en una revista médica en un artículo sobre
Friedrich Nietzsche. En tercer lugar, uno puede mostrarlo desde el
punto de vista del mundo espiritual.
Su
primer escrito "El nacimiento de la tragedia" desde el
espíritu de la música entrega importantes pistas desde el punto de
vista teosófico, desde una consideración del mundo espiritual.
Nuestra época es la de la quinta raza principal de la humanidad, de
la cual otras dos han liderado el camino que tuvo que desarrollar
otras fuerzas además de nuestra raza principal. Nuestra quinta raza
principal tiene preferentemente que desarrollar el pensar y el
razonar. La raza principal precedente es la atlante, que vivió en el
continente que ahora está en el fondo del Atlántico. Estos seres
humanos no tenían todavía razón, no habían desarrollado todavía
la intelectualidad, sino la memoria preferentemente. Una de estas
razas principales precedentes fue la lemúrica. Ésta todavía estaba
en el nivel de la imaginación.
Nuestra raza principal tiene
que desarrollar la vida intelectual. Desde hace algunos siglos en
particular, la humanidad europea está desarrollando la fuerza
intelectual, la inteligencia. Nuestros grandes filósofos, hasta Kant
y Schopenhauer, están completamente involucrados en este desarrollo
de nuestra raza principal.
En cuanto a ellos el gran problema
se convirtió en la pregunta: ¿cuál es el significado del
pensamiento humano, cómo puede el ser humano reconocer algo? Estas
preguntas se convirtieron en los grandes enigmas de la existencia
para ellos. Sin embargo, en nuestra raza principal ocurre algo muy
peculiar. El pensar que los filósofos han llevado al más alto
desarrollo se desprendió para nuestro tiempo, por así decirlo, de
su suelo madre. Nuestra época ha desarrollado el pensar de la manera
más pura y maravillosa en la ciencia en lo que se refiere a la vida
técnica externa. Pero estos pensamientos o, en realidad, estas ideas
nos han arrancado de la naturaleza.
El pensamiento humano es
sólo una imagen de algo mucho más elevado que hemos discutido en
las charlas precedentes; es una sombra, una imagen del mundo
espiritual. El pensamiento es un ser espiritual. Los tiempos modernos
han desarrollado poderosamente el pensamiento; sin embargo, se ha
olvidado que este pensamiento no es más que la imagen-sombra de la
vida espiritual. Esta vida nos transmite, por así decirlo, las
fuerzas espirituales, y es entonces cuando tenemos una idea. Por eso
el origen del pensamiento, de la idea era misterioso, en particular
para la filosofía del siglo XIX. El pensamiento, la idea misma se
convirtió en apariencia. Se olvidaba que el pensamiento tiene su
origen en el espíritu, como dice Jacob Böhme. Cuando en los tiempos
modernos se intentaba buscar las fuentes primordiales de la
existencia, para penetrar en esa fuente primigenia que se había
perdido y de la que ya no se sabía que tenía su origen en el
espíritu, sólo se podía encontrar, según la filosofía de
Schopenhauer, en la irracional voluntad ciega; sin embargo, el
pensamiento no es más que un simulacro que nos ofrece nuestra
imaginación. Así, el mundo se convirtió en idea por un lado y en
voluntad por el otro. Pero ambos ya no tienen su origen en el
espíritu, sino en la mera apariencia. ¿Cómo podría ser de otra
manera que esta filosofía materialista buscara un apoyo del espíritu
en un elemento que cualquier observador imparcial puede encontrar
directamente en el mundo donde el espíritu existe como tal sólo en
forma de una voluntad ciega, como una proliferación de la
naturaleza? Esto es sólo la personalidad. En efecto, se había
olvidado que algo espiritual está en la personalidad; pero no se
podía negar la personalidad como tal.
En la filosofía de
Schopenhauer, la personalidad humana espiritual fue al menos aceptada
como la más elevada; la personalidad que se destaca por su ingenio o
devoción o santidad y que muestra por así decirlo un nivel de
desarrollo dentro del resto de la humanidad. Así, Schopenhauer se
endureció y mostró al ser humano medio como bienes manufacturados
de la naturaleza; sin embargo, de los oscuros impulsos de la
naturaleza surgen grandes personalidades individuales. Esta visión
tuvo un efecto en Nietzsche.
Pero
en él hubo algo más que le afectó. Mediante pensamientos e ideas
nunca podemos experimentar nada de lo que fluye en la voluntad
irracional. Schopenhauer encuentra en la música el verdadero ser del
caos de los instintos básicos. Por eso Schopenhauer no pudo penetrar
en este simulacro del ser que se expresa en la voluntad, pero para él
el ser de la música se convirtió en una solución del enigma del
mundo. Todo el que esté familiarizado con las cuestiones del
misticismo sabe de qué manera se puede llegar a la conclusión de
que la música ofrece una solución al enigma del mundo.
Hay
música no sólo en el plano físico o en el mundo sensorial, sino
también en los mundos superiores. Si ascendemos hacia los mundos
espirituales superiores a través del mundo del alma, nos suena una
música más elevada. No es como la música que percibimos en el
plano físico, porque no es una alegoría sino la realidad: el
movimiento de las estrellas en el mundo, el crecimiento de las
plantas, el sentimiento de los seres humanos y los animales aparecen
como palabras que suenan. Por eso el ocultista dice: el ser humano
sólo descubre los secretos del mundo cuando la palabra mística que
existe en las cosas le habla. Lo que Schopenhauer encontró es una
expresión de un hecho superior, algo mucho más significativo de lo
que él entendía de él; porque con él sólo suena en el oído
físico. Lo llamamos el principio manas que dura más que el tiempo y
se extiende hasta lo eterno. Este manas encuentra su expresión
física en los sonidos de la música que vienen hacia nosotros desde
el mundo exterior. Schopenhauer expresó algo absolutamente correcto,
y Nietzsche retomó este pensamiento. Sintió con toda la riqueza de
su mente que alguien que quiere expresarse sobre los secretos del
mundo con meras palabras no es capaz de hacerlo de la misma manera
que el maestro de los sonidos puede expresarse sobre los secretos del
mundo. Por lo tanto, Friedrich Nietzsche, al igual que Schopenhauer,
considera que la expresión musical es la expresión de los secretos
del mundo superior. Así se les mostró el camino hacia los tiempos
antiguos de los antiguos griegos donde el arte, la religión y la
ciencia eran un todo donde en los templos de misterio los sacerdotes
de misterio, que eran científicos y artistas, ordenaban sobre el
alma el destino del ser humano y del mundo entero en grandes
cuadros.
Si miramos en el templo, encontramos mostrado el
destino del dios Dionisio. Esta era la solución del enigma del
mundo. Sin embargo, Dionisio había descendido a la materia y había
sido desmembrado, y la mente humana está destinada a liberar al que
está enterrado en la materia y a conducirlo al nuevo esplendor.
Mientras el ser humano busca su naturaleza divina en sí mismo,
despierta al dios en sí mismo, y este despertar es el despertar del
dios que había encontrado una especie de tumba en la baja
naturaleza. Este gran destino del mundo era mostrado en los mitos no
sólo sensorialmente, sino también espiritualmente de una manera
magnífica. Este era el drama primitivo de la antigua Grecia. Nos
remontamos a tiempos lejanos, y de este núcleo surge el drama griego
posterior. El drama de Esquilo, de Sófocles era sólo un arte; sin
embargo, había surgido del arte de los templos. El arte, la ciencia
y la religión se habían separado del arte de los templos. Quien
mira hacia atrás a estos tiempos primitivos ve algo más profundo de
lo que el entendimiento humano y la conducta de la vida han venido.
El dios viviente Dionisio fue la gran figura de los misterios
griegos. Nietzsche, dentro del círculo de Wagner, no lo reconoció
pero lo sospechó.
Era
un gran y oscuro presentimiento, y de él surgió su visión de la
naturaleza de los griegos antes de Sócrates. En aquel tiempo, el ser
humano no era unilateral, sino que el ser humano dionisíaco se valía
de recursos ilimitados. Puesto que todo es imperfecto, los griegos
crearon la religión y la sabiduría redentoras y más tarde también
el arte redentor para sí mismos. Por lo tanto, lo que más tarde
apareció como arte, Nietzsche lo consideró como una imagen del arte
primigenio que él llama el arte dionisíaco. Esto todavía se
apoderó de todo el ser humano, no sólo de la imaginación
unilateralmente, sino de todas las fuerzas espirituales. El arte
posterior fue sólo una imagen.
Así, los conceptos dionisíaco
y apolíneo se enfrentan a nosotros en sus obras. Por medio de ellos
tiene una idea del origen de toda la vida artística y del lenguaje
por el que se expresaban los antiguos griegos. Este era un lenguaje
que era al mismo tiempo música. En el medio, se escenificaba el
drama, alrededor estaba el coro, que mostraba la vida y la muerte con
sonidos poderosos.
Luego otros que estaban familiarizados con
el círculo de Wagner también mostraron este destino íntimamente.
Por encima de todo, lo encuentran descrito por el espíritu de los
misterios eleusinos en el libro: Los Santuarios del Este (1898) de
Schuré. Edouard Schuré (1841-1929, esotérico francés) no sólo
describió lo que Nietzsche sólo sospechaba de la imaginación sino
de la espiritualidad. Nietzsche sólo quería eso, pero no lo logró.
Sobre esta base, toda la forma materialista de pensar de nuestro
tiempo se convirtió en un gran enigma para él: ¿Cómo llegó el
ser humano de esta época en la que se expresaba como un enigma del
mundo al prosaico tiempo materialista? Para otros esto puede ser un
enigma prosaico de la razón; sin embargo, lo que otros quieren
tratar y resolver con la razón, la mente y la imaginación se
convirtió en un problema del corazón para Nietzsche. Nietzsche se
había fusionado con su tiempo como los padres con sus hijos. Sin
embargo, no podía alegrarse de la época, sino sólo sufrirla.
Nietzsche era capaz de sufrir, pero no de alegrarse. La solución del
problema de Nietzsche está en eso.
Consideraba a Wagner como
el renovador del antiguo arte griego que expresa los más altos
secretos en los sonidos. El antiguo ser humano debe ascender al
superhombre, al ser humano divino. Se necesitaba un ser humano que se
extendiera más allá de los seres humanos comunes. Allí llegó
Schopenhauer en el último momento. Según Schopenhauer el ser humano
era un producto manufacturado promedio. El ser humano se convirtió
en el ser humano psico-espiritual que no está en la tierra sino que
flota sobre la tierra, y la música dramática se utilizó como medio
para llegar más allá del ser humano. Nadie escribió tan
reverentemente sobre Richard Wagner como Friedrich Nietzsche en su
ensayo: Wagner en Bayreuth en 1876. Sin embargo, lo cotidiano se
había convertido en algo profundamente detestable para él. Por lo
tanto, también combatió lo que David Friedrich Strauss (1808-1874)
expresaba en su obra La Antigua y la Nueva Fe (1872).
Existe
otro escrito de principios de los setenta, un escrito sin cuyo
conocimiento no se puede entender a Nietzsche en absoluto. De este
escrito se deduce que Nietzsche sospechaba que el problema de nuestro
tiempo, que recientemente hemos llamado el problema de Tolstoi,
también es un gran problema de la cultura griega. Sospechaba que a
nuestro tiempo, que simplemente pasa, le falta algo. Las figuras
externas son aquellas en las que el nacimiento y la muerte prevalecen
para siempre. Hemos visto cómo cualquier planta vive en su figura
entre el nacimiento y la muerte, cómo naciones enteras pasan entre
el nacimiento y la muerte, cómo las obras más maravillosas están
sujetas al nacimiento y la muerte. Pero también hemos visto cómo
queda una cosa que derrota al nacimiento y a la muerte y hace que lo
antiguo resurja en nuevas encarnaciones. Tolstoi mostró esta vida
que la semilla de una planta lleva a una nueva planta y aparece allí
de nuevo.
Y a su vez: nuestra raza humana actual está
encarnada en formas que tienen el nacimiento y la muerte en sí
mismas. Nos apresuramos hacia un punto en el tiempo que reconocerá
la vida misma. Nietzsche había reconocido que nuestro tiempo sufre
de la consideración de las figuras, no sólo de la consideración de
las figuras en las ciencias naturales, sino también en la historia.
Desde este sentido escribió su significativo escrito sobre la
ventaja y desventaja de la historia, sobre la enfermedad histórica.
Los seres humanos se remontan a los tiempos primitivos más lejanos y
quieren mirar los rudimentos de la cultura, de pueblo en pueblo, de
estado en estado. Sin embargo, el nacimiento y la muerte viven en
todo. Mientras nos atiborramos de conocimiento histórico,
amortiguamos la vida que tenemos en nosotros mismos. Mitigamos lo que
vive en el presente eterno en nosotros. Cuanto más nos atiborramos
de historia, más se apaga la voluntad de vida en nosotros. Si
miramos atrás y estimamos lo que eso significa, entonces vemos que
sólo podemos encontrar cualquier cosa considerando la vida humana,
considerándonos a nosotros mismos directamente. Así nos acercamos a
un nuevo futuro.
Nietzsche señala esta nueva cultura-epoca
que debemos considerar como la de la forma y la figura. Que vive en
Nietzsche. Creía en el arte de Richard Wagner, lo consideraba como
la renovación de la vida, como un nuevo Renacimiento. Wagner era
mucho más realista que Nietzsche. Se mantuvo completamente en su
tiempo; se dijo a sí mismo: el artista no puede hacer el tercer paso
antes del primero. Y cuando Nietzsche llegó a Bayreuth en 1876, vio
algo extraño. Vio que el ideal que había conseguido de Wagner era
demasiado grande, que era más grande que lo que Wagner podía
cumplir. Como Nietzsche tenía un oscuro presentimiento del origen de
la tragedia griega de la época del misterio y de todo nuestro tiempo
desde los tiempos primitivos, también tenía un presentimiento del
hecho de que una cultura futura, que no se basa sólo en la razón,
debe provenir de los poderes espirituales que duermen en el ser
humano aún hoy en día.
Sospechó
esto, y lo confundió con lo que ya estaba allí. Creía que el gran
enigma del futuro ya estaba resuelto en el presente. Lo que tenía
que argumentar en contra de Sócrates es que nuestra cultura se había
vuelto unilateral por su influencia de que se había dividido por un
lado en una cultura de la razón y por otro lado en un movimiento del
alma. Por lo tanto, también se burla de Sócrates y combate la
cultura sócrata, la cultura de la razón.
Cuando se enfrentó
a las obras de arte de Wagner en Bayreuth, se volvió desleal, no
realmente desleal, porque nunca había visto a Wagner correctamente,
él había asumido que Wagner había realizado lo que había soñado
como un ideal futuro; allí Nietzsche se dijo a sí mismo: He visto
algo equivocado.
El Nietzsche adulto se volvió desleal al
joven Nietzsche, y las duras palabras no se dirigen tanto contra
Wagner como contra lo que él mismo había sido en su juventud como
admirador de Wagner. Uno no puede ser realmente un adversario de
nadie; sólo puede ser su propio adversario. Se decía a sí mismo:
Siento que todos mis ideales de juventud están comprometidos. Se
paró en medio de las ruinas de una visión del mundo y tuvo que
mirar a su alrededor algo más. Entonces esto se convirtió en la
"nueva Ilustración". Ahora quería inspirar y animar lo
que una vez había rechazado. Quería obtener vida de la materia
muerta como la ciencia la trata. Él mismo se convirtió en un
estudiante de la forma, de la figura externa que se nos escapa en el
nacimiento y la muerte para siempre.
Y ahora comprende la
profunda verdad teosófica de que existen tres condiciones esenciales
en el mundo: la figura externa que está sujeta al nacimiento y la
muerte que viene a ser y desaparece, aparece de nuevo, que se
precipita de forma a forma en la vida. La segunda es la vida que es
la expresión del alma. El alma rompe la forma para reencarnar en una
nueva forma. Y la tercera es la conciencia de sus diferentes grados.
Cualquier piedra, cualquier planta y en los grados superiores
cualquier ser humano tiene conciencia. Así que tenemos tres
condiciones en el mundo: forma, vida y conciencia. Estas tres
representan un mundo del cuerpo, un mundo del alma y un mundo del
espíritu.
Esta es la sabiduría que se hace gradualmente
accesible al mundo de nuevo. Esta es también la antigua sabiduría
de los misterios de los que Nietzsche tenía un oscuro presentimiento
que no podía expresar claramente de lo que sufría y que anhelaba
como una nueva vida que debería surgir de nuestra cultura. Ahora él
mismo estaba enredado en las ciencias naturales. No tenía ojo para
el hecho de que la conciencia vive en la vida y asciende a figuras
cada vez más altas. Este es el curso del mundo. La consciencia toma
eso de la forma que vale la pena sacar a la formación superior. De
esta manera tenemos un desarrollo de las cosas de forma a forma, de
una condición de vida a otra condición de vida donde la vida
permanece y las formas y figuras muestran una formación más alta.
No entendió la conciencia que se desarrolla y va hacia figuras cada
vez más altas. Nietzsche sólo veía la forma; no entendía el
agente móvil que se desarrolla en una forma siempre más alta.
Por
lo tanto, se dio cuenta del retorno de las cosas y los seres, pero no
se dio cuenta de que se reencarnan en formas cada vez más elevadas.
Por eso, él enseñaba la "eterna recurrencia de la forma
auto-similar". Ya no sabía que la conciencia regresa en niveles
más altos. Este es el pensamiento del cual se vió influenciado por
las ciencias naturales: así como estamos aquí, como estamos
sentados aquí, estuvimos allí innumerables veces y estaremos allí
de nuevo. Esto debe imponerse al pensador que no sabe que la
conciencia no regresa en la misma figura, ni en la misma forma, sino
en una figura más alta, en una forma más elevada. Este fue el
segundo estado del desarrollo de Nietzsche.
El tercer estado
es aquel en el que la vida espiritual estaba dentro del alma de
Nietzsche que sin embargo él no pudo sacar en tal visión del mundo
de la mera forma. De hecho, él no sabía que los campos superiores
de la existencia estaban cerrados a su mente; sin embargo, el
poderoso impulso de estos ámbitos superiores de la existencia vivía
en él. Sin embargo, con su figura, el hombre se desarrolló más
alto, desde el animal hasta el hombre, pero este desarrollo no puede
ser completado. Así como el gusano se desarrolló hasta el ser
humano, el ser humano debe desarrollarse más. De ahí surgió su
idea del "superhombre" (Übermensch). Este Übermensch es
el futuro ser humano. Si lo comparamos con la idea mística
correspondiente, veremos que están muy cerca el uno del otro. El
impulso en la naturaleza humana que se expresa también en nosotros
es el impulso de la espiritualización, de modo que uno puede incluso
ahora encontrar al Dios-hombre en el fondo del alma que aparece desde
el mundo futuro como el gran ideal espiritual de Nietzsche por el que
se esfuerza.
Si no se mira únicamente la forma y la figura,
sino también la vida y la conciencia, el alma y el espíritu, este
superhombre aparece en su verdadera figura, aparece como el ser
humano completo que se precipita a las esferas superiores de la
existencia. En cuanto a Nietzsche, este pensamiento existía en el
estado seminal, pero sólo podía expresarse con palabras del
naturalista. Así como el ser humano se ha desarrollado a partir de
miles y miles de figuras, también debe desarrollarse en figuras
superiores al superhombre. Cuando Nietzsche escribió El nacimiento
de la tragedia, se paró ante la puerta de los misterios griegos, se
paró ante la puerta del templo de Dionisio, pero no pudo abrir la
puerta principal. Entonces siguió luchando y escribió Así habló
Zaratustra: una vez más se paró ante la puerta del templo y no pudo
abrirla. Esta es la tragedia de su vida, su destino. Si el ego de un
solo ser humano está sufriendo de forma indirecta, simpatiza con su
tiempo, con lo psico-espiritual, entonces algo particular le sucede a
este ego. Todo el que conoce los fenómenos del mundo astral sabe lo
que debe sucederle a este ego humano si no se enfrenta más que a
enigmas y puertas que no se le abren: ante cada pregunta hay algo en
el mundo del alma y del espíritu que es como la sombra de esta
pregunta que aparece como un perseguidor del alma. Esto le parece al
pensador materialista un poco peculiar al principio. Pero este hombre
que se paró ante el cristianismo y no supo cómo se desarrolla,
antes de nuestra filosofía, antes del materialismo de nuestro tiempo
y deseó un nuevo Dionisio y no fue capaz de soportarlo por sí mismo
este hombre se paró allí como ante las sombras del pasado. Por
tanto así como con Nietzsche, en efecto, junto a la figura de Cristo
estaba la del Anticristo en el mundo astral, junto a la figura del
moralista el inmoralista. Lo que él conocía como filosofía de
nuestro tiempo era, además, una negación. Eso lo atormentaba como
un perseguidor de su ego.
Lean
los últimos escritos de Nietzsche, su Voluntad de Poder (fragmentos
póstumos), y su Anticristo donde describe el fantasma, la crítica
al cristianismo, la crítica a la filosofía en su nihilismo. No se
aparta de estas cuestiones; la moral de nuestro tiempo lo inhibe a él
que no puede salir del bien y del mal que no quiere reconocer el
karma, aunque se esfuerza por ello. Finalmente, el eterno cambio de
la figura se le apareció como la recurrencia de la eterna figura
similar. La cuarta obra no llegó a terminarla. Quiso llamarla
Dionisio o la Filosofía de la Eterna Recurrencia. Así pues, sólo
quedaba el impulso del ego individual para el superhombre.
Nietzsche
habría tenido que ver dentro del ser humano y reconocer al ser
humano divino, y eso habría iluminado lo que él anhelaba. Sin
embargo, le parecía inaccesible. Era sólo el impulso de su interior
para apoderarse de su contenido. Lo llamó su voluntad de poder, su
esfuerzo por el superhombre. Con toda la intensidad de su naturaleza
encontró una expresión lírica en Así habló Zaratustra que
ensalza el alma, la distrae y consume el alma también, también a
veces paradójica. Este es el grito del ser humano actual por el
Dios-hombre, por la sabiduría que, sin embargo, sólo llegó a la
voluntad de la sabiduría, a la voluntad del poder. Algo líricamente
brillante puede surgir de este impulso. Pero algo que puede atrapar
al ser humano en lo más profundo de su ser y llevarlo a estas
alturas no puede surgir de este impulso. Así, la figura de Nietzsche
es la última gran empatía del materialismo, el ser humano, que
sufrió trágicamente, pereció trágicamente en el materialismo del
siglo XIX y apunta con todo el anhelo al nuevo tiempo místico. El
maestro Eckhart (1250-1327, místico alemán) dice: Dios ha muerto
para que yo también muera hacia el mundo y me convierta en un dios.
Nietzsche también dice esto en un dicho en prosa: "Si hubiera
un Dios que pudiera soportar no ser un Dios?" ¡Nietzsche dice
que no hay Dios! No entendió el dicho de Goethe:
A menos que
los ojos fueran como el sol,
¿Cómo podríamos ver la luz?
A
menos que la propia fuerza de Dios viviera en nosotros,
¿Cómo
podría deleitarnos lo divino?
Lo que se iluminó tanto en
nuestro tiempo y lo que él sintió como pena tuvo que ser consumido.
No quiero decir que su enfermedad tenga que ver con la vida cultural.
Lo que él anhelaba pero no pudo conseguir era la visión teosófica
del mundo. Sentía que anhelaba algo que no podía encontrar. Él
mismo lo sintió en alguna expresión molesta de su vida. Por eso sus
últimos escritos también contienen un anhelo de vida que quiere
evocar desde la forma, y luego todavía un clamor lírico por el
Dios-hombre en Así Habló Zaratustra. Luego la destrucción de todo
lo que el presente no puede darle, lo cual intentó en el escrito La
voluntad de poder o en La eterna recurrencia que quedaron fragmentos
y fueron publicados ahora desde el estado. Todo lo que vivió en el
último tiempo en esta trágica personalidad de Nietzsche y muestra
cómo uno puede sufrir en nuestro tiempo si no se eleva a una visión
espiritual. Él mismo lo expresó en un poema Ecce homo en el que nos
muestra su enigma de la vida:
¡Sí, sé de dónde
vengo!
Siempre hambriento como la llama
Resplandezco y me
consumo.
en luz se convierte todo lo que puedo atrapar,
en
Carbón todo lo que dejo atrás:
No hay duda, soy una llama.
Traducido por Julio L. 05/2016
No hay comentarios:
Publicar un comentario