EL ARTE DE CURAR
Rudolf Steiner
Arnhem 24 de julio de 1924
Los cuatro miembros superiores. Despertar y dormir. Efecto del plomo sobre el cuerpo astral y el yo. Esclerosis. Plata y proceso digestivo. Proceso del hierro. Sustancia gris y blanca del cerebro. El yo y el cerebro. Migraña. El hombre y el medio ambiente. Fuerzas de acumulación y descomposición, estaciones en el proceso de la planta. Carcinoma: convertirse en tierra; muérdago: no tocar tierra. tacto. Catarrhus aestivus. Desarrollo espiritual y enfermedad. El valor de la curación.
En las dos primeras conferencias he expuesto los principios generales por medio de los cuales el conocimiento de la curación puede ser provechoso a través de la investigación antroposófica, y hoy quisiera ampliarlo dando ciertos detalles, detalles que al mismo tiempo mostrarán que en la medida en que la Antroposofía trabaje en la vida práctica, conducirá también a un "manejo", si se me permite la expresión, de la vida en su conjunto que estará de acuerdo con la realidad.
En las conferencias anteriores he hablado del modo en que la Antroposofía debe considerar necesariamente la constitución del cuerpo físico que conocemos por medio de nuestros sentidos, pero cuya sustancia se desprende continuamente y se construye de nuevo en el curso de la vida. Dentro de este cuerpo físico vive el llamado éter, o cuerpo vital, que contiene las fuerzas de crecimiento y de alimentación y que el hombre posee en común con las plantas. También debemos reconocer que el hombre es portador de vida sensible, esa vida que refleja interiormente el mundo exterior. Se trata del cuerpo astral. (Como he dicho antes, no hay que objetar la terminología, sino simplemente aceptarla en el sentido en que se explica aquí). El hombre tiene este cuerpo astral en común con el reino animal, pero supera a todos los demás reinos de la Naturaleza en el mundo circundante, en la medida en que posee la organización del Yo.
Si nos limitamos a hablar de estas partes constitutivas del ser humano de manera general, nunca llegaremos a poder estimarlas en su verdadero valor. Sin embargo, si percibimos el verdadero significado de estos cuatro miembros de nuestro ser, entonces ya no tenemos ante nosotros una mera clasificación concebida filosóficamente, o una mera división de fenómenos, y nos hacemos conscientes de que tal concepción añade realmente algo a nuestra comprensión del ser del hombre. Basta con considerar un hecho cotidiano de la vida humana -el intercambio entre la vigilia y el sueño- y comprenderemos de inmediato el significado de esta triple constitución.
Cada día observamos que el ser humano pasa de esa condición en la que tiene un impulso interior para mover sus miembros y cuando toma las impresiones del mundo exterior para poder trabajarlas dentro de sí mismo, a esa otra condición en la que yace inmóvil en el sueño y su conciencia (si no se eleva hasta el punto de soñar) se hunde en una oscuridad interior e indefinida. Si nos negamos a admitir que las funciones de querer, sentir y pensar se aniquilan en el sueño y simplemente vuelven a aparecer cuando se despierta, debemos preguntarnos: ¿Cuál es la relación del hombre despierto con el hombre dormido?
Durante el sueño, el cuerpo astral y la organización del Yo se han separado del cuerpo físico y del cuerpo etérico. Una vez que nos hemos dado cuenta de que el cuerpo astral y la organización del Yo -el alma y el espíritu- se separan de la organización física del hombre durante el sueño, llegamos a algo más, a saber, que esta separación radical durante el sueño también puede producirse en menor grado -parcialmente- durante el estado de vigilia. Ciertas condiciones provocan una cierta tendencia al sueño, pero no provocan el sueño total, me refiero a las condiciones de desmayo, inconsciencia y similares. Se trata de condiciones en las que el ser humano comienza a dormir pero no lo consigue por completo; flota, por así decirlo, entre el sueño y la vigilia.
Para entender tales condiciones, debemos ser capaces de mirar en la naturaleza del ser humano. Debemos recordar lo que se dijo en la última conferencia cuando se explicaron los resultados de la investigación antroposófica. Dije que es posible dividir toda la organización del hombre en tres sistemas: (1) los nervios y los sentidos; (2) el sistema rítmico (que incluye todos los procesos rítmicos); (3) el sistema metabólico y de las extremidades. También he dicho que el sistema metabólico y de las extremidades es la antítesis polar del sistema de los nervios y los sentidos, mientras que el sistema rítmico es el mediador entre los dos: Cada uno de estos tres sistemas está impregnado por los cuatro miembros del ser del hombre: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y organización del Yo. Ahora bien, la constitución del hombre es muy complicada. No se puede decir que en el sueño el cuerpo astral y la organización del Yo salgan por completo de los cuerpos físico y etérico. Puede suceder que el organismo de los nervios y los sentidos sea abandonado sólo parcialmente por los principios superiores. Entonces, debido a que el sistema de nervios y sentidos tiene su sede principal en la cabeza, ésta se ve obligada a desarrollar algo que da una inclinación hacia el sueño. Sin embargo, el hombre no está realmente dormido, porque su sistema metabólico y de las extremidades y su sistema rítmico todavía contienen el cuerpo astral y la organización del Yo. Estos sólo han dejado la cabeza. De ahí que surja un estado de embotamiento, o desmayo, mientras el resto del organismo funciona como en la vida de vigilia. Lo que he descrito aquí no surge necesariamente desde el interior; puede ocurrir cuando se aplica algo desde el exterior, por ejemplo, si se administra una cierta cantidad de plomo o se combina el plomo con alguna otra sustancia. Los estados comatosos o el vértigo, que son causados por la separación del cuerpo astral y de la organización del Yo de la cabeza, pueden ser provocados por la administración de ciertas cantidades de plomo. Vemos, pues, que esta sustancia, este plomo, cuando se toma interiormente, expulsa el cuerpo astral y el Yo de la cabeza. Aquí miramos profundamente la organización humana en su relación con el mundo circundante; vemos de esta manera que puede volverse dependiente de lo que se toma por medio de la sustancia.
Pero supongamos ahora que una persona exhibe la condición opuesta - que su cuerpo astral y su Yo se aferran con demasiada firmeza a su cabeza, trabajan con demasiada fuerza sobre ella. Esto nos resulta claro cuando examinamos cómo la organización de la cabeza trabaja sobre todo el hombre, cuando estudiamos cómo se construye el organismo. Vemos cómo se forman todas las partes duras, las estructuras óseas; vemos las otras partes más blandas, los músculos, etc. Si estudiamos todo el desarrollo del hombre desde la infancia, encontramos que esa parte del organismo que nos muestra, primero por su forma exterior cómo se inclina hacia la osificación, y tiene su naturaleza esencial en su consistencia ósea - a saber, la cabeza - encontramos que la cabeza lanza, durante el curso de su desarrollo, precisamente aquellas fuerzas que trabajan formativamente con respecto a todo el esqueleto y que, por lo tanto, tienden a endurecer y endurecer al ser humano. Poco a poco llegamos a saber qué tareas realizan la organización del Yo y el cuerpo astral cuando impregnan la cabeza; trabajan de tal manera que las fuerzas que endurecen al hombre interiormente, que hacen que las partes duras de su ser se separen de la organización más fluida, salen de su cabeza. Ahora bien, si el cuerpo astral y la organización del Yo trabajan con demasiada fuerza en la cabeza, las fuerzas de endurecimiento salen con demasiado vigor y el resultado es lo que vemos en la organización del envejecimiento, cuando hay una tendencia a la formación de huesos. Esta tendencia se manifiesta en forma de arteriosclerosis, donde hay depósitos calcáreos en las arterias. En la esclerosis, el principio de rigidez y endurecimiento, que por otra parte actúa en los huesos, actúa en todo el organismo. Por lo tanto, tenemos un trabajo excesivamente fuerte de la organización del Yo y del cuerpo astral; se imprimen demasiado profundamente en el organismo.
En este punto la concepción del cuerpo astral comienza a ser un factor muy real. Pues, si administramos plomo al organismo en su estado normal, expulsamos el cuerpo astral y el Yo de la cabeza. Pero si estos principios están demasiado ligados a la cabeza y damos una dosis adecuada de plomo, estamos actuando correctamente porque entonces aflojamos las fuerzas astrales y el Yo, en cierta medida, de la cabeza y así podemos combatir la esclerosis.
Aquí vemos cómo las influencias externas pueden actuar sobre esta conexión de los diferentes miembros del ser humano. Si administramos plomo al organismo sano, podemos llevarlo al punto de la enfermedad; los estados comatosos o los desmayos son causados porque el cuerpo astral y el Yo están separados de él, dando lugar a una condición que en el curso ordinario de los acontecimientos sólo existe en el sueño. Sin embargo, si el cuerpo astral y el Yo están demasiado unidos a la cabeza, el ser humano está demasiado despierto y el efecto de este exceso de vigilia continuado es un endurecimiento interior. La consecuencia final será la esclerosis y, en este caso, lo correcto es expulsar el cuerpo astral y el Yo ligeramente de la cabeza. Así empezamos a comprender el funcionamiento interno del remedio directamente tenemos en cuenta los diferentes miembros del ser del hombre.
Pasemos ahora al sistema metabólico de las extremidades. Cuando estamos profundamente dormidos, nuestro cuerpo astral y el Yo se han separado de este sistema. Pero podemos sacarlos de este sistema sin sacarlos de la cabeza; así como los sacamos de la cabeza por medio del plomo y provocamos estados comatosos, etc., así también, dando una cierta dosis de plata o alguna combinación de plata, podemos sacar al cuerpo astral y al Yo del sistema metabólico y de las extremidades. Entonces obtenemos las manifestaciones correspondientes en la digestión: solidificación de los excrementos y otras perturbaciones del tracto digestivo.
Pero supongamos que el cuerpo astral y el Yo trabajan muy activamente en los órganos digestivos. Ahora, el cuerpo astral y el Yo estimulan las funciones digestivas precisamente en el sistema metabólico y de las extremidades. Si trabajan con demasiada fuerza, penetran demasiado profundamente, entonces hay una actividad digestiva excesiva. Hay una tendencia a la diarrea y otros síntomas afines que son el resultado de una digestión demasiado rápida y superficial.
Ahora bien, esto está relacionado con algo más, a saber, que en esta condición el sistema metabólico y de las extremidades pasa demasiado a primer plano. En el organismo humano todo funciona conjuntamente. Si predomina el sistema metabólico y de las extremidades, también trabaja con demasiada fuerza; además, no sólo actúa sobre la organización rítmica, sino también sobre la organización de la cabeza, aunque principalmente sobre la primera, ya que la organización digestiva se prolonga en el sistema rítmico. Los productos de la digestión se transforman en la sangre. El ritmo de la sangre depende de lo que entra en ella a través de las sustancias materiales. Si, pues, hay una actividad excesiva por parte del cuerpo astral y del Yo, se producirán síntomas de fiebre y aumento de la temperatura. Ahora bien, si sabemos que el cuerpo astral y la organización del Yo son expulsados del sistema metabólico y de las extremidades por la administración de una determinada dosis de plata, sabemos además que si el organismo astral y la organización del Yo están demasiado profundamente incrustados en el sistema metabólico y de las extremidades, podemos sacarlos de éste dando un remedio consistente en plata o en plata combinada con alguna otra sustancia.
Esto nos muestra cómo podemos dominar estas conexiones dentro del ser del hombre. La Ciencia Espiritual, por lo tanto, hace investigaciones en toda la Naturaleza. En la última conferencia intenté mostrar, en principio, cómo se puede hacer esto con respecto a las plantas. Hoy he explicado cómo puede hacerse con respecto a dos sustancias minerales, el plomo y la plata. La relación entre el organismo humano y su entorno se puede entender dirigiendo nuestra atención a la forma en que estas diferentes sustancias del mundo exterior afectan a los diferentes miembros de la constitución del hombre.
Tomaremos ahora un ejemplo que muestra que es posible, a partir de una visión interna de la naturaleza de la actividad de la organización humana, pasar del ámbito de la patología a la comprensión de la terapia.
Tenemos un cierto remedio continuamente presente dentro de nosotros. El ser del hombre requiere curación todo el tiempo. La inclinación natural es siempre que la organización del Yo y el cuerpo astral presionen demasiado al cuerpo físico y al cuerpo etérico. El hombre prefiere mirar al mundo, no con claridad, sino siempre más o menos apagado; prefiere estar siempre en reposo. De hecho, padece una enfermedad constante: el "deseo de descansar". Debe curarse de ello, pues sólo está bien si su organismo se cura constantemente. Para ello, dispone de hierro en la sangre.
El hierro es un metal que actúa sobre el organismo de tal manera que impide que el cuerpo astral y el yo estén demasiado ligados a los cuerpos físico y etérico. En realidad hay una curación continua dentro del hombre, una "cura de hierro". En el momento en que el organismo humano contiene demasiado poco hierro, hay un anhelo de descanso, una sensación de flojedad. En cuanto hay demasiado hierro, se produce un exceso de actividad e inquietud involuntaria. El hierro regula la conexión entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico, por un lado, y el cuerpo astral y la organización del Yo, por otro. Por lo tanto, si hay alguna perturbación de esta conexión, puede decirse que un aumento o una disminución del contenido de hierro en el organismo restablecerá la relación correcta.
Observemos ahora un tipo de enfermedad que no tiene especial importancia en medicina. Podemos entender muy bien por qué no. Es, para empezar, aparentemente tan intrincada que su causa no es fácil de descubrir. Y por eso se dan todos los remedios posibles para esta enfermedad, a la que, como he dicho, la medicina presta poca atención aunque sea muy desagradable para quien la padece: me refiero a la migraña.
En la organización de la cabeza observamos, en primer lugar, las continuaciones de los nervios de los sentidos, que están maravillosamente entrelazados. Los nervios, al continuar hacia el centro del cerebro desde los sentidos, forman una estructura maravillosa. Representa el punto más alto de perfección con respecto a la organización física, porque allí el Yo del hombre imprime la forma más intensa de su actividad sobre el cuerpo físico. La forma en que los nervios pasan hacia el interior desde los sentidos y se enlazan entre sí, produciendo algo así como una articulación interna dentro del organismo, sitúa al organismo humano en un nivel mucho más elevado que el animal. Y es posible que, precisamente porque la organización del yo debe tomar las riendas en este punto para controlar esta maravillosa estructura, pueda fallar ocasionalmente y entonces esa parte de la organización física quede abandonada a su suerte. Puede ocurrir que la organización del Yo no sea lo suficientemente poderosa como para impregnar esta llamada "materia blanca" del cerebro o para organizarla a fondo.
Ahora bien, la materia blanca del cerebro está rodeada por la materia gris, una sustancia que está mucho menos organizada, pero que la fisiología ordinaria considera que es la más importante de las dos. No lo es, porque está mucho más relacionada con la nutrición. Tenemos una actividad mucho más móvil con respecto a la nutrición - de la acumulación interna de la sustancia - en la materia gris del cerebro, que en la materia blanca que se encuentra en el medio y que en un grado mucho mayor es una base para el espiritual.
Ahora bien, todo en el organismo humano está relacionado entre sí, ya que cada miembro trabaja sobre los demás. Por lo tanto, tan pronto como el Yo comienza a retirarse en cierta medida de la sustancia cerebral blanca central, la materia gris se desordena. El cuerpo astral y el cuerpo etérico ya no pueden tomar la materia gris como es debido, y así todo el interior de la cabeza se desordena. La organización del Yo se retira del cerebro central, la organización astral se retira más de la periferia del cerebro; y toda la organización de la cabeza se desordena. El cerebro central comienza a ser menos útil para la formación de conceptos, más afín a la materia gris, desarrollando una especie de proceso digestivo que no debería hacer; la materia gris comienza a desplegar un proceso digestivo excesivamente fuerte. Y entonces se absorben cuerpos extraños; un fuerte proceso excretor impregna el cerebro. Todo esto reacciona sobre los procesos respiratorios más finos, pero principalmente sobre los procesos rítmicos de la circulación sanguínea. Así tenemos, no quizás un trastorno muy penetrante, pero sí muy significativo que surge en el organismo humano y la pregunta es:
¿Cómo vamos a restaurar la organización del Yo en el sistema de nervios y sentidos? ¿Cómo podemos hacer que el Yo vuelva al lugar que ha dejado, en la parte central del cerebro?
Podemos hacerlo si administramos una sustancia de la que he hablado en las primeras conferencias, a saber, el ácido silícico. Sin embargo, si sólo administráramos ácido silícico, es cierto que devolveríamos el Yo al sistema central de nervios y sentidos de la cabeza, pero dejaríamos intacta la parte circundante, es decir, la materia gris del cerebro. Por lo tanto, debemos regular al mismo tiempo el proceso digestivo de la materia gris de tal manera que ya no se "desborde", que se incorpore rítmicamente a toda la organización del ser humano. Por lo tanto, debemos administrar simultáneamente el hierro - que está ahí para regular estas conexiones - para que la organización rítmica se coloque de nuevo en su relación correcta con el sistema que está en la base de la actividad espiritual.
Al mismo tiempo, sin embargo, habrá irregularidades en los procesos "digestivos" en el cerebro mayor. En el organismo, nada tiene lugar en un sistema de órganos sin influir en otros. Por lo tanto, en este caso, surgirán ligeros y delicados trastornos en el sistema digestivo en su conjunto. Una vez más, si estudiamos las conexiones entre las sustancias externas y el organismo humano, encontramos que el azufre y las combinaciones de azufre actúan de tal manera que, partiendo del sistema digestivo, provocan una regularización de todo el proceso de la digestión.
Tenemos ahora tres puntos de vista desde los que se puede considerar la migraña: (1) la regulación de la digestión, cuyo desorden se manifiesta en el proceso digestivo irregular del cerebro; (2) la regulación de la actividad nerviosa y sensorial del Yo por medio del ácido silícico; (3) la regulación del ritmo desordenado del sistema circulatorio por la administración de hierro. De este modo, podemos examinar todo el proceso. Como he dicho, la migraña es una dolencia algo despreciada por la medicina ordinaria, pero no es en absoluto tan complicada como parece cuando penetramos realmente en la naturaleza del organismo humano. En efecto, descubrimos que el propio organismo nos pide que le administremos un preparado de ácido silícico, azufre y hierro, combinados de una manera determinada. Obtenemos entonces un remedio para la migraña (Biodoron) que, sin embargo, también tiene el efecto de regular la influencia de la organización del Yo, haciendo que se apodere del organismo y que actúe sobre todo lo que tiene que ver con el ritmo perturbado de la circulación sanguínea y también sobre todo lo que tiene lugar como proceso digestivo de salida en el organismo.
La migraña no es más que un síntoma de que el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Yo no funcionan correctamente en el cuerpo físico. Por lo tanto, nuestro remedio para la migraña está peculiarmente adaptado para restaurar la cooperación de estos tres principios superiores con el físico. Cuando estos miembros no están trabajando correctamente juntos, nuestro remedio - que no es una mera "cura para el dolor de cabeza" - puede ayudar al paciente en todas las circunstancias. Es un remedio para la migraña sólo porque ataca los síntomas más radicales; y es especialmente al hablar de este remedio que puedo aclararles los principios antroposóficos de la terapia, la naturaleza esencial de la enfermedad y cómo preparar un medicamento.
Antes de poder preparar tales remedios debemos comprender la relación que existe entre el organismo humano y el mundo circundante. Pero para ello es necesario abordar el estudio de la naturaleza de esta relación con toda seriedad. En la última conferencia, al indicar cómo llegamos a las plantas medicinales, mencioné el Equisetum arvense como ejemplo. Podemos decir de cada planta que funciona de tal o cual manera en este o aquel órgano. Pero al estudiar estas cosas debemos tener muy claro que una planta -que crece aquí o allá en la Naturaleza- no es en absoluto la misma en primavera que en otoño. En primavera tenemos ante nosotros una planta que brota y crece, una planta que contiene las fuerzas físicas y etéreas tal como el hombre las contiene. Si, entonces, administramos una sustancia de esta planta al organismo, podremos producir un efecto especialmente fuerte sobre el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Sin embargo, si dejamos que la planta crezca durante todo el verano y la arrancamos cuando se acerca el otoño, entonces tenemos una planta que está a punto de secarse y marchitarse.
Ahora veamos de nuevo el organismo humano. A lo largo del desarrollo del cuerpo físico hay un brote y una germinación causados por el trabajo del cuerpo etérico. El cuerpo astral y la organización del Yo causan la desintegración. Todo el tiempo en el cuerpo físico hay un brote y una vida de brotes, causados por el cuerpo etérico. Si este proceso sólo tuviera lugar en el ser humano, nunca podría desplegar la autoconciencia; porque cuanto más se estimulan las fuerzas de crecimiento, cuanto más se produce este brote y esta germinación, más carecemos de autoconciencia. Cuando el organismo astral y la organización del Yo se separan de los otros dos miembros en el sueño, estamos inconscientes. Las fuerzas que construyen al hombre, que provocan el crecimiento y dan lugar al proceso de nutrición, no lo llevan al punto de poder sentir y pensar. Por el contrario, para poder sentir y pensar algo en el organismo debe ser destruido. Este es el trabajo del cuerpo astral y de la organización del Yo. Ellos provocan un continuo otoño en el hombre. La organización física y el cuerpo etérico provocan una primavera continua, una vida que brota y se desarrolla, pero sin conciencia de sí mismo, nada de la naturaleza del alma y del espíritu. El cuerpo astral y la organización del Yo destruyen; hacen que el cuerpo físico se seque y se endurezca. Pero esto tiene que ser así. El cuerpo físico tiene que oscilar continuamente entre la integración y la desintegración. En el exterior, en la naturaleza, encontramos las fuerzas que alternan entre la primavera y el otoño. En el hombre también hay un ritmo; mientras duerme, es totalmente primavera para él - los cuerpos físico y etérico brotan y florecen; cuando está despierto, las fuerzas de los cuerpos físico y etérico son empujadas hacia atrás, encerradas, y se establece la autoposesión consciente - el otoño y el invierno están ahí.
De este modo podemos ver lo superficial que es basar nuestros juicios meramente en analogías externas. La observación externa podría dar lugar a describir la vida de vigilia del hombre como "primavera" y "verano" y a hablar del sueño como algo análogo al invierno. Pero en realidad esto no es correcto. Cuando nos dormimos, el cuerpo astral y el Yo salen y la parte físico-etérica de nuestro ser comienza a brotar y florecer; las fuerzas del cuerpo etérico están muy activas. Es una condición de primavera y verano. Si pudiéramos mirar hacia atrás en nuestros cuerpos físico y etérico y observar lo que sucede cuando el cuerpo astral y el Yo los han abandonado, deberíamos ser capaces de describir este brotar y germinar, y el momento de la vigilia parecería ser como la llegada del Otoño. Pero esto, por supuesto, requiere la facultad de percepción espiritual. No se puede ver con los ojos físicos.
Imaginemos ahora que buscamos remedios vegetales. Las gencianas recogidas en primavera tendrán una influencia curativa sobre ciertas formas de dispepsia. Si recogemos la planta en primavera y la preparamos como medicamento, podremos trabajar sobre las fuerzas de nutrición perturbadas.
Las raíces de la genciana deben hervirse y darse para regular las fuerzas de la nutrición. Pero si damos raíces de genciana que han sido desenterradas en el otoño, cuando la planta en su conjunto se está descomponiendo, cuando sus fuerzas se asemejan a las funciones realizadas por el cuerpo astral, no efectuaremos ninguna cura; por el contrario, más bien aumentaremos la irregularidad en el proceso digestivo. No basta con saber que una planta concreta es un remedio para tal o cual dolencia; también debemos saber cuándo debe recogerse la planta para que actúe como remedio.
Por lo tanto, debemos observar todo el ser y el devenir de la Naturaleza si queremos aplicar remedios vegetales eficaces y desarrollar una terapia racional. También debemos saber a la hora de elaborar nuestros preparados que no es lo mismo recoger las plantas en otoño que recogerlas y administrarlas en primavera. Cuando preparamos medicamentos también debemos aprender a saber qué significa si recogemos genciana, por ejemplo, en las primeras semanas del mes de mayo; porque lo que el hombre lleva dentro en el curso de veinticuatro horas, es decir, la primavera, el verano, el otoño y el invierno, se extiende en la naturaleza a lo largo de un período de 365 días. El proceso que se desarrolla en el ser humano en un período de 24 horas, necesita 365 días en la Naturaleza.
De este modo, se puede ver lo que implica la aplicación de los principios antroposóficos a la terapia. Actualmente disponemos de una ciencia curativa muy útil, y como he dicho una y otra vez, lo que la Antroposofía tiene que dar en cuanto a un arte de la curación no debe entrar en oposición con lo que da la Medicina reconocida de hoy en día. La medicina antroposófica se apoyará firmemente en los fundamentos de la ciencia médica moderna en la medida en que estos fundamentos estén justificados. Pero hay que añadir algo más, a saber, la visión espiritual del ser humano.
Considerad una vez más lo que he dicho en estas conferencias acerca de que el sistema de nervios y sentidos está impregnado por los cuatro miembros - por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Ego. El sistema metabólico y de las extremidades también está impregnado por los cuatro miembros. Pero cada sistema es permeado por los otros miembros de manera diferente. En el sistema metabólico y de las extremidades, la organización del Yo funciona en la actividad de la voluntad. Todo lo que hace que el hombre y todo su organismo se muevan está contenido en el sistema metabólico y de las extremidades; todo lo que lo deja en reposo y lo llena de experiencias internas, conceptos, pensamientos y sentimientos, está contenido en el sistema de los nervios y los sentidos. Aquí se muestra una diferencia esencial. En el sistema de nervios y sentidos, el cuerpo físico y el cuerpo etérico tienen una importancia mucho mayor que el yo y las organizaciones astrales, mientras que en el sistema y las extremidades son estos miembros superiores los que son esenciales. Por lo tanto, si el Ego y el cuerpo astral trabajan con demasiada fuerza en los nervios y los sentidos, surgirá algo que este último sistema impulsa entonces a los demás miembros del ser del hombre.
El énfasis excesivo del Yo y de las organizaciones astrales dentro de los nervios y los sentidos impulsa este último sistema, de una u otra manera, hacia el sistema metabólico y de las extremidades. Esto puede ocurrir de varias maneras; el resultado es lo que puede describirse, en un sentido muy general, como "hinchazón". Aprendemos a comprender la naturaleza de estas hinchazones cuando nos damos cuenta de que, a causa de la excesiva actividad del yo o del cuerpo astral, el sistema de los nervios y los sentidos es impulsado hacia el resto del organismo.
Y ahora consideremos la condición opuesta: el yo y el cuerpo astral se retiran del sistema metabólico y de las extremidades; las organizaciones física y etérica se vuelven demasiado fuertes - irradian hacia el sistema de nervios y sentidos y lo inundan con aquellos procesos que pertenecen propiamente al sistema metabólico y de las extremidades: el resultado es una condición inflamatoria. Ahora podemos comprender que las hinchazones y las condiciones de inflamación presentan un cierto contraste polar entre sí. Si, entonces, sabemos cómo hacer retroceder el sistema de nervios y sentidos cuando está empezando a ser activo en alguna parte del sistema metabólicoy de las extremidades, llegaremos a un posible medio de curación.
Un caso en el que el sistema de los nervios y los sentido con terribles consecuencias en alguna región del sistema metabólico y de las extremidades, es el carcinoma. Aquí hay pruebas de que el sistema de nervios y sentidos ha entrado en la organización del metabolismo de las extremidades y se está haciendo efectivo allí. En mi segunda conferencia hablé de la tendencia a la formación de un órgano sensorial que puede surgir en el lugar equivocado, dentro del sistema metabólico y de las extremidades. La oreja, cuando se forma en el lugar correcto, es normal; pero si se produce una tendencia a la formación de la oreja o una tendencia a la formación de cualquier otro órgano sensorial -incluso en el más mínimo grado- en el lugar equivocado, nos encontramos ante un crecimiento carcinomatoso. Debemos trabajar contra esta tendencia del organismo humano, pero para ello es necesario un conocimiento muy profundo de toda la evolución del mundo y del hombre.
Si se estudia la literatura antroposófica, se encontrará que ofrece una enseñanza bastante diferente en lo que respecta a la cosmología de la que ofrece la ciencia materialista. Encontraréis que la creación de nuestra Tierra fue precedida por otra creación, cuando el hombre no existía todavía en su forma actual, sino que era, en ciertos aspectos, todavía espiritualmente más elevado que el reino animal. Los sentidos del hombre, tal como los conocemos, no existían. Sólo surgieron en su estado perfeccionado durante la evolución terrestre. Por supuesto estaban allí mucho antes como tendencias, pero en su forma final, tal como son ahora, penetrados por la organización del Yo, no surgieron hasta que se formó la Tierra. Durante este período, el Yo humano se "disparó", por así decirlo, hacia los ojos, los oídos y los demás sentidos. Por ello, cuando la organización del Yo se vuelve demasiado activa, no sólo se forma un sentido en el organismo de forma normal, sino que hay una tendencia general demasiado grande a crear sentidos. El resultado es el carcinoma. ¿Qué debemos hacer entonces para descubrir un remedio para esta enfermedad? Debemos volver a las condiciones anteriores del desarrollo de la Tierra y buscar algo que sea un último remanente, una herencia, de períodos anteriores de la evolución. Encontramos ese remanente en las plantas parásitas -como el viscum: formas que crecen como el muérdago en los árboles-, formas que no han llegado a enraizarse en la Tierra como tales, sino que deben alimentarse de lo que está vivo. ¿Por qué deben hacerlo? Porque, de hecho, han evolucionado antes de que nuestra Tierra asumiera su forma sólida y mineral. Hoy tenemos en el muérdago algo que no pudo convertirse en una forma terrestre pura; tuvo que echar raíces en una planta de otro carácter, porque el reino mineral fue el último de los reinos en evolucionar sobre la Tierra. En la sustancia del muérdago tenemos algo que, si se prepara de la manera adecuada, tendrá un efecto beneficioso sobre el carcinoma y trabajará en la dirección de expulsar del organismo humano la formación de un órgano sensorial errónea fuera de lugar.
Si profundizamos en la Naturaleza, es posible luchar contra aquellas cosas que, apareciendo en forma de alguna enfermedad, se han alejado de su evolución normal. El hombre es demasiado "terrestre" cuando desarrolla un cáncer; hace surgir las fuerzas terrestres con demasiada fuerza dentro de su ser. Debemos combatir estas fuerzas terrestres exageradas con algo que es el resultado de un estado de evolución cuando el reino mineral y la Tierra actual aún no existían. Por lo tanto, trabajando sobre la base de la investigación antroposófica, hacemos una preparación especial de viscum.
Ahora les he presentado algunos detalles breves. Podría añadir mucho más, porque ya hemos elaborado y producido una serie de remedios. Permítanme, por ejemplo, mencionar lo siguiente. Si el sistema metabólico irradia hacia la periferia extrema de la organización de los sentidos, se produce una cierta forma de enfermedad, la llamada fiebre del heno. Y aquí tenemos lo contrario de lo que acabo de describir. Cuando el sistema de los nervios y los sentidos se desliza hacia abajo, por así decirlo, en el sistema metabólico y de las extremidades, esto da lugar a hinchazones. Por otro lado, si el sistema metabólico y de las extremidades entra en la región de los nervios y los sentidos, obtenemos manifestaciones como las que se dan, por ejemplo, en la fiebre del heno. En este caso se trata de paralizar los procesos centrífugos en los que el sistema metabólico y de las extremidades es inducido con demasiada fuerza hacia la periferia del organismo, dando algo que frene las fuerzas etéricas. Intentamos hacer esto con una preparación (Gencydo) hecha de frutas que están cubiertas con corteza; las fuerzas conectadas con esta formación de corteza tienen el efecto de hacer retroceder las fuerzas etéricas en el metabolismo. Las fuerzas centrífugas excesivamente activas que dan lugar a la fiebre del heno se combaten con fuertes fuerzas centrípetas. Tanto los procesos patológicos como los terapéuticos pueden percibirse con bastante claridad. Y, en efecto, comprobamos que los mejores resultados se obtienen con nuestros remedios precisamente en los casos más resistentes al tratamiento en la actualidad. Los ejemplos del tratamiento de la fiebre del heno muestran que se han obtenido excelentes resultados.
Y así podría dar muchos detalles para mostrar que la comprensión de la naturaleza del hombre que se obtiene con la investigación antroposófica tiende el puente entre la patología y la terapia. Porque, en última instancia, ¿cómo actúan el yo y los organismos astrales? Destruyen. Y debido a este proceso destructivo somos seres anímicos y espirituales. Cuando se desintegra algo, se produce una actividad puramente venenosa que destruye los órganos. Si un órgano se desborda o se hipertrofia, debemos desintegrarlo. La actividad desintegradora pertenece al cuerpo astral y al Yo. Los venenos en forma externa -pueden ser venenos metálicos o vegetales- están relacionados, en su efecto sobre el organismo humano, con el cuerpo astral y el Yo. Debemos darnos cuenta de hasta qué punto se está produciendo un proceso venenoso en el organismo humano en la medida en que el Yo y el cuerpo astral están actuando. Existe una correspondencia entre las fuerzas de brotación y de germinación de las plantas -que comemos sin daño- y las fuerzas físicas y etéricas en el ser humano; y debemos aprender a reconocer la correspondencia entre la actividad del Yo y del cuerpo astral sobre el organismo humano y la actuación de las fuerzas y sustancias de esas plantas que no podemos comer porque son dañinas, pero que, por parecerse a los procesos normalmente destructivos del hombre, pueden funcionar como remedios.
Así aprendemos a dividir toda la Naturaleza, en primer lugar, en aquellas formas de vida que se asemejan a nuestros cuerpos físico y etérico y que comemos para crecer y desarrollarnos; y en segundo lugar, en los elementos destructivos, es decir, las fuerzas venenosas que se asemejan al funcionamiento del cuerpo astral y de la organización del Yo. Si entendemos los cuatro miembros del ser humano en este sentido, consideraremos la polaridad entre las sustancias nutritivas y las sustancias venenosas de manera muy diferente. El estudio de la enfermedad será entonces una continuación del estudio de la Naturaleza. Mediante una visión de la salud y la enfermedad -una visión espiritual- toda nuestra concepción de la Naturaleza se enriquecerá enormemente. Pero hay una condición para este estudio. En nuestra época, la gente prefiere embarcarse en algún estudio particular cuando el objeto en cuestión está bastante quieto. Les gusta llevar este objeto a un estado de completo reposo, de modo que puedan pasar el mayor tiempo posible observándolo. La Antroposofía, por el contrario, prefiere que todo lo que se estudie esté, en la medida de lo posible, en estado de movimiento; todo debe ser móvil y vivo, observado en presencia del espíritu, pues sólo así nos acercamos a la vida y a la realidad. A esto hay que añadir algo más, y es el valor de curar. Esta valentía es tan necesaria como el conocimiento real de cómo curar; no es un optimismo nebuloso o fantástico, sino un sentimiento de certeza que nos hace sentir en cualquier caso de enfermedad: "Tengo conocimiento de esto y trataré de curarlo". De esto se derivan grandes cosas. Pero para obtener esta certeza, es necesario sobre todo tener el valor de llegar a la comprensión del ser del hombre y de la naturaleza. Naturalmente, por lo tanto, el tipo de remedios que obtenemos sólo puede provenir de un contacto vivo con la medicina.
Cerca del Goetheanum, donde nos esforzamos por lograr un conocimiento antroposófico que satisfaga las almas de los hombres, hay un centro dedicado a la curación - cerca del Centro de Misterios, un centro terapéutico, porque un conocimiento integral de la relación entre el ser humano y el mundo debe incluir no sólo la comprensión de los procesos de curación sino también de los procesos de enfermedad. Una visión profunda del Cosmos sólo es posible cuando somos capaces de examinar no sólo las tendencias que conducen a la enfermedad, sino también las que conducen a la salud.
Si las fuerzas relacionadas con el crecimiento del organismo no fueran continuamente reprimidas, el ser anímico y espiritual del hombre nunca podría funcionar. Las mismas manifestaciones que en la condición normal del hombre se convierten en enfermedad, en retroceso del desarrollo, deben existir, en efecto, para que pueda convertirse en un ser pensante. Si el hombre no pudiera estar enfermo, no podría ser un ser espiritual. Cuando las funciones de pensar, sentir y querer se manifiestan de forma anormal, el ser humano se enferma. El hígado y los riñones deben llevar a cabo los mismos procesos que dan lugar al pensar, al sentir y al querer; pero estos procesos conducen a la enfermedad cuando surgen de forma exagerada. El hecho de que el hombre pueda estar enfermo hace posible también que sea un ser que puede pensar, sentir y querer.
La ciencia antroposófica, como he mostrado, puede enriquecer la ciencia de la curación con conocimientos espirituales; pero también puede hacerlo porque llena al médico de devoción y disposición a la abnegación. La Antroposofía no sólo profundiza nuestro pensar, nuestra intelectualidad, sino también nuestro sentir, es más, toda nuestra naturaleza. La respuesta a la pregunta: ¿Qué puede ganar el Arte de Curar a través de la Ciencia Espiritual? es la siguiente: el médico, como sanador, puede llegar a ser totalmente hombre; no simplemente alguien que piensa en un caso de enfermedad con la cabeza, sino que tiene una comprensión interna del estado de la enfermedad, sabiendo que curar es una noble misión. El médico sólo encontrará el lugar adecuado para su profesión en el orden social cuando perciba que la enfermedad es la parte de sombra del desarrollo espiritual. Para comprender la sombra, también debe contemplar la luz: la naturaleza y el ser de los propios procesos espirituales. Si el médico aprende así a contemplar los procesos espirituales para contemplar la luz que actúa en el ser del hombre, podrá juzgar la sombra. Dondequiera que haya luz, debe haber sombra; dondequiera que haya desarrollo espiritual debe haber manifestaciones de la enfermedad como sus formas de sombra. Sólo puede dominarlas quien puede contemplar verdaderamente la luz.
Esto es lo que la Antroposofía puede aportar al médico y al arte de curar.
Traducido por J.Luelmo junio2021
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