GA053-14 Berlín, 2 de marzo de 1905. -Revelación de los secretos de Goethe (“La nueva melusina” * y "El nuevo París") 3ª parte

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Rudolf Steiner


GA053 Conferencia XIV

Revelación de los secretos de Goethe

(“La nueva melusina” * y "El nuevo París") 3ª parte

Berlín, 2 de marzo de 1905.

En las dos conferencias anteriores traté de explicar los símbolos básicos del profundo cuento de hadas de Goethe. Hemos visto, cómo Goethe, al igual que los místicos de todos los tiempos han revelado las verdades que contaban entre las más profundas en símbolos de colores característicos.
Hoy permítanme añadir otros dos cuentos de hadas: La Nueva Melusina y el Nuevo París. Puede parecer que en estos cuentos de hadas hay algo antinatural, algo elaborado, pero si profundizan en estos cuadros, verán que también aquí sólo una interpretación esotérica y mística nos permite dar una explicación.
Goethe insertó el cuento de hadas "La nueva melusina" en un típico pasaje de la obra "Los años del viajero" (1807, 1821, 1829). Quien penetre en la mente de Goethe nunca se acomodará a la visión superficial de que Goethe sólo se ocupa de poner las imágenes una al lado de la otra como en un caleidoscopio, que se trata de un mero juego de imágenes. Sino que se da cuenta de que Goethe expresaba lo más profundo de su interior.

Lo relata un hombre que quiere desarrollar su alma a capacidades superiores y, por lo tanto, "se abstiene de hablar en la medida en que el discurso expresa algo ordinario o accidental, sin embargo, para él se ha desarrollado otro talento del discurso que tiene un efecto intencionadamente prudente y agradable". Al igual que este hombre, también Wilhelm Meister trata con sociedades secretas, es dirigido por guías misteriosos.

El hombre repite y organiza las ricas experiencias de su vida con calma. La imaginación se combina con ella y da vida y movimiento a los eventos. Es un filósofo que nos habla en este cuento de hadas, y en el momento en que al final de la historia consigue el anhelo de desarrollar su alma a una condición superior, también entiende los ideales de los filósofos.

Dejemos ahora que el cuento de hadas de la Nueva Melusina pase nuestras almas en sus rasgos principales que nos llevan profundamente a la naturaleza de Goethe.

Un joven conoce en una posada a una mujer extraña que le impresiona profundamente. La ve llevando una pequeña caja y guardándola cuidadosamente. Le pregunta si no puede hacer nada por ella, para complacerla. Ella le pide que continúe el viaje con la pequeña caja en vez de ella porque tiene que quedarse aquí algunos días. Sin embargo, él siempre debe tomar una habitación especial por la cajita y cerrarla con una llave especial, para que la puerta no se pueda abrir con ninguna otra llave. Él se va. En el camino se le acaba el dinero; la señora aparece y le ayuda. De nuevo gasta el dinero; cree que en la caja pequeña puede haber algo que se pueda vender por dinero. Descubre una grieta en la caja pequeña, mira dentro, algo brillante brilla en ella. Ve una cámara con muchos enanos, una chica entre ellos. Existe en doble figura (como dama y como chica enana), por fuera en una grande, por dentro en una pequeña. Está profundamente horrorizado; la dama aparece de nuevo, y recibe una explicación sobre la pequeña caja.La dama dice que su verdadera figura es la de la chica enana.

Esta raza de enanos ha estado allí mucho antes que los seres humanos, cuando la tierra aún estaba en estado ígneo. No había sido capaz de mantener su territorio porque una raza de dragones les hacía la guerra. Para salvar a los enanos se crea una raza de gigantes, sin embargo, estos pronto se posicionan del lado de los dragones. Por lo tanto, fue necesario crear una nueva raza de caballeros o de héroes, como se llama en la versión original, para proteger a los enanos que se retiraron a las montañas. Con ella los dragones y los gigantes, por un lado, los enanos y los héroes, por otro lado, se enfrentan. Sin embargo, los enanos se hacen cada vez más pequeños, por lo que se hizo necesario que de vez en cuando alguno de ellos viniera al mundo superior para obtener nueva fuerza del reino de los seres humanos.

El joven quiere combinarse con la dama, y después de algunas otras aventuras ella le dice que él mismo debe convertirse en un enano. Ella le desliza un anillo en el dedo, el joven se hace pequeño como un enano y entra en el mundo que ha visto en la pequeña caja. Ahora está unido a la dama. Pero la nostalgia por la tierra de los seres humanos pronto se despierta en él, consigue una lima, serrucha el anillo, se levanta de repente y vuelve a ser un ser humano.

Goethe hace un comentario interesante al final del cuento de hadas cuando en el joven se despierta el anhelo de volver a ser un ser humano. Esta observación es importante para entender el cuento de hadas. Deja que el joven diga: "Ahora comprendí por primera vez lo que los filósofos pueden entender por sus ideales por los que se supone que los seres humanos son atormentados tan fuertemente. ¡Tenía un ideal de mí mismo, y me aparecí a veces en el sueño como un gigante!"

Queremos ver ahora lo que Goethe quería decir con este cuento de hadas. La raza de los enanos, creada antes que los dragones, los gigantes y los seres humanos, nos lleva a la pista. El pueblo de los enanos "sigue activo y ocupado desde tiempos inmemoriales. Pero, antiguamente, sus obras más famosas eran espadas que perseguían al enemigo si se le lanzaban, cadenas invisibles y misteriosas y escudos impenetrables. Ahora, sin embargo, se ocupan principalmente de cosas de comodidad y finura." Con ello se apunta a lo que los místicos llaman la "chispa" en el alma humana, al yo del ser humano, que Dios hundió en el cuerpo humano. Este yo del ser humano tuvo una vez poderes mágicos, fuerzas mágicas secretas; ahora sirve para hacer la tierra en todas las obras culturales sujetas al ser humano; en todo lo que la mente humana, el yo trabaja.

¿Qué es la caja pequeña? Un mundo, un pequeño mundo, de hecho, pero un mundo entero. El ser humano es un microcosmos, un pequeño mundo en uno grande. La caja pequeña no es más que una imagen del alma humana. La razón humana, la conciencia actual, como la conocemos en el Cuento de Hadas de la Serpiente Verde en la esposa del anciano, diseña imágenes de todo el gran mundo, imágenes a pequeña escala. ¿Qué se resume en el alma humana como la suma de los pensamientos? Es la chispa espiritual. Si viéramos en el alma humana, descubriríamos la chispa espiritual con las semillas de las etapas futuras. Esta chispa se encendió en un pasado lejano en el ser humano que sólo estaba dotado de una vaga conciencia de sueño. Esta chispa espiritual que se enciende en el alma humana precedió a todos los estados físicos. Comparado con el tamaño futuro, con la perfección del ser humano es lo que vive hoy en día en él sólo la semilla, sólo algo enano.

Hubo otras razas humanas una vez; antes de nuestra era vivieron los atlantes y los lemures, etc. En la mitad de la tercera, la raza lemúrica se produjo la dotación de la chispa espiritual, de la conciencia. El yo es en el ser humano la semilla de lo eterno que es capaz de elevarse por el desarrollo del ser humano a la vida autoconsciente.

Esta conciencia vino de otro mundo, precedió al origen del ser humano y estuvo allí antes que los otros componentes del ser humano (kama manas). Esta autoconciencia está emparejada con la pasión incluso hoy en día. El verdadero filósofo se esfuerza por liberar lo divino en el ser humano de lo sensorial, para que éste se dé cuenta de su origen divino; manas se libera de kama. Entonces este manas liberado desarrolla buddhi de sí mismo, la conciencia de estar en el mundo divino para esforzarse luego a atma.

Sabemos que esta entidad espiritual del ser humano experimentó las más diferentes formas. Una de estas etapas se llama la de los dragones. También en la Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky oímos hablar de los dragones ígneos como símbolos de la época en la que el ser humano descendió de su espiritualidad superior.

El camino a través de la figura física en bruto se muestra con los gigantes. El ser humano debe ser refinado, se eleva a figuras cada vez más finas, se convierte en el héroe, el caballero. Estos caballeros espirituales siempre han tratado de formar una alianza con el ideal de la verdadera humanidad; deben vivir con los enanos en buena armonía. "Y se comprueba que después los gigantes y los dragones, así como los caballeros y los enanos siempre se han mantenido unidos."

Ahora la mujer dice "que todo lo que ha sido grande una vez debe hacerse pequeño y disminuir; así también estamos en el caso de que siempre disminuimos desde la creación del mundo y nos hacemos más pequeños, sobre todo la familia real". Por lo tanto, una princesa de la casa real debe ser enviada "de vez en cuando al país para casarse con un caballero honorable, para que la raza de enanos se restablezca de nuevo y se salve de la exterminación total". Porque el hermano mayor ha sido tan pequeño, "que los asistentes lo han perdido hasta de los pañales y no se sabe dónde ha llegado".

Ahora se trae un anillo, el anillo es siempre un símbolo de la personalidad y por este anillo el enano se convierte en un ser humano y se combina con el caballero espiritual.

¿De qué manera se desarrolla la raza de los enanos? Pasa a través de la humanidad física, a través de los diferentes estados de conciencia. ¿De qué manera se desarrolla la conciencia actual? Por la ley del desarrollo humano kármico. Lo consideramos como un ejemplo al principio. El niño aprende a leer y escribir; los esfuerzos, los ejercicios que hace, todo eso pasa; lo que ha quedado es la capacidad de leer y escribir. El ser humano ha recogido el fruto de sus esfuerzos. Lo que al principio estaba fuera, en la naturaleza física, se ha convertido en una parte de él.

"Eres mañana lo que piensas y actúas hoy" o como lo expresa la Biblia (Gálatas 6:7): "cada uno cosecha lo que siembra".

Somos los productos de tiempos pasados. Nuestra alma estaría vacía si no recogiera la experiencia del mundo exterior. El alma se moriría si no recogiera las lecciones del mundo exterior.

Si queremos hacer nuestras las cosas que experimentamos, debemos procesarlas. Esta es la ley de la evolución e involución por la cual aumentamos nuestro ser. Tenemos que recoger la fuerza del entorno. Recogemos experiencias en el mundo exterior para hacerlas nuestra propiedad espiritual. Entonces la mente procesa la experiencia, que ha recogido para volver una y otra vez al mundo exterior, en las horas de ocio. Nuestros conceptos se atrofiarían si nos retirásemos del mundo exterior. Es un proceso respiratorio espiritual, un "dar y tomar". Desarrollamos nuestro mundo interior hacia afuera, nos empapamos del mundo exterior. Goethe mostró este proceso de evolución e involución en este cuento de hadas de manera importante. Las palabras del joven sobre los ideales apuntan a ello. Los ideales son lo que todavía no es, lo que debería realizarse en el futuro. Lo que el ser humano eleva por encima de todo es la posibilidad de poner ideales, es la posibilidad de acercarse a un futuro más elevado. Debido a que el ser humano da a la realidad la posibilidad de crecer en un futuro más alto, se preocupa por el idealismo.

Goethe también expresó muy bien esta verdad en el cuento de hadas "El Nuevo París". En este cuento de hadas Goethe habla de sí mismo. Se lo encuentra en el comienzo de la Poesía y la Verdad. Poco antes, en Poesía y Verdad, el joven Goethe intenta "acercarse al gran Dios de la naturaleza, el creador y preservador del cielo y la tierra" montando un altar. "Los productos naturales deben representar al mundo alegóricamente, sobre ellos una llama debe arder y significar el alma humana anhelando a su creador." El chico enciende la llama de las pequeñas velas aromáticas a la luz del sol naciente. Pero daña algunas cosas, y concluye que "en general es peligroso querer acercarse a Dios por esos caminos". Para Goethe era un hecho cierto que uno puede acercarse a la divinidad sólo si el ser humano despierta las habilidades que duermen en él, como pudimos mostrar en el Cuento de Hadas de la Serpiente Verde y el Lirio Hermoso. También en "El Nuevo París" señala este camino.

Al principio del cuento de hadas, Goethe describe cómo el dios Mercurio se le aparece de niño el domingo de Pentecostés en el sueño y le da tres bonitas manzanas, una roja, una amarilla y una verde. Se convierten en piedras preciosas y ve tres figuras femeninas en ellas para las que debe seleccionar tres jóvenes dignos a instancias de Mercurio.

Mientras los admira, desaparecen de él; el cuarto ser femenino aparece, baila en su mano y le da una bofetada en la frente, porque ha querido cogerla, por lo que pierde la consciencia.

Cuando se despierta, se viste de fiesta para hacer visitas y se acerca a la puerta donde encuentra una extraña puerta en el muro. No tiene llave.

Un hombre con una larga barba abre desde dentro; se parece a un oriental, sin embargo, se cruza y se muestra de tal manera que es un cristiano. Le muestra el maravilloso jardín al chico. Desde los arbustos los pájaros gritan claramente: "París, París", luego otra vez "Narciso, Narciso".

El nuevo París ve ahora un jardín aún más maravilloso detrás de una especie de muro viviente. Pregunta si se le permite entrar. El viejo lo permite, después de haberse quitado el sombrero y la espada. Guiado por la mano del viejo, ve cosas aún más maravillosas. Ve detrás de una valla de espadas y partisanos un jardín aún más bonito, rodeado por un canal. Ahora debe ponerse otra túnica; recibe una especie de traje oriental. Se le muestran tres extrañas cuerdas como advertencia. Ahora las espadas y los partisanos se ponen sobre el agua y forman un puente dorado, y él entra. Allí se encuentra con la chica que tiene bailando en su mano y que se le ha escapado. Lo lleva a las tres jóvenes de las manzanas que están vestidas aquí con ropa adecuada y tocan ciertos instrumentos.

La chica que ha reconocido como suya le reconforta con frutas. Se deleita con una música maravillosa. Luego él y la chica comienzan un juego con pequeños guerreros. Contra la advertencia, él y la chica se entusiasman; destruye a sus luchadores; se lanzan al agua, ésta hace espuma, el puente se rompe sobre el cual se jugaba, y el chico se encuentra empapado y arrojado al otro lado.

El viejo viene, amenaza con las tres cuerdas que deben castigar al que traiciona su confianza. El muchacho escapa, mientras dice que él ha sido escogido para encontrar tres jóvenes dignos para las tres jóvenes. Ahora es educadamente conducido fuera de la puerta. El viejo le muestra diferentes marcas para encontrar la puerta de nuevo. El significado de sus posiciones entre sí apunta a la astrología/astronomía medieval.

Cuando el muchacho regresa, la puerta ya no está allí, los tres objetos, placa, pozo y árboles están en diferentes posiciones entre sí. Sin embargo, cree que después de algún tiempo han cambiado un poco sus posiciones, y espera que una vez que todas las marcas coincidan. Él cierra típicamente: "No puedo decir si puedo decirle lo que ocurre más adelante, o si me está expresamente prohibido".

El cuento de hadas, que está escrito en 1811, muestra en cada línea que tenemos que buscar algo más profundo en él. No sin razón Goethe lo relacionó con la leyenda de París, lo cambió de tal manera no sin razón. La leyenda de París y Helena, de la guerra de Troya, es conocida. París tiene que pasar la manzana a la más bella de las tres diosas; a cambio él gana a Helena. Goethe invirtió el asunto, tres, más tarde cuatro jóvenes mujeres están allí para que el nuevo París elija a los jóvenes. El muchacho es conducido a una especie de misterio que está triplemente encerrado, siempre debe cumplir con nuevas condiciones. Se desarrolla una especie de juego de guerra, una imagen no una guerra real. Sigamos ahora el cuento de hadas paso a paso.

Mientras Goethe dice que el contenido del cuento de hadas viene del dios Mercurio, señala el hecho de que percibe lo que experimenta en este cuento de hadas como un mensaje de la divinidad. Mercurio le dice al joven que fue enviado por los dioses a él con una orden importante.

Goethe siempre quiere representar los estados de la conciencia humana a través de las mujeres. En este cuento de hadas también hay cuatro mujeres jóvenes que se encuentran con el joven inmediatamente en el principio, como enviado por el dios Mercurio. Significativamente, Mercurio le da manzanas al principio. Las manzanas se convierten en maravillosas piedras preciosas, a saber, una roja, una amarilla y una verde. Luego las tres piedras preciosas se convierten en tres hermosas jóvenes cuyas ropas tienen los colores de las piedras preciosas. Sin embargo, se alejan del joven cuando quiere retenerlas. Pero en lugar de ellas aparece una cuarta joven que se convierte en su guía.

También en El cuento de hadas de la serpiente verde y la bella flor de lirio, Goethe señala cuatro estados de conciencia del alma humana utilizando cuatro figuras femeninas. En El Nuevo París estas cuatro mujeres se caracterizan aún más íntimamente por los colores místicos que llevan. Si queremos entender más de cerca la naturaleza de estas mujeres y los colores que llevan, tenemos que mirar los estados de conciencia que tiene el ser humano en la actualidad, y los que puede adquirir por sí mismo desarrollando las fuerzas de su alma.

Hoy en día, la humanidad vive en la tierra en el ciclo mineral; el ser humano está relacionado con el mineral por medio de su cuerpo físico. Todas las sustancias que se encuentran en el cuerpo físico del hombre en compuestos químicos -sales, cal, metales, etc.-, se encuentran también en el exterior de la naturaleza. El alma humana vive dentro de este cuerpo físico. De encarnación en encarnación, el alma humana vive una vida entre el nacimiento y la muerte una y otra vez en un cuerpo que recibe en el nacimiento o ya en la concepción.

En cada encarnación, el alma humana tiene que pasar por muchas experiencias. Por lo tanto, se vuelve más y más rica. También se puede decir que con ello se vuelve cada vez más pura, porque el alma que vive originalmente en deseos e impulsos crudos aparece entonces dentro de un mundo cultural en un nuevo cuerpo de nuevo, vive de forma diferente en este mundo cultural que, por ejemplo, dentro de un cuerpo que pertenece a una tribu salvaje. El alma humana vive ahora en kama-manas, es decir, en una espiritualidad que todavía se utiliza, de hecho, para satisfacer los impulsos y pasiones del ser humano. Pero cada vez más surge en el alma humana el anhelo de ascender a una espiritualidad más elevada. Este estado del alma se expresa en el esoterismo con el color rojo que brilla desde el interior no un color rojo muerto, un color brillante, iluminado desde el interior. El color rojo significa la conciencia para el mundo astral en el conocimiento iniciático. Si el ser humano toma el contenido de su alma, su vida interior cada vez menos del entorno físico, si enciende una vida interna, espiritual en su alma, esta vida del alma humana es significada de color amarillo, de nuevo un color amarillo brillante y radiante.

Si el ser humano ha logrado dejar de vivir en su estrecha terquedad, si se siente vinculado en simpatía con el mundo entero, si siente que se fusiona en el universo, este estado del alma humana se significa en el esoterismo con un matiz de verde, con un color verde brillante. Este es el color que muestra el alma humana en el aura si la conciencia individual se derrama en todo el mundo.

Por ello, estas mujeres, que también son piedras preciosas, son signos de lo que el joven debe hacer de su alma. La conciencia actual que nos lleva a todo el conocimiento produce la conexión con estas condiciones del alma. Está simbolizada por la cuarta figura, por la pequeña figura que "bailaba hacia adelante y hacia atrás" en las puntas de los dedos del joven. Esta es la razón usual. El ser humano penetra en algo más elevado con la ayuda de su conciencia actual, es el guía en el santuario. Sólo existe el cuarto estado de conciencia representado por la muchacha; los otros tres existen sólo como rudimentos, deben ser desarrollados. Hay algo que aparece como un recuerdo en el alma; algo vive en el alma que apunta a los estados anteriores. En momentos especialmente ceremoniosos el ser humano penetra en estas condiciones anteriores del alma. El joven tiene una orden particular de Mercurio. Goethe señala aquí su misión. se acuerda de antiguas iniciaciones.

En el cuento de hadas se cuenta ahora cómo el joven es conducido de forma milagrosa a un lugar en el que no ha entrado hasta ahora, y en el que nunca ha mirado en el entorno que conoce. Un anciano lo encuentra, lo lleva al interior de un bonito jardín; al principio lo lleva al interior del jardín en la ronda de un círculo externo. Los pájaros llaman al joven, los estorninos parlanchines en particular; unos le llaman "¡París! ¡París!""¡Narciso! ¡Narciso!" los otros. El joven quiere también penetrar en el interior del jardín, se lo pide al viejo; éste acepta su petición sólo a condición de que deje su sombrero y su espada atrás.

Después de esto, el viejo lo lleva más cerca del centro del jardín. Allí encuentra un enrejado dorado. Detrás de ella ve un agua que fluye suavemente y que muestra un gran número de peces dorados y plateados en sus claras profundidades. Quiere ir más lejos para averiguar el estado del centro del jardín. El viejo lo acepta, pero sólo bajo nuevas condiciones: el joven debe cambiar. Recibe una prenda oriental que le gusta. Además, se da cuenta de tres cuerdas verdes pequeñas, cada una atada de una manera especial, de modo que parece ser una herramienta para un uso poco deseado.A su pregunta sobre el significado de las cuerdas, el viejo dice que es para aquellos que traicionan su confianza, que aquí se está dispuesto a darles. Ahora el anciano lo lleva a la celosía dorada; son dos filas de espitas doradas, una externa y otra interna; ambas caen mutuamente, de modo que se origina un puente en el que el joven viene ahora al centro. La música suena desde un templo, y cuando entra en él, ve tres figuras femeninas sentadas en un triángulo; la milagrosa música suena desde sus instrumentos. También el pequeño guía está allí de nuevo y se ocupa del joven.

Estos son tres campos de existencia en los que el joven es introducido gradualmente por el anciano. Entra en la primera región, el mundo astral, procedente del mundo de la vida cotidiana; allí encuentra los animales que le llaman. Pero quiere ir más lejos hacia el centro de la existencia. Algo en su alma le empuja a desarrollarse cada vez más altamente. Lleva consigo la disposición de elevarse desde su nacimiento; allí ha llegado al oscurecimiento de su ser psíquico-espiritual causado por el mundo físico procedente de un mundo en el que era un ser psíquico-espiritual. Pero el impulso del espíritu ha permanecido despierto en su alma, señalándole que hay algo que recuerda en los momentos solemnes de la vida. Allí también aparece el recuerdo de etapas anteriores de la existencia y que de éstas resulta una misión para la etapa actual de la existencia. El joven siente que esta misión se basa en las experiencias de sus anteriores encarnaciones. "Una vez recibí la iniciación", ha traído esta iniciación de etapas anteriores de la existencia consigo. Aparece en él el recuerdo de una iniciación anterior que obtuvo en una vida anterior. Allí el maestro lo tomó también con la mano y lo llevó de una etapa a otra. Allí también tuvo que realizar la acción simbólica: quitarse el sombrero y la espada. Tenía que quitarse todo lo que le conectaba con las cosas cotidianas de la vida en el mundo físico. Alguien que asciende a un chela, a un estudiante espiritual siempre tiene que hacer eso; en su interior tiene que hacerlo. Por eso se le llama un "ser humano sin hogar"; ha dejado de lado lo que el ser humano habitual llama su hogar. Esto no significa apartarse de la vida; él/ella se mantiene firme en su posición, pero su propia vida es levantada del mundo circundante.

Cuando quiere continuar siendo guiado por el maestro, llega a la segunda etapa; tiene que cambiarse completamente para dejar de lado toda la ropa de su existencia actual. Se le pone un nuevo conjunto de ropa oriental. Esto es una indicación de que todos los impulsos para alcanzar la nueva sabiduría han venido de Oriente a la humanidad. (Ex Oriente lux.)

El joven con sus ropas orientales está dotado de la antigua sabiduría que representa el anciano con la lámpara en el Cuento de Hadas de la Serpiente Verde y la Bella flor de lis; está dotado de una capacidad anímica que recuerda los antiguos estados iniciáticos. Es llevado al río que separa el mundo del alma del mundo espiritual real. El río de las pasiones, el mundo astral, no ruge enfurecido, es el "suave fluir de las aguas que dejan ver en sus claras profundidades un gran número de peces dorados y plateados que se mueven suavemente de un lado a otro, en parte solos, en parte en bancos de ellos". Esta es una imagen de cómo el ser humano puede encontrar conocimientos valiosos en lugar de pasiones furiosas si ha acallado el mundo astral en sí mismo.

Las espadas se inclinan hacia abajo a través del río separando el mundo astral del mundo espiritual interno. El ser humano, por otra parte, tiene que sacrificar lo que tiene para su protección. Tiene que sacrificar su ego personal; tiene que convertirse en el puente hacia el reino espiritual. Tiene que experimentar el "morir y crecer". Dos filas de espadas, una interna y otra externa, se inclinan hacia abajo y forman el puente que el chico cruza. Esta es una imagen del hecho de que una conciencia del ego inferior y superior deben unirse entre sí para hacer posible la transición al mundo espiritual del ser humano.

Ahora también podemos ver por qué este cuento de hadas lleva el nombre: El Nuevo París. Es el París del que la mitología griega cuenta que antes de su nacimiento los padres se asustaron por la profecía de que el fuego del niño, que nace, lo consume todo. Por lo tanto, es abandonado después de su nacimiento; una osa lo cuida durante cinco días. Crece y después de varias aventuras es recompensado, se casó con Helena. Sin embargo, Helena es sinónimo de Selene, la hija de la luz de la sabiduría. Selene es el símbolo de la luna. Así, la mitología griega muestra la unión del ser humano con la conciencia que debe llevarlo a etapas cada vez más altas en el matrimonio de París con Helena.

Narciso es la otra palabra que los estorninos parlanchines llamaron al niño. Sobre Narciso se dice que es el hijo del dios del río Kephissos y una ninfa. Así que Narciso no es de origen terrenal, sino sobrenatural.

También se cuenta que una vez vio su imagen en el espejo de un manantial. Esto lo deleitó tanto que siempre se miraba sólo a sí mismo. Rechazaba todas las tentaciones de una ninfa, acercándose a él, y se hundía completamente en su propia imagen.

Narciso es un símbolo del ego humano que quiere insistir en su existencia separada, en su propio ser. Si el ser humano permanece encerrado en su ego, si se endurece en su ahamkara, si no es capaz de salir de su pequeño ser humano, si siempre se mira sólo a sí mismo, si se ha enamorado de su propio ego, entonces no sale de sí mismo, entonces pierde la conciencia de que su ego tiene su verdadero hogar en un mundo espiritual, entonces no puede ascender a su hogar espiritual, permanece como " un huésped sombrío en la tierra oscura". Entonces no puede desarrollar la conciencia superior en sí mismo que lo lleva hacia arriba, debe anularse. Sólo alguien que pueda combinarse con el principio femenino superior de su alma ascenderá. Paris se casa con la hija de la luz, con Selene-Helena. Sin embargo, Narciso se enamoró de su propia naturaleza y rechaza la unión con el ser espiritual, que se le acerca como una ninfa.

Mientras los pájaros llaman al joven: "París - Narciso", él se encuentra ante la elección: ¿qué quieres llevar en ti, la naturaleza de París o la naturaleza de Narciso? Esta pregunta se la hacen a todos los que quieren convertirse en chela, un estudiante espiritual. Cada uno debe elegir por sí mismo el camino que su alma debe seguir.

El joven elige el camino de París, según el impulso de trabajar desde una antigua encarnación en su alma; quiere convertirse en el "nuevo París". Por lo tanto, también debe conocer las llamadas amenazas de la iniciación si elige el camino de la iniciación. Se muestran simbólicamente con tres cuerdas. En las escuelas iniciáticas, las cuerdas, que se encuentran alrededor del cuello del neófito, muestran diferentes símbolos. Entre otras cosas, representan la triple naturaleza del ser humano en el mundo. Lo que se debe a esta triple naturaleza del ser humano se ata alrededor de su cuello si rompe la confianza que se le da con la iniciación.
Como el joven quiere convertirse en el "nuevo París", se le permite ser guiado por el viejo que lo lleva por el puente. Entra en el segundo círculo que es recorrido por el río, el agua del mundo astral. Allí encuentra un maravilloso jardín que se le aparece como una imagen del cielo en la tierra. En medio de este maravilloso jardín, ve el centro más interno, un templo rodeado de pórticos de los que sale una música celestial. Ha llegado a la región del mundo espiritual que se manifiesta sonando: en la región de la palabra del mundo creativo, que suena a través del mundo como la armonía de la esfera. Aquí encuentra de nuevo a las tres mujeres que le fueron enviadas por el dios Mercurio al principio.

En la imagen que ahora experimenta el joven se expresa lo que el ser humano puede experimentar si ha alcanzado la etapa de la iniciación. El ser humano es capaz de recibir allí mensajes de los mundos superiores.
La mujer de rojo se vuelve primero hacia el niño; la piedra roja le da la fuerza para que pueda tener una visión del mundo espiritual. Esta es la primera etapa de la iniciación. La segunda etapa no es mera imaginación, sino la vida en el mundo espiritual. En efecto, allí el ser humano se siente todavía como un ser especial, se siente como un espíritu entre espíritus, pero todavía separado. Se siente, por así decirlo, como un sonido que aún no forma parte de una sinfonía. Esta etapa se muestra en el manto amarillo.

Después el espíritu humano aprende a adaptarse en la armonía de la esfera, aprende a considerarse como un miembro del mundo espiritual, como un sonido que resuena en la sinfonía mundial. Luego el ser humano gana la piedra verde; ésta representa a la mujer en verde pictóricamente. Se lee en el cuento de hadas sobre esta mujer de verde: "ella era la que parecía preocuparse más por mí y convertir su obra en mí; sin embargo, yo no era capaz de entenderla..., ella podía comportarse como fuera, ganaba poco de mí, debido a que mi pequeña vecina... me había tomado completamente por ella misma... y aunque vi los sílfides de mi sueño y los colores de las manzanas muy claramente en esas tres damas, probablemente entendí que no tendría ninguna razón para retenerlos".

Aunque el joven obtiene una visión de esos elevados reinos por iniciación, siente que tiene que trabajar duro para la vida en ellos. Al principio, aún debe discutir con su pequeña guía, la cuarta mujer, la razón humana.

Esto sucede por un juego de guerra. Lees en el cuento de hadas: la pequeña llevó al joven al puente dorado; allí debe tener lugar el juego de guerra. Ellos pusieron sus ejércitos. Contra la advertencia que él y la joven se ponen en celo, el joven vence a las tropas de la pequeña dama, "que corriendo de un lado a otro desapareció finalmente hacia el muro, no sé cómo".

El París de la mitología griega es la causa de la guerra de Troya, en la que simbólicamente se muestra el declive de una raza humana y el surgimiento de una nueva raza en la que el ego del ser humano individual tiene que mostrar su eficacia. "El nuevo París" sale victorioso en una lucha que es, en realidad, un juego que es sólo la imagen de una lucha, que no es nada que tenga realidad externa. Este juego de guerra entre la razón humana y la del ser humano que lleva la conciencia que emana de lo divino no es nada que tenga realidad externa; es algo que vive sólo en el espíritu, de tal manera que se produce como en la imagen espejo de los acontecimientos espirituales del alma humana. Goethe tuvo que anunciar las cosas más elevadas que había contemplado, no en la vida sino en el arte. Tuvo que hablar en figuras mentales, en imágenes.

Después de la lucha, el joven se encuentra de nuevo con el anciano, su primer guía, y ahora la conciencia de su propia naturaleza más profunda se enciende dentro de él con tal certeza que puede llamar las palabras al anciano que debería vivir de ahora en adelante en su interior. "¡Soy un querido de los dioses!", dice. Pero aún así quiere vivir con lo que pide al anciano como recompensa: quiere a su guía, la pequeña criatura. Quiere llevar su vida como un ser humano esforzándose por el conocimiento de tal manera que la buena razón humana se convierta en su guía al principio.

Luego está al aire libre. El anciano "indicó algunos objetos en la pared, más allá del camino, al mismo tiempo señalando hacia atrás a la pequeña puerta. Yo le entendí bien; él quería que yo memorizara los objetos para encontrar la pequeña puerta que se cerró detrás de mí de repente. Me di cuenta de lo que estaba frente a mí. Sobre un muro alto, vi las ramas de los nogales antiguos... Las ramas llegaban hasta una losa, pero no pude leer la inscripción. Se apoyaba en una ménsula; un nicho en el que un pozo artificialmente trabajado vertía agua de un cuenco a otro... que desaparecía en el suelo. El pozo, la inscripción y los nogales estaban verticalmente uno alrededor del otro."

El joven está de pie al aire libre; mirando hacia atrás recuerda las experiencias de su anterior encarnación, y al mismo tiempo mira un momento en el futuro. Una segunda iniciación sigue a ésta que él recuerda; una vez que la iniciación espiritual siguió a la iniciación de la sabiduría.

En la imagen del árbol, la losa con la inscripción, el pozo del que brota el agua, se reviste un símbolo de conocimiento que encontraba su expresión en la época medieval en el antiguo misticismo astrológico. Le da al joven la visión del futuro: si la misma constelación de las estrellas vuelve a producirse, lo que le permitía encontrar el lugar donde se inicia el ser humano, si la constelación de las estrellas del futuro vuelve a producirse para usted, se le abre de nuevo la puerta, y entonces se repite para usted la iniciación en un nivel superior.

Mira un momento de la realidad en el que vivirá lo que ha experimentado como preludio de la iniciación. Mira un futuro lejano en el que aparece en escena y explica lo que ha experimentado en anteriores encarnaciones.

Una cierta constelación existía en el momento en que fue iniciado. Estos signos deben repetirse si en un nivel superior la iniciación es posible. Entonces la puerta es visible de nuevo, y depende del permiso, que se sea capaz de decir más sobre los eventos futuros.

Hay que tener en cuenta este buen ánimo, las fuerzas íntimas que juegan un papel allí hablando de este cuento de hadas.

Como vemos, Goethe también representa la evolución del alma humana en estos dos cuentos de hadas. Por un lado, expresa su convicción de la evolución del alma en su cuento de la serpiente verde y la hermosa flor de lis en cuadros de colores que es válido para todos los seres humanos, por otro lado, pone la iniciación de los secretos superiores ante nuestras almas en estos dos cuentos de hadas, La nueva melusina y El nuevo París, un cuento de hadas de un joven, en consonancia con su propia naturaleza. Una forma individual del desarrollo de su alma es representada por Goethe en estos dos cuentos de hadas. Toda su alma posterior que se esfuerza por adaptarse a la actitud de Goethe está incluida en el cuento de hadas de un joven en particular.

En un fragmento, El Viaje de los Hijos de Megaprazón se inició en 1792, pero no se continuó, Goethe también quería mostrar un camino de desarrollo del alma humana. También este fragmento indica la grandeza de lo que tenía que decir, también aquí señala una constelación. "Venus" y "Marte" son las últimas palabras que se han conservado para nosotros.

Un padre envía a sus siete hijos a un viaje lejano a países extranjeros que no han sido descubiertos por otros. Estos son los siete miembros básicos del ser humano a los que la teosofía se refiere. El padre le da a sus hijos el deseo con ellos: "Felicidad y bienestar, buen coraje y alegre uso de las fuerzas". Cada hijo ha recibido sus propios talentos de la naturaleza; ahora debe aplicarlos y buscar su felicidad y perfección por medio de ellos, cada hermano a su manera. En este fragmento, El viaje de los Hijos de Megaprazón, el viaje a la tierra espiritual de la sabiduría antigua debe mostrarse que el ser humano puede alcanzar si desarrolla eso de los miembros básicos de su naturaleza que está predispuesta como rudimentos en ellos; si alcanza estados más altos de conciencia por este desarrollo. Un trozo encontrado del plan del viaje espiritual muestra cómo Goethe quería representar este viaje.

Así que hemos hecho algunas miradas sólo al interior más íntimo de Goethe y hemos descubierto más y más profundidades que brillan a través de sus maravillosos poemas.

Así que es comprensible que sus contemporáneos lo miraran como a una señal hacia mundos desconocidos. Schiller y algunos otros, han reconocido o, sin embargo, han anticipado lo que vivía en él. Sin embargo, muchos han pasado sin comprenderlo. El alemán todavía tiene mucho que hacer para agotar lo que se manifiesta en sus grandes espíritus. Pero las palabras pueden aplicarse a ellos demasiado bien, lo que Lessing (1729-1781) expresó sobre Klopstock (1724-1803, poeta alemán):

¿Quién no alaba a Klopstock?
Pero, ¿alguien lo lee? No.
Queremos que nos alaben menos
Pero que se lea aún más.

Nuestros grandes espíritus quieren ser reconocidos, y entonces llevan a una intensa profundización espiritual.

También conducen a la visión del mundo que la teosofía representa. Wilhelm von Humboldt, uno de los que anticipó lo que vivía en el alma de Goethe, acogió la primera traducción del Bhagavad Gita (1823) con la más profunda comprensión. "Vale la pena", dice, "haber vivido tanto tiempo para tomar estos tesoros en uno mismo".

Así, los seres humanos que aprendieron de Goethe fueron preparados para la visión teosófica del mundo.

¡Oh, todavía se puede aprender mucho de Goethe!


*Figura legendaria francesa antigua, hada del mar


Traducido por Julio L. 05/2016

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919