RUDOLF STEINER
Los enigmas del mundo y la Antroposofía
VII conferencia. El núcleo de la sabiduría en las religiones.
Berlín 16 de noviembre de 1905.
Si alguien lee un libro de divulgación, sobre astronomía, por ejemplo, probablemente sea sobre todo porque quiere informarse sobre los hechos misteriosos del universo. Tal vez encuentre su satisfacción en tal libro si la información tiene sentido para su razón, sensación y sentimiento. Tal vez también trata de penetrar en los asuntos hasta donde sea posible para convencerse de tal verdad, tal conocimiento, visitando charlas populares en las que se hacen experimentos u observatorios, laboratorios, etc. Sin embargo, en cualquier caso, un hecho sigue vigente. El ser humano que lee tales cosas tiene que suponer que todavía existen otros seres humanos que tienen estas capacidades con métodos de investigación particulares, con una escolaridad científica y técnica particular.
Quien lee la Historia Natural de la Creación de Haeckel puede decirse a sí mismo, sí, esto tiene sentido para mi intelecto, para mi razón y para mi sentimiento. - Sin embargo, a la vez se da cuenta del hecho de que requiere mucho trabajo para él solo, averiguar estos hechos. Entonces, tal vez suponga que hay un pequeño grupo de seres humanos que se ocupa de averiguar tales hechos. De manera muy similar, una gran parte de la humanidad probablemente se comporta hacia otros escritos que quieren traer hechos de otro campo al ser humano, es decir, hacia las llamadas escrituras religiosas.
No hay otra relación que la que acabo de describir. También hacia las escrituras religiosas, el ser humano se pregunta al principio, ¿habla esto convincentemente a mi sensación, emociones y razón? - También aquí, él supone o supuso en tiempos pasados por lo menos lo mismo que para los hechos externos, sensoriales, que posiblemente llegamos a conocer por la Historia Natural de la Creación de Haeckel o por las representaciones populares de la astronomía, quienes conocen los métodos, tienen la clave para averiguar estos hechos. Por eso, en relación con los documentos religiosos el ser humano también ha supuesto que hay seres humanos únicos que son capaces no sólo de leer esta verdad sino también de constatarla. Ha supuesto que hay seres humanos únicos que tienen la clave de ellos y conocen métodos para convencerse de ellos directamente. Brevemente, hay que exigir a las escrituras religiosas, como a cualquier otra representación de hechos que provengan del conocimiento, de la experiencia inmediata.
El ser humano supone que hay personas singulares que comprueban los hechos sensoriales descritos utilizando telescopios, microscopios, métodos biológicos y otros métodos de investigación. Con respecto a las comunicaciones que se incluyen en los documentos religiosos también debemos suponer que hay seres humanos que conocen los métodos para penetrar por medio de la experiencia en el campo, que se describe en las escrituras religiosas. Así como en la Historia Natural de la Creación se representa el campo de los hechos sensibles y en las conversaciones populares el campo y los hechos de la astronomía, en las escrituras religiosas se representa el campo de lo suprasensible, lo invisible, lo espiritual. Si nosotros, que no investigamos, tenemos que ofrecer la misma fiabilidad, la misma confianza en las escrituras religiosas, debemos asumir también que hay personas singulares en el mundo que acometieron la tarea particular de recoger experiencias en el mundo de lo suprasensible, el cual como causa espiritual forma la base del mundo sensorial. El ser humano no puede comportarse ante la representación de una historia de la creación natural, de forma diferente que ante la representación de una historia de la creación suprasensible.
El comportamiento de los seres humanos hacia estos asuntos no es diferente, sólo son diferentes los campos sobre los que los escritos concernientes tratan. Con ello, se dice que debe haber personas conocedoras que sean capaces de averiguar los hechos en las escrituras religiosas. De hecho, hasta cierto punto esta conciencia se ha perdido justo en nuestro tiempo. De la misma manera que no serviría de mucho que hubiera alguien incapaz de asumir que existen investigadores detrás de las representaciones científicas populares, tampoco tendría mucho sentido en el fondo si no asumiéramos la suposición de que hay investigadores detrás de las afirmaciones de las escrituras religiosas. La tarea de la teosofía o ciencia espiritual es hoy renovar y animar la conciencia de que también existe una investigación en los campos suprasensibles. La ciencia espiritual no quiere otra cosa que evocar la conciencia en los círculos más grandes de nuevo que es de tal manera como lo he dicho ahora.
A menudo, la palabra teosofía se traduce diciendo que la teosofía es un conocimiento, una sabiduría de Dios. Esta no es una traducción correcta, al menos no refleja lo que quiere la teosofía. El conocimiento de Dios es algo que el teósofo tiene en mente inicialmente como una premonición, como algo que significa el fin último de todo conocimiento. Y así como hoy no hemos traído a la conciencia todos los medios de conocimiento y habilidades cognitivas, tampoco podemos decir que hoy podamos tener un conocimiento completo o concluyente de la fuente divina del universo. La humanidad desarrolla, avanza, también sus capacidades de conocimiento. Tal vez, incluso los más avanzados no puedan formarse una idea de los conocimientos sobre los mundos misteriosos de la existencia que el ser humano puede obtener de esta manera. Tenemos que darnos cuenta absolutamente de que los seres humanos civilizados tienen otro concepto de la divinidad que, por ejemplo, los bárbaros que invadieron el imperio romano desde el norte a principios de la Edad Media.
Tenemos que suponer que una persona educada habitual también tiene otra idea del ser divino de la que tenía Goethe. Así, también podemos imaginar que el ser humano avanza más, que se desarrollan en él capacidades en comparación con las cuales la fuerza intuitiva e imaginativa de Goethe no estaba desarrollada. Ahí podemos intuir que el concepto de Dios de esos seres humanos será mucho más elevado y magnífico que el nuestro. Podemos decir que existimos, trabajamos y vivimos en Él; sin embargo, el conocimiento de Él nunca puede ser completo. Por lo tanto, la teosofía no piensa que quiere ser el conocimiento de Dios. La teosofía es ese conocimiento, es decir, el que alcanza lo más profundo, lo más interior del ser humano, en contraste con el conocimiento habitual, cotidiano, que adquiere la naturaleza externa, sensitiva, transitoria del ser humano.
Démonos cuenta que además: vemos los colores, la luz, oímos los tonos, olemos y saboreamos, captamos los objetos, sentimos el calor, el frío, etc., todo con la ayuda de nuestros sentidos externos. También podemos imaginar que para quien no tiene oído no existe un mundo sonoro, sino un mundo mudo a su alrededor, para quien no tiene ojos no existe un mundo luminoso, colorido, sino uno oscuro. Todo eso no es mas que un resumen de lo que el ser humano puede percibir con los sentidos. Sin embargo, los sentidos consisten en fuerzas materiales que se entregan de nuevo a la tierra. Lo que percibimos con ellos es también algo transitorio. Con ellos, damos por realizado el ser humano transitorio. El físico nos muestra que llega un momento en que la tierra se dispersa en innumerables átomos en los que ya no existe. Por tanto tampoco existen los colores, las luces, los tonos, las formas actuales de los minerales, las plantas y los animales, la propia forma humana ya no existe.
De este modo, hemos definido el alcance de lo transitorio en el ser humano. Lo que este ser humano transitorio reconoce como ciencia cotidiana, es nuestra ciencia oficial. Con ello, no digo nada en contra de esta ciencia oficial. Sin embargo, toda esta ciencia no es más que la preocupación por lo transitorio. No obstante, todavía existe otra posibilidad de mirar el mundo, a saber, con aquellas capacidades del ser humano que son imperecederas. El ser humano lleva en sí mismo un núcleo imperecedero, núcleo que encontramos en nosotros mismos mediante la introspección, mediante la auto observación a una nueva existencia en los tiempos en los que la tierra se dispersa. Lleva este núcleo imperecedero a otros mundos, y lo que reconoció como fruto de esta vida en la tierra lo lleva a otro mundo. Lo que el núcleo divino reconoce es el contenido de la ciencia espiritual. La teosofía no es el conocimiento de otras sustancias materiales del ser humano, sino el conocimiento de la otra parte del ser humano. Por lo tanto, la teosofía o ciencia espiritual no proviene de aquellas personas que quieren elevarse con la razón habitual, con los sentidos habituales a una consideración de lo espiritual a partir de lo sensorial, sino de aquellas personas que han despertado las capacidades latentes en el ser humano y son así capaces de investigar lo suprasensible, lo imperecedero. La ciencia habitual considera las plantas, los animales y los seres humanos según sus cualidades habituales, tal como se presentan a nuestros sentidos. Por contra, la investigación espiritual sólo mira lo que nos rodea en el mundo. Sino que lo mira con otras fuerzas y otras capacidades y, por lo tanto, llega a conocer las cualidades eternas e imperecederas de las cosas. Eso es la teosofía.
Los investigadores que han despertado en sí mismos tales capacidades son capaces de constatar de forma independiente los hechos suprasensibles que las confesiones religiosas comunican. Así como los naturalistas comprueban en el laboratorio y en el observatorio, utilizando la fuerza de los sentidos y sus instrumentos, lo que luego publican en los libros populares, los investigadores de lo suprasensible comprueban por su propia experiencia lo que fue comunicado a la humanidad en los documentos religiosos. En el mismo sentido que hablamos de los laboratorios científicos y de los observatorios astronómicos como lugares de investigación, en el mismo sentido hablamos de lugares de investigación espiritual. Llamamos a este sitio de investigación espiritual - el término no importa - la Logia de los Maestros de Sabiduría.
Porque toda sabiduría debe basarse en un origen común, porque todos los que están en relación espiritual con estos maestros son penetrados e irradiados por esa sabiduría, todas las investigaciones se remontan también a la fuente primaria espiritual. Se remontan, a la gran hermandad de los sabios más avanzados que han reconocido lo que esos documentos religiosos anunciaron a partir de la propia observación por medio de la investigación espiritual. Podéis llamar a esta base de todas las religiones el "laboratorio espiritual de la humanidad", o la "gran Logia Blanca", es lo mismo. Ahora sabemos lo que significa. Lo mismo que cualquier libro popular se remonta a algo que realmente ha sido investigado en cualquier lugar, cada una de las grandes religiones se remonta a lo que fue investigado en el sentido espiritual en este laboratorio de la hermandad blanca de la humanidad. Aquellos que fundaron las religiones fueron grandes y excelentes individualidades que experimentaron las lecciones e instrucciones de esa hermandad en este gran laboratorio espiritual. Fueron introducidos en la vida espiritual, que constituye la base de todos los fenómenos, y luego fueron enviados desde allí a los diversos pueblos para hablarles en su idioma y según su idiosincrasia.
En ese laboratorio espiritual se enseña una base uniforme de conocimiento, una verdad antigua, y es posible que quienes más avanzan por el desarrollo interno aprendan los métodos de investigación y puedan utilizarlos al igual que Haeckel y otros naturalistas utilizaron los métodos sensoriales. Es posible que éstos encuentren el acceso a los investigadores del laboratorio espiritual, que lleguen a conocer de qué sitio central vinieron los grandes sabios que fueron al sur y al oeste, y trajeron los grandes mensajes a la humanidad. Es posible que encuentren el camino hacia aquellos de los que pueden aprender cómo se ha producido todo eso.
Desde aquel mismo sitio fueron enviados los antiguos maestros religiosos, los grandes fundadores de una religión que llevaron a la India los primeros mensajes cuyo eco tanto admiraron los investigadores europeos cuando se encontraron con la sabiduría, que está contenida en el antiguo brahmanismo. Ese mismo lugar de sabiduría envió a los distintos Budas que llevaron sus mensajes a los individuos miembros de las religiones asiáticas. También envió al egipcio Hermes, que fundó esa maravillosa religión de la que alguien dijo a Solón (~640-~560 a.C., estadista, legislador y poeta ateniense): lo que tú sabes es como el conocimiento de los niños comparado con la sabiduría de nuestros iniciados. De dicha escuela salió Pitágoras (~570-~495 a.C., filósofo y matemático), el gran maestro del pueblo griego. De ella salió el propio Jesús, el hombre que ilumina el futuro, cuya religión se hace cada vez más amplia y espiritual. Ahí tenemos la conexión espiritual, y vemos cómo las diferentes religiones apuntan hacia el sitio central donde se cultiva la más elevada sabiduría humana. Quien observa las diferentes religiones puede convencerse de que sus cualidades apuntan a tal sitio central. Nuestros investigadores culturales materialistas también han reconocido a menudo las similitudes de las diferentes confesiones. El zoroastrismo persa, la antigua cultura india, el budismo, incluso la religión que vivió en la antigua América, contienen todas componentes en los que existe una maravillosa concordancia. Sin embargo, se ha atribuido esta concordancia a razones externas. No se ha penetrado lo suficiente porque se ha perdido la clave para ello. Sin embargo, quien se involucra realmente en el núcleo de la verdad de las religiones puede obtener la convicción de que la concordancia no puede venir de fuera, sino que surge de un núcleo común de sabiduría, y que se organizaron de forma diferente teniendo en cuenta los distintos pueblos y las distintas épocas.
Si miramos a Asia, encontramos todavía los restos de una religión antigua, que en realidad no se puede entender como religión en el sentido moderno. Encontramos esta religión en la extraña cultura de los chinos. No hablo de la religión de Confucio, ni de la que se extendió como budismo en la India y en China, sino que quiero hablar de los restos de la antigua religión china, del taoísmo. Esta religión señala al ser humano hacia el Tao.
Tao se traduce como el camino o la meta, el destino. Sin embargo, uno no se hace una idea clara del ser de esta religión si se limita a esta traducción. Para una gran parte de la humanidad, Tao expresa y ya expresaba lo más alto a lo que los seres humanos podían aspirar. Pensaban que el mundo, la humanidad entera lo alcanzaría una vez, lo más elevado que el ser humano lleva en sí mismo como una semilla y que a la vez se desarrolla como una flor madura desde lo más íntimo de la naturaleza humana. El Tao significa un terreno anímico profundo y oculto y un futuro exultante al mismo tiempo. Quien lo conoce no sólo lo pronuncia, sino que piensa en él con tímida reverencia. El taoísmo se basa en el principio del desarrollo. Dice: "Lo que me rodea hoy es una etapa, que será superada. Debo tener claro en mi mente que este desarrollo en el que me encuentro tiene un objetivo que desarrollo hasta un objetivo exultante y que en mí vive una fuerza que me impulsa a llegar a este destino Tao".
"Si siento esta gran fuerza en mí y siento que conmigo todos los seres se esfuerzan por esta meta, entonces esta fuerza es para mí la fuerza de dirección que desde el viento sopla hacia mí, que suena hacia mí desde la piedra, que brilla hacia mí desde el destello, que suena hacia mí desde el trueno. Aparece en la planta como fuerza de crecimiento, en el animal como sensación y percepción. Esta fuerza produce forma tras forma repetidamente hasta esa meta exultante por la que me reconozco como uno con toda la naturaleza, que fluye hacia mí y fluye desde mí con cada respiración, que es el símbolo del espíritu más elevado en desarrollo que siento como vida. Siento esta fuerza como Tao".
En esta religión no se habla en absoluto de un dios trascendente, no se habla de nada que esté más allá del mundo, sino de algo que da fuerza al progreso de la humanidad.
El ser humano sentía intensamente el Tao cuando todavía estaba conectado con la fuente original divina, en particular en la época atlante. Nuestros antepasados aún no tenían una racionalidad tan avanzada, ni una inteligencia como la de la humanidad moderna. A cambio, sin embargo, tenían una conciencia más onírica, una imaginación instintivamente ascendente y su vida de pensamiento era de tal manera que eran casi innumerables. Hay que imaginar la vida onírica, pero aumentada, para que tenga sentido y no sea caótica, e imaginar una humanidad de cuyas almas surgen tales imágenes que anuncian las sensaciones que hay en la propia alma, que se hacen eco de todo lo que nos rodea. Hay que imaginar el mundo anímico de estos seres humanos prehistóricos muy distinto al nuestro. El ser humano actual se esfuerza por formar pensamientos e imágenes del entorno lo más exactamente posible. Sin embargo, el ser humano prehistórico formaba imágenes simbólicas, que aparecían en él llenas de vida.
Cuando uno se halla ante una persona hoy en día, trata sobre todo de formarse una idea de ella si es una persona buena o mala, inteligente o tonta, y trata de hacerse una idea muy sobria que corresponda al ser humano externo. Esto no era así en el caso del atlante prehistórico. En él surgía una imagen, no un concepto racional. Cuando se enfrentaba a un ser humano malo, surgía en él una imagen, que era vaga y oscura. Sin embargo, esta percepción no se convertía en un concepto. No obstante, actuaba basándose en esta imagen. Si tenía ante sí una imagen brillante y hermosa, que aparecía como un sueño en su alma, entonces sabía que podía confiar en tal ser. Tenía miedo de una imagen si surgía en él en colores negros, rojos o marrones. Todavía no captaba las realidades con la razón y el intelecto, sino que aparecían como inspiraciones. Sentía como si la divinidad que actuaba en estos cuadros estuviera también en él. Hablaba de la divinidad, que se anunciaba en el soplo del viento, en el susurro de los bosques y en las imágenes de su vida anímica si sentía el impulso de mirar hacia un futuro humano exultante. A esto lo llamó Tao.
El ser humano actual que sustituyó a esa antigua humanidad se relaciona de manera diferente con los poderes espirituales. Ha perdido la fuerza de la mirada inmediata, que era más vaga y crepuscular que la nuestra en ciertos aspectos. Ha alcanzado el estadio de desarrollo de la ideación intelectual y racional, que es más elevado en ciertos aspectos, pero también más bajo en otros. El ser humano moderno supera así al ser humano prehistórico porque posee un intelecto agudo y penetrante; pero ya no siente la conexión viva con las fuerzas divinas de Tao del mundo. Por eso tiene el mundo tal como se revela en su alma, y por otro lado su inteligencia. El atlante sentía que las imágenes vivían en él. El ser humano moderno oye y ve el mundo exterior. Estas dos cosas, el exterior y el interior, se oponen, y ya no siente la conexión de ambos.
Este es el gran sentido del desarrollo humano. Desde que las masas de tierra se volvieron a levantar, después de que las inundaciones de los océanos anegaran los continentes, desde entonces la humanidad anhela volver a encontrar la conexión de la vida interior del alma y el mundo exterior sensorial. Por eso se justifica la palabra religare (latín) - religión. No significa otra cosa que volver a combinar lo que antes estaba conectado y ahora está separado, el mundo y el ego. Las diferentes formas de las confesiones no son otra cosa que los medios, los caminos que los grandes sabios enseñaron para volver a encontrar esta conexión. Por eso, están formadas de manera tan diferente, para hacerse comprensibles de una u otra forma a los seres humanos de cualquier nivel cultural.
El indio antiguo tenía a su alrededor un mundo vegetal que crecía en exceso, algo que le hacía soñar en su alma y no hacía necesaria la producción de herramientas externas y la cultura externa. Huvo de obtener la religión en otra forma que el ser humano moderno. Si el ser humano vive tranquilamente, aparecen otras imágenes en su alma distintas que si trabaja con herramientas toscas y debe estar técnicamente activo. La naturaleza externa es diferente en las distintas zonas de la tierra, y la vida anímica interior de los seres humanos también es diferente. Dado que esa conexión debe ser buscada por medio de las diferentes religiones, es natural que los maestros hayan tenido que determinar la forma de encontrar la conexión de manera diferente según los diferentes pueblos y las diferentes épocas.
La primera manera de determinar esta conexión, de buscar el antiguo Tao de la Atlántida, es la religión de la antigua India. Esta recibió las instrucciones de los santos Rishis, grandes iniciados en la antigüedad cuyas excelsas enseñanzas siguen sonando en los maravillosos poemas védicos y en la filosofía Vedanta de los antiguos brahmanes, que se extiende hasta los niveles más elevados de la comprensión humana. Allí se anunciaba a la humanidad, a grandes rasgos, que hay algo que, como suelo uniforme del mundo, sirve a todo como base. Se le llamó Brahman, Parabrahman, Bhagavad y así sucesivamente.
Lo que encontramos en los Vedas, que son tan sólo un eco de las antiguas enseñanzas originales, nos muestra lo grandes y estupendos y, al mismo tiempo, lo sublimes que eran los conceptos con los que aquella sutil espiritualidad intentaba llegar a la divina fuente original del ser. Se podría parafrasear de la siguiente manera: Érase una vez las huestes espirituales que se reunieron en torno al ser original y le preguntaron quién era, y éste dijo: YO no sería quien soy si tuviera que definirme por otra cosa que no fuera por mí mismo. Cuando vosotros definís una cosa, buscáis un concepto superior. Vosotros definís los seres animales individuales, el león, el águila, el perro, el lobo, para ello recurrís a los conceptos superiores de la especie de los gatos, la especie de los perros, la especie de los pájaros, etc. Definís los vientos individuales, recurriendo al concepto general de viento. Así pues, cualquier cosa en el mundo tiene el nombre que indica lo que está por encima de él-ella. Yo, sin embargo -dijo el Brahman a las huestes espirituales-, no tengo ningún nombre que esté por encima de mí. Yo soy el yo-soy.
De esta fuente original partió el ser humano; a ella volverá. También hubo desarrollo en la antigua India. El desarrollo era la palabra mágica por la que el ser humano sentía su destino. Debe haber habido algo, como dice la confesión, que lleva al punto en el que el ser humano se encuentra hoy. Alguna vez debió haber un anhelo que lo condujera desde el origen divino hasta este mundo, hasta el escenario necesario en el que nos encontramos hoy. Tan cierto e inevitable como que hubo tal anhelo y deseo que le condujo al mundo, igual de cierto es que debe haber una fuerza que conduzca al ser humano de nuevo fuera de él, para que lleve los frutos de este mundo de nuevo a la fuente original divina. Esta fuerza es la superación del deseo por los deseos divinos, la purificación de los destinos por el destino divino.
Ahora era otra cosa la que se sentía como religión, distinta de la que se sentía en los tiempos antiguos de los que hemos hablado. Ahora ya no era el dios el que se revelaba al interior, ahora era el dios el que se revelaba desde el exterior, porque el ser humano tenía que crear un abismo entre él y el mundo exterior. La palabra sustituye evidentemente a la vida inmediata y a la fuerza pura, y Veda no significa otra cosa que "palabra". Mediante esta palabra, los seres humanos avanzados y sabios anunciaron el origen y el destino del ser humano, que constituye la base del universo. En la antigüedad se tenía otra idea de esta palabra que en la actualidad si se habla de la palabra.
Me gustaría intentar daros una idea de lo que se sentía al hablar del Veda, del Logos, y más tarde del Verbo. El ser humano da nombres a las cosas. Dice, esto es esto y aquello es aquello. Sin embargo, cuando su boca nombra las cosas, no es ninguna arbitrariedad, sino que son los propios nombres que el alma original divina de la humanidad pronunció una vez desde sí misma y creó así las cosas. El ser humano ve las cosas y pronuncia los nombres después. Sin embargo, una vez el alma original pronunció los nombres primero y conforme a la palabra, las cosas se formaron. Por eso había un alma original en la antigüedad, que expresaba las palabras de la creación. Las palabras se convirtieron en cosas y el alma humana encontró después las palabras de las cosas, que el dios había puesto en ellas.
Esto hizo revivir las palabras dormidas a partir de las cosas. De esa manera el ser humano se relacionaba con la divinidad, allá donde se tenía la sensación religiosa, la sensación hacia la palabra, que vivía con los antiguos indios realmente. Es por eso por lo que se combinaba la opinión con la palabra de que hay seres humanos que son capaces de mirar más profundamente en la naturaleza y el ser del mundo, que son capaces de hacer eco directamente en sus palabras y anunciar lo que una vez la divinidad exhaló de sí misma en el mundo. Se percibe a tales seres humanos como iniciados. El antiguo indio consideraba a sus Rishis no como seres humanos habituales, sino como aquellos seres que habían alcanzado el nivel de inmortalidad ya en el cuerpo físico y no viven en el mundo sensorial, sino con sus almas en el mundo celestial superior y tienen contacto con los dioses, con los seres espirituales que forman la base del mundo. Mientras uno miraba a los seres humanos que habían desarrollado el Tao en sí mismos de esta manera, era consciente de que todo ser humano también alcanzaría esta etapa alguna vez.
La doctrina del renacimiento, del retorno repetido, se combinaba con ella. Buda no hablaba por su imaginación, sino por su percepción cuando hablaba a sus creyentes y decía: "Veo el regreso en una, dos, tres, cuatro, diez, cien vidas". - Hablaba de estas cien vidas como el ser humano habla de una vida. En estas muchas vidas, obtuvo todo lo que le permitió hablar ya no de la experiencia del mundo sensorial, sino de la experiencia de los mundos suprasensibles y llevar el mensaje de estos mundos suprasensibles a la humanidad. Este conocimiento suprasensible es un componente original de todas las religiones.
Pongámonos una vez más en la piel de los pueblos que sienten el Tao. Ellos no sólo trataban de unirse en la religión con lo divino, sino que también se consideraban a sí mismos como corporalidades, como revestimientos de lo divino. Esta era su conciencia inmediata. Había seres humanos que no podían pensar correctamente; no eran tan inteligentes como nosotros, pero tenían una conciencia directa de que servían de envoltorio de un núcleo divino al igual que un fruto rodea el hueso. Veían y sentían este núcleo, y miraban a través de él el pasado y el futuro. De este modo, sentían la doctrina de la reencarnación en ellos mismos.
En aquella época, estas migraciones encontraron tal conciencia. Ademas, los antiguos maestros indios que dieron la primera cultura de Brahma a los indios todavía encontraron una visión viva de la reencarnación. De ahí que todas las religiones, que partieron de este sitio, tengan la enseñanza de la reencarnación. Uno sentía el Tao en su creación diferente de la actividad humana. Es natural que el ser humano de nuestra época que ha separado su vida anímica de los grandes poderes externos pasara por alto tantas vidas, sino que sólo veía que él representaba esta vida anímica limitada. De cada etapa posterior, que entonces se extiende hacia el norte -a partir de la antigua religión persa- desapareció la conciencia del hecho de que el alma humana es una cubierta alrededor del núcleo que se reencarna para siempre. La conciencia se limitó al cenit entre el nacimiento y la muerte y a cómo dentro del nacimiento y la muerte hay que buscar el "religare", la religión. Allí se sintió por primera vez el contraste de una dualidad en lugar de la unidad.
Mientras que el ser humano taoísta de la época atlante sentía vivamente su conexión con la fuente original, y el ser humano brahmánico seguía tratando de despertar al Brahman, que era considerado como lo mismo fuera y dentro del ser humano, el ser humano sintió por primera vez una cierta dualidad, un dualismo en Persia. Sintió lo que se ha originado en el ser humano, como un interior y un exterior, como una tierra original y una figura humana presente. Miraba a la tierra original de la que todo había surgido a su alrededor, miraba a la palabra de la que habían surgido la planta, el animal y el ser humano según la figura física. Sin embargo, todavía sentía algo más: sentía que todo lo que había allí no estaba de acuerdo con la armonía original que tiene que volver a ser sólo como lo divino original. Esto último lo sentía como una renuncia a lo divino original. Se enfrentó al contraste, a la dualidad de la luz y la oscuridad o de lo masculino y lo femenino. Representan la tierra original y lo que el alma humana espera en la compresión material. Este es el segundo nivel del desarrollo humano.
La tercera etapa se encuentra en el Egipto prehistórico e histórico; se conserva para nosotros como el Libro de los Muertos. Allí el ser humano sentía un tercer aspecto además de la dualidad. Veía una luz, el sol, que iluminaba la tierra y la veía penetrar en ella con sus rayos y avivar las semillas y los seres que dormían en la tierra, y veía cómo había que fecundar el suelo primigenio. Encontramos esta tríada tierra original, concepción, nueva vida, simbolizada como Osiris, el sol, el dios de la luz; como Isis, la materia, y como Horus, la vida que se desarrolla a partir de ella. Estas eran tres divinidades egipcias. La tríada aparece aquí. Esta tríada se convierte en un núcleo básico en todas las confesiones posteriores.
Como trinidad la divinidad se enfrenta a nosotros en las confesiones donde se llama Padre, Palabra y Espíritu Santo - Isis, Osiris, Horus - atma(n), buddhi, manas. Ahora encontramos la tríada en todas las religiones. Hemos reconocido la razón. Se nos presenta con imágenes o palabras en Asia, en Egipto con los sacerdotes, pero también en el mundo greco-romano, con Agustín, y luego como tonalidades en la Edad Media donde, como haciendo eco, se encuentra un tono primordial correspondiente que emergió perfectamente claro en el pasado como la razón primordial de la que surgió el hombre.
Si en el futuro conseguimos una mayor perfección, esa fuerza habrá aparecido como una fuerza formadora a la que debemos nuestra existencia y que actúa hoy como base primigenia oculta del ser en nosotros. Esto se sentía como lo divino, lo inexpresable del ser humano que es idéntico al primer componente esencial del mundo tripartito. Entonces se sentía lo que vive en el ser humano, lo que se esfuerza por este más alto como la palabra activa en el presente, el hijo, que se originó en el padre que descansa indefectiblemente en él. Tan cierto como que este suelo del Padre forma el futuro ser humano más perfecto, creó el hijo en desarrollo, el buddhi, el segundo miembro humano, que aún no es perfecto pero es la razón por la que nos esforzamos por la perfección. Este es el segundo ser. También en el pasado actuó esta base original. Así como el ser humano sensorial fue creado por la tierra primigenia universal en el pasado, también lo que ya ha asumido y dado forma en él tiene algo que igualmente ha surgido en el pasado de la tierra primigenia y ya está desarrollado ahora.
Observemos el universo, cómo brotó del inexpresable suelo primario para hacerse perceptible como colores, tonos, olores y sensaciones táctiles. En este sentido, podemos llamar a este suelo primigenio, que se nos aparece a las criaturas, espíritu, también en el sentido cristiano. Sin embargo, la creación del mundo no está terminada. El mundo es un germen, algo que tiene un alma que lleva en sí el impulso del futuro. Esto es el hijo. De ahí que se llame a este esfuerzo la Palabra, Veda, Edda. El tercero es una fuerza en nosotros que se hace discernible en el futuro en nosotros: el fundamento del Padre de todo ser profundamente establecido en cualquiera de nuestras almas.
Sentirlo vivamente significa sentir la trinidad, hacerla el ser de toda la imaginación interna. Persona (en latín) significa máscara o figura externa, cubierta. Por lo tanto, la religión muestra este núcleo de la verdad, que acabo de explicar, en tres máscaras diferentes, en tres personas. Dios tiene tres personas diferentes. Eso significa que aparece en tres máscaras diferentes: Espíritu, Palabra y Padre. Con ello, a la vez, hemos tocado esa confesión que luego condujo al cristianismo. Si entendéis esto realmente, encontraréis esta verdad también expresada en él. Si entendéis correctamente el Evangelio más profundo, el de Juan, encontráis la misma conciencia de religare, de la conexión con una conciencia superior que apareció en forma humana. Son las enseñanzas del Logos encarnado, la divinidad encarnada, la divinidad presente que vive en hermandad con ambas formas de la divinidad, con el Espíritu activo que viene del pasado, trabajando en el presente, y el Padre creando en el presente hacia el futuro. Así, el Hijo se originó en el Padre, está conectado con el Espíritu al mismo tiempo, y por eso el Hijo es el gran preanuncio que conducirá al Padre.
Las palabras nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:5), por la esencia divina del presente, apuntan a esto. Él dice que vuelve a enviar el Espíritu, la esencia de lo que ya está en el mundo. Tan cierto como que Cristo dijo: "Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos" (Mateo 28:20), también es cierto que vendrá de nuevo que toda la cristiandad ha sido una preparación de la nueva figura. El Espíritu es allí provisional, el conocimiento, la ciencia, las religiones fueron enseñadas provisionalmente como fueron enseñadas en el pasado. Los documentos religiosos nos fueron conservados y ahora los teólogos tratan de interpretarlos y enseñar según ellos. Así funciona ahora la teología en lugar de la sabiduría. Teosofía significa sabiduría y verdad, teología significa la doctrina de la sabiduría y la verdad. Así como la teología se originó en la ciencia espiritual, la teología tiene que volver a la ciencia espiritual.
A menudo he llamado vuestra atención sobre la condición de la investigación anterior, y que después se produjo una inversión. Antes se confiaba en los libros de los antiguos sabios, en Platón, Aristóteles y otros en todos los sitios donde se enseñaba. No había investigadores, sino intérpretes. Tengo en mente esa extraña época sobre la que la teología cuenta que ya no se podía entender después cuando se aprendía a leer en el libro de la naturaleza. La confianza en lo escrito era casi absoluta. Si, por ejemplo, un naturalista había afirmado que los nervios no parten del corazón, sino del cerebro, uno decía, sin embargo, Aristóteles dice otra cosa, y Aristóteles tiene razón, aunque uno veía los fenómenos demostrados. Hoy en día, en amplios sectores de la población, todavía no existe la conciencia de que hay una clave de que hay sitios de investigación y métodos de investigación que determinan los hechos de los mundos espirituales como los observatorios o los laboratorios determinan los hechos del mundo sensorial.
Desde hace treinta años se anuncia de nuevo que existe algo semejante a un sitio central espiritual de la humanidad, y con ello los teósofos no están afirmando algo que sea menos creíble, que cuando Haeckel dice: esto es de tal y cual manera. - Si Haeckel argumenta algo, suponemos que ha encontrado las pruebas de ello en su investigación. Hemos de suponer también que las afirmaciones de los documentos religiosos han sido probadas por los hechos como verdaderas, y que hay personas entre nosotros que por sí mismas pueden volver a las fuentes. La teosofía o ciencia espiritual significa llamar la atención a los investigadores espirituales y al lugar central. Vuelve a hablar desde la experiencia sobre los asuntos de lo suprasensible, como lo hicieron aquellos que originalmente crearon los documentos religiosos, desde su experiencia interior. Así como hace 400 años las ciencias naturales experimentaron un renacimiento, la teosofía o ciencia espiritual debería significar hoy un renacimiento de la investigación espiritual inmediata.
Así pues, nos vemos en la necesidad de volver a ese núcleo de la verdad, que intenté esbozar desde el Tao hasta la aparición del gran salvador de la humanidad. He querido generar conciencia de la relación de la ciencia espiritual con el punto central, el núcleo de la verdad en las diferentes religiones. Aquellos que aún no se han acercado a la ciencia espiritual tal vez vuelvan para escuchar más. Sin embargo, algunos también pueden decir que es una especie de neobudismo, una nueva religión, algo oriental; que quiere traer algo extraño a nuestro mundo. Sin embargo, este no es el caso; esto no sería científico-espiritual. Sólo hablan así quienes no tienen la voluntad de escuchar lo que dice la ciencia espiritual. La aspiración de la ciencia espiritual es buscar el núcleo de la verdad en nuestras confesiones externas, volver a las fuentes a partir de las cuales se crearon los libros que hoy existen. Es necesario volver a los hechos, entonces los libros se vuelven mas comprensibles, entonces fluye una nueva vida en la humanidad.
El cristianismo debe entenderse como una religión que tiene que preparar a la humanidad para el futuro, como la religión del Hijo mediante la cual se encuentra al Padre en los mismos caminos. Al mismo tiempo, una de las tareas más importantes de la ciencia espiritual es hacer llegar esta religión. Por ello, busca el núcleo de la verdad en todas las religiones para encontrarlo en la nuestra. Reconocimos que la religión no tiene su origen en imágenes infantiles, sino en la más alta sabiduría, en la investigación espiritual. Pero también aprendimos que se puede estar al día con la ciencia y ser, sin embargo, una persona religiosa. Si este conocimiento vuelve a encontrar eco, se despierta el vivo sentimiento por aquello que uno de los teósofos, Goethe, proclamó al mundo hace más de cien años como un programa, como un hermoso y maravilloso dicho a la humanidad. Quisiera terminar hoy con este dicho, confesando que no puede haber ninguna ciencia verdadera, ninguna observación humana más profunda, que muestre la verdad religiosa como algo infantil; y que todas las religiones contienen como núcleo de nuestro destino más elevado:
Quien tiene ciencia y arte,
tiene también religión;
Quien no tiene ambas cosas
debe tener religión.
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