Rudolf Steiner
GA053 Conferencia XII
Revelación de los secretos de Goethe
(El cuento de la serpiente y el lirio hermoso) 1ª parte
Berlín, 16 de febrero de 1905.
En
esta y las dos siguientes charlas pretendemos ocuparnos de lo que
Goethe llamó su apocalipsis, su revelación secreta.
Entre
los cuales se incluye, como hemos visto, la elevada hermandad de
Goethe. Él estaba convencido de que el conocimiento no es algo que
se compruebe una vez desde el punto de vista humano, sino que la
facultad cognoscitiva humana puede desarrollarse y que este
desarrollo del alma está sometido a principios sobre los que el ser
humano no necesita saber nada inicialmente, así como la planta
tampoco conoce los principios según los cuales se desarrolla. Las
enseñanzas teosóficas generales de la facultad cognoscitiva en
desarrollo cumplen completamente con el enfoque goethiano de la vida.
Goethe expresó de diversas maneras este punto de vista.
Dió
respuesta a una pregunta que trató de responder de manera
infinitamente profunda que él abordó cuando su amistad con Schiller
se hizo cada vez más estrecha. Esta amistad fue difícil de entablar
porque ambas personalidades se encontraban espiritualmente en un
terreno muy diferente. No fue hasta mediados de los noventa (del
siglo XVIII) cuando se conocieron y se complementaron para siempre.
En aquel tiempo, Schiller invitó a Goethe a contribuir a la revista
Horen (Horae), en la que los más bellos productos de la vida
cultural alemana se hacían accesibles al público. Goethe prometió
su cooperación, y su primera contribución en esta revista fue su
apocalipsis, su "revelación secreta". El cuento de hadas
de la Serpiente Verde y el Lirio Hermoso (1794/95).
Trata de
la gran conexión entre cuerpo y espíritu, de lo terrenal y lo
suprasensible que quería demostrar, así como del camino que el ser
humano debe tomar usando sus facultades cognitivas en desarrollo si
quiere ascender de lo terrenal a lo espiritual.
Es una
cuestión que el ser humano siempre debe plantearse a sí mismo.
Schiller había demostrado este problema enérgicamente a su manera
en las Cartas sobre la Educación Estética del Hombre. Este tratado,
poco conocido y estudiado, es un depósito para quien se acerque a
este enigma. Goethe se inspiró para comentar la misma cuestión y lo
hizo en el Cuento de Hadas de la Serpiente Verde y el Lirio Hermoso
que anexó más tarde a las Conversaciones de los Emigrantes
Alemanes.
Este cuento de hadas conduce profundamente a la
teosofía. La Teosofía dice también que el contenido del
conocimiento de nuestra alma depende en todo momento de nuestra
facultad cognitiva, y que podemos desarrollar esta facultad cognitiva
cada vez en mayor medida, de modo que gradualmente no tengamos nada
subjetivo como contenido de la cognición en nuestras almas, sino que
podamos experimentar contenidos mundiales objetivos. El cuento de
hadas de la Serpiente Verde y el Lirio Hermoso muestra el desarrollo
del alma humana a percepciones cada vez más elevadas, porque todas
las fuerzas del alma humana pueden desarrollar no sólo la capacidad
intelectual humana. Todas las fuerzas del alma, también el
sentimiento y la voluntad, pueden penetrar en los secretos del mundo
objetivo. Pero hay que eliminar todo lo personal.
Este
cuento de hadas es tan profundo que vale la pena considerarlo más de
cerca. Nos lleva a profundizar en la visión del mundo de Goethe. El
mismo Goethe dijo de él a Riemer (1774-1841, secretario de Goethe)
que se aplica lo mismo a éste que al Libro de las Revelaciones de
San Juan, el cual sólo unos pocos encuentran lo correcto en él. En
él Goethe puso sus más profundas ideas que conocía sobre el
destino humano. Siempre fue muy reservado al respecto: decía que si
se encontraban cien seres humanos que lo entendieran correctamente,
él daría una explicación de ello. No fueron encontrados hasta su
muerte, y la explicación no se dio. Después de la muerte de Goethe,
se hicieron un gran número de intentos de explicación que fueron
recogidos por Meyer-von Waldeck (1824-1899, escritor alemán). Son en
parte valiosas como cimientos, sin embargo, no pueden comprender el
sentido profundo.
Podría surgir la pregunta: ¿por qué
Goethe puso su secreto de la vida real en un cuento de hadas? Él
mismo dijo que sólo podía hablar sobre tal cuestión de manera
pictórica. Hizo lo mismo que todos los grandes maestros de la
humanidad que no querían enseñar con palabras abstractas que
trataban las preguntas más elevadas en imágenes,
simbólicamente.
Hasta la fundación de la Sociedad Teosófica
sólo era posible dar esta verdad tan elevada de forma pictórica. De
esta manera se produce lo que Schopenhauer llamó tan gratamente el
"coro de los espíritus", si la chispa se enciende en las
almas como por los jeroglíficos. Cuando la visión del mundo se hizo
completamente personal, completamente íntima a Goethe, sólo pudo
expresarse de esta forma. Uno encuentra dos pistas importantes en las
conversaciones de Goethe con Eckermann.
Más tarde, Goethe se
expresó aún en otros dos cuentos de hadas más íntimamente, en La
Nueva Melusina (1807) y luego en El Nuevo París (1810). Estos tres
cuentos de hadas son la expresión más profunda de la visión del
mundo de Goethe. En El Nuevo París dice al final: "No sé si
puedo decirles lo que sucederá más adelante, o si me está
expresamente prohibido." Esto debería ser una pista de las
fuentes de este cuento de hadas.
Estos cuentos de hadas son
revelaciones de la más íntima aproximación de Goethe a la vida y a
la visión del mundo. El cuento de hadas "El Nuevo París"
apunta claramente a las fuentes de las que proviene. Comienza: toda
la ropa cae del cuerpo del chico, todo cae del ser humano que ha
adquirido dentro de la cultura en la que vive. Un hombre, joven y
simpático, se acerca al chico. Éste le da la bienvenida con
alegría. El hombre pregunta: ¿me conoces? El chico responde: eres
Mercurio. ¡Este soy yo y fui enviado por los dioses con un
importante mandato para ti!
Veamos
estos tres cuentos de hadas como las revelaciones más profundas de
Goethe. Al principio el cuento de hadas de la Serpiente Verde y el
Lirio Hermoso. El cuento de hadas comienza inmediatamente de forma
misteriosa. Tres campos se nos presentan, uno de este mundo, otro de
allá y entre ellos hay un río. Muestra el mundo del cuerpo, el alma
y el espíritu, y el camino del ser humano hacia el mundo
suprasensible. La orilla cercana es el mundo físico, la otra, el
país del bello lirio, es el mundo espiritual; en medio está el río,
el mundo astral, el mundo del deseo.
La Teosofía habla de la
vida del alma en el mundo físico, de este mundo mortal, a
continuación del devachán que el alma experimenta después de la
muerte, pero también si se libera de todo lo personal por medio de
un desarrollo esotérico ya aquí en el mundo físico. Entonces puede
ascender al más allá, al reino de los bellos lirios; entonces
encuentra el camino a la orilla del mar, donde el ser humano se
esfuerza constantemente por encontrar el camino al hogar de su alma y
espíritu. El río intermedio, el mundo astral, la corriente de
deseos y pasiones que separa a los seres humanos del mundo espiritual
debe ser superado.
Se construye ahora un puente a través del
río y el ser humano llega al reino del hermoso lirio. Esta es la
meta por la que el ser humano se esfuerza. Goethe estaba
completamente familiarizado con el significado del lirio en el
misticismo medieval. Fue, por así decirlo, iniciado en los secretos
de la visión mística del mundo y conocía los esfuerzos alquímicos
de la Edad Media. Después de reconocer la profundidad del misticismo
por un lado, también se encontró con el reflejo trivial del mismo
en las caricaturas de la literatura.
En la primera parte de
Fausto, todavía nos muestra con humor que el problema de la conexión
del ser humano con el hermoso lirio estaba ante sus ojos. En el paseo
de Pascua se lee antes de que conozca a Mefistófeles los esfuerzos
del ser humano en una alquimia distorsionada.
Mi
padre era un digno plebeyo,
que de buena fe, pero a su propia
manera excéntrica,
... trabajó en especulaciones
extravagantes...
...
...
...hay un pretendiente mercurial,
el León Rojo,
podría, en un baño tibio, casarse con el Lirio...
Este
es un término técnico de la alquimia: lirio significa Mercurio.
Según la visión teosófica del mundo, Mercurio es el símbolo de la
sabiduría por la que el ser humano se esfuerza, y el lirio es la
condición de conciencia en la que el ser humano se encuentra si ha
obtenido lo más alto. El matrimonio del hombre con la mujer en el
alma humana se muestra aquí. "En un baño tibio" significa
en el sentido alquímico "ser liberado del fuego de los
deseos".
En la teosofía se habla de ahamkara, el
esfuerzo del ser humano que quiere abrazar lo más alto. Este
principio humano que se esfuerza al principio en el egoísmo se
muestra en la alquimia como un león que se ha liberado del egoísmo,
de los deseos y pasiones, y se le permite combinarse con el lirio.
Incluso aunque ya no se sabía mucho de la verdadera alquimia en
tiempos medievales, se habían conservado los nombres. Toda la verdad
superior se yergue en el brillo etérico ante nosotros si nos
acercamos a ella, liberados de los deseos tormentosos, del león de
los deseos que se han enfriado en el baño tibio. Entonces la mente
humana puede encontrar el lirio, la eterna-mujer, que nos atrae;
puede tener la unión con estas verdades de los mundos espirituales.
Este es un camino que las almas siempre han recorrido con la mayor
claridad. El místico es alguien que se esfuerza por la claridad, la
elevación y la pureza de los puntos de vista.
No debe haber
simpatía y antipatía de la sabiduría, sino sólo un ser altruista
fusionado en ella. Puesto que no se siente ninguna pasión por las
verdades de las matemáticas, no hay discusión posible; si las
sensaciones humanas se pusieran en duda, también se discutiría si
dos por dos son cuatro. En el mismo brillo etérico todas las
verdades superiores están ante nosotros si expresamos esta actitud.
Era esta serenidad en todo lo que Pitágoras llamó catarsis,
purificación. Goethe describió todo esto con sus secretos íntimos
en su cuento de hadas porque nuestro lenguaje coloquial no es
realmente adecuado para mostrar estos asuntos. No hasta que no
logremos describirlo en imágenes de color que viven en el alma del
místico, encontraremos el lenguaje para describir la forma más alta
de la conciencia humana, el lirio.
Se
suele representar el misticismo como algo poco claro. Pero poco claro
es sólo alguien que no encuentra el camino a las alturas. El místico
se esfuerza por la más preciada claridad de los conceptos en la pura
altura etérica, libre de la dura realidad inmediata. Sólo
necesitamos adquirir los conceptos que nos llevan a este país de la
claridad. Goethe buscó este país de la claridad, se esforzó por el
conocimiento matemático. Hace quince años encontré un cuaderno en
la finca de Goethe. Esto me confirmó que Goethe se ocupaba de los
estudios matemáticos incluso durante los últimos años, hasta los
problemas más graves. Como un verdadero gnóstico, hizo sus estudios
sobre la naturaleza y el alma humana. Debido a su espíritu intuitivo
también podía contemplar la planta arquetípica, por ejemplo.
Pero
así como era difícil de entender en lo que respecta a la planta y
el animal arquetípico, lo era menos aún en lo que respecta a la
vida del alma. Recuerdo la conversación con Schiller en Jena en
1794. Goethe se expresaba a Schiller de tal manera que decía que
probablemente se podría encontrar un enfoque del mundo y su
contenido que no desmenuzara las cosas, como lo hace la ciencia, sino
que mostrara la banda de conexión de todas las formas, que apuntara
a algo más elevado, algo uniforme detrás de todos los fenómenos
sensoriales. Goethe trazó su planta arquetípica, una formación que
era similar, de hecho, a una planta, pero no a las plantas vivas que
se pueden percibir con los sentidos externos, y le decía a Schiller:
esta es la esencialidad de las plantas, la planta arquetípica, esta
es la banda de conexión de las plantas; pero esta planta arquetípica
no vive en una sola planta, sino en todos los seres vegetales. Es el
objetivo de todas las plantas.
A la objeción de Schiller de
que su planta arquetípica era una idea, él respondió: "Si
esto es una idea, veo mis ideas con los ojos". En aquel momento,
Goethe mostró cómo se yergue ante el espíritu; hay una planta
intuitivamente contemplada para él que vive en cada ser vegetal.
Sólo una contemplación intuitiva puede percibir el objetivo detrás
de todas las cosas sensoriales, sólo el pensamiento libre de
sensorialidad puede alcanzarlo. La voluntad del cuento de hadas nos
muestra cómo el pensamiento puede desarrollarse hacia la
objetividad. Quien no puede elevarse hacia la visión de Goethe no
entiende lo que quiere decir; en ese momento ni siquiera Schiller
entendía correctamente lo que Goethe quería decir, pero hizo lo
posible por penetrar en la visión del mundo de Goethe. Entonces
llegó la carta del 23 de agosto de 1794. Esto rompió el hielo entre
ambos espíritus.
Goethe
escondió mucho de su contemplación espiritual superior en este
cuento de hadas. Intentemos ahora penetrar en el cuento de hadas.
Se
puede leer: En medio de la noche, dos fuegos fatuos despiertan al
viejo barquero que duerme en la otra orilla en el mundo espiritual, y
quieren ser transportados. Él los transporta desde el reino de los
lirios a través del río azotado por la tormenta. Se comportan de
manera descortés, bailan en el pequeño bote, de modo que el
barquero debe decirles que pueden hacer caer el pequeño bote.
Finalmente, después de haber llegado a la orilla con esfuerzo,
quieren pagarle con muchas piezas de oro que se sacuden de sí
mismos. El barquero las rechaza y les dice malhumoradamente: Es bueno
que no las hayáis arrojado al río que no soporta el oro y que os
habría engullido y devorado salvajemente. Ahora tengo que enterrar
el oro. Sin embargo, a mí sólo se me puede pagar con los frutos de
la tierra. No los suelta hasta que prometan tres coles, tres
alcachofas y tres cebollas. Entonces el barquero esconde el oro en
los abismos de la tierra donde vive la serpiente verde. Esto consume
el oro y se vuelve radiante desde dentro. Ahora puede caminar con su
propia luz y ver cómo todo lo que le rodea se transfigura con esta
luz. Los fuegos fatuos se encuentra con ella y le dicen: eres nuestra
tía de la línea horizontal. Los fuegos fatuos son sus primos que
provienen de la línea vertical. Son expresiones antiguas, verticales
y horizontales, que siempre se usaban en el misticismo para ciertos
estados de ánimo.
Los fuegos fatuos preguntan ¿Cómo
llegamos al hermoso lirio?. La serpiente responde, Oh, vive en la
otra orilla. ¡Ay! la hemos hecho buena, ¡de ahí es de donde
venimos! La serpiente les informa que el barquero puede llevar a
todos a esta orilla pero no a la otra. ¿No hay otras maneras? Sí,
al mediodía yo mismo formo un puente, dice la serpiente verde. Pero
esto no es conveniente para los fuegos fatuos, y por eso la serpiente
señala la sombra del gigante, que es impotente, pero es capaz de
hacer todo con su sombra. Al amanecer y al atardecer la sombra se
extiende como un puente a través del río.
La serpiente
intenta, después de que los fuegos fatuos se hayan ido, satisfacer
una curiosidad que la ha atormentado durante mucho tiempo. En sus
andanzas por las rocas, ha descubierto con su sentido paredes lisas y
figuras masculinas que espera reconocer ahora con su nueva luz.
Se
arrastra a través de la roca y encuentra una habitación en la que
están los retratos de cuatro reyes. El primero de los reyes es de
oro, está coronado con una corona de hojas de roble. Le pregunta a
la serpiente de dónde viene: ¡de los abismos donde vive el oro!
¿Qué es más maravilloso que el oro? El rey pregunta. La luz,
responde la serpiente. ¿Qué es más refrescante que la luz? La
conversación, responde la serpiente. Luego mira a los demás reyes,
el segundo está decorado con una corona de plata, el tercero es de
mineral, está decorado con una corona de laurel, el cuarto rey está
deformado y compuesto de todos estos metales.
Ahora se
extiende una luz brillante; un anciano con una lámpara aparece en la
bóveda.
¿Por
qué vienes, a pesar de que tenemos luz? El rey dorado pregunta.
Sabes que no se me permite iluminar la oscuridad. ¿Se acaba mi
imperio? El rey de plata pregunta. Tarde o nunca, el viejo responde.
El rey de bronce comienza: ¿cuándo me levantaré? Pronto, el viejo
responde. ¿Con quién debo combinarme? El rey de plata pregunta. Con
tus hermanos mayores, el viejo responde. ¿Qué será del más joven?
Se sentará.
Durante esta conversación la serpiente miraba a
su alrededor en el templo.
Mientras tanto el rey de oro le
dice al viejo: ¿cuántos secretos sabes? El viejo responde: tres.
¿Cuál es el más importante? El rey de plata pregunta. El más
obvio, el viejo responde. ¿Quieres revelárnoslo? El rey de bronce
pregunta. Tan pronto como conozca el cuarto, el anciano dice. Qué me
importa, el rey compuesto se murmura a sí mismo. Yo sé el cuarto,
dice la serpiente, se acerca al viejo y le silba algo al oído. El
viejo grita con voz estridente: ¡ha llegado la hora! El templo
resuena; las estatuas de metal suenan, y en este momento el viejo
desaparece al oeste y la serpiente al este, y ambos vagan por los
abismos de las rocas muy rápidamente.
Hasta ahora, por el
momento, el contenido del cuento de hadas. Schiller le escribe a
Cotta: "El público todavía se enterará de algo, se lee la
resolución en el cuento de hadas." Estamos en un punto en el
que queremos empezar con la resolución. Porque no queremos ir
demasiado lejos, tenemos que tener claras en nuestra mente algunas
expresiones antiguas de la doctrina secreta para entender las
imágenes: las llamas significan algo cierto para el místico. ¿Qué
mostraba Goethe en las llamas, los fuegos fatuos simbólicamente? Las
llamas, que son los fuegos fatuos, representan el fuego de las
pasiones, de los deseos sensoriales, de los impulsos e instintos.
Este es el fuego que vive sólo en los animales de sangre caliente y
en el ser humano.
Hubo una vez un tiempo en que el ser humano
no tenía todavía la misma figura que hoy. Este fuego no existía
antes de la raza lemúrica; antes de que se encarnara en el cuerpo
humano, existían deseos e impulsos en esta raza. El ser humano se
convirtió en un anhelo, un ser deseoso por la penetración con la
sangre caliente, kama manas. Los peces y reptiles pertenecen a los
animales de sangre fría. Por eso el misticismo hace una distinción
aún más fuerte que las ciencias naturales entre los seres de sangre
fría y los de sangre caliente.
En aquel tiempo, en la mitad
de la época lemúrica, ocurre un momento en el que el ser humano se
desarrolla de las etapas inferiores a las superiores. Este momento se
llama en los mitos, en la leyenda de Prometeo, la caída del fuego.
Sobre Prometeo se cuenta que lo había bajado del cielo, y se forjó
en la roca el cuerpo humano físico y mineral.
La
suma de los deseos, emociones, instintos y pasiones es el fuego que
empuja a los seres humanos a nuevas acciones. En la teosofía esta
llama se llama el despertar de la autoconciencia humana, de la
capacidad de decirse "yo" a sí mismo. Si el ser humano no
se convirtiera en la llama, no podría haber desarrollado la
autoconciencia y con ella no podría ascender al conocimiento de lo
divino. Hay una autoconciencia más baja, la autoconciencia, y una
más alta. La naturaleza inferior de los deseos y la superior de la
conciencia están ligadas en el ser humano. El ser humano físico se
originó por la penetración de su yo con la sangre, con la llama.
Las llamas de los fuegos fatuos muestran el surgimiento de la
autoconciencia dentro de los impulsos, deseos y pasiones. Esto es
kama manas como decimos en la teosofía. Con él el ser humano vive
en el mundo físico al principio, en este lado del río.
Pero
el hogar del ser humano en el que está antes de nacer está más
allá del río, en el mundo espiritual. El barquero transporta al ser
humano desde este mundo espiritual a través del río del mundo
astral a la existencia física, a este mundo. Sin embargo, el alma
buscadora se esfuerza incesantemente por volver a la tierra más allá
del río; pero la naturaleza del barquero no puede traerlos de
vuelta. Esto significa: si lo encontraran también en esta orilla, no
los aceptaría, porque se le permite transportar a todos a esta
orilla, pero a nadie a la otra. La serpiente le dice esto a los
fuegos fatuos. Las fuerzas naturales han traído al ser humano por
nacimiento al mundo físico. Si el ser humano quiere ser llevado a
los mundos superiores durante la vida, debe hacerlo él mismo. Hay un
camino de vuelta. El yo puede acumular conocimiento. El oro es el
símbolo oculto del conocimiento. El oro y el conocimiento de la
sabiduría se corresponden entre sí.
La humanidad inferior
también tiene el oro del conocimiento representado por los fuegos
fatuos y se convierte en un fuegos fatuos si no encuentra el camino
correcto. Hay una sabiduría inferior que el ser humano adquiere
dentro del mundo sensorial, mientras observa las cosas y los seres de
este mundo sensorial, elabora ideas de ellos y las combina con su
pensamiento. Sin embargo, esta es la sabiduría de la mera razón.
Los "fuegos fatuos" quieren pagar al barquero con este oro
que recogen fácilmente y vuelven a arrojar con facilidad. Pero el
barquero lo rechaza. La sabiduría de la razón no satisface a la
naturaleza, sólo ese don puede tener un efecto en la naturaleza que
está conectado con las fuerzas vivas de la naturaleza. La sabiduría
inmadura hace que el río forme la espuma astral, no la acepta. El
barquero exige frutos de la tierra como pago. Los "fuegos
fatuos" nunca los disfrutaron. Nunca se esforzaron por penetrar
en las profundidades de la naturaleza, pero aún así deben rendir
tributo a la naturaleza. Deben prometer que pronto cumplirán la
demanda del barquero. Esta demanda comprende los frutos de la tierra:
tres coles, tres alcachofas y tres cebollas grandes. ¿Qué son estos
frutos de la tierra? Goethe toma estos frutos que tienen capas que
representan las cubiertas humanas.
El ser humano tiene sus tres
cubiertas, sus tres cuerpos: el físico, el etérico y el astral.
Dentro de estas cubiertas vive el núcleo del ser humano. En estos
cuerpos que lo rodean como fundas el yo tiene que recoger los frutos
de una encarnación después de la otra. Los frutos de la tierra
deben ser recogidos. Estos frutos no consisten en el conocimiento de
la razón. El barquero exige estos tres cuerpos como una contribución
a la naturaleza. Goethe escondió esta enseñanza íntimamente en su
cuento de hadas.
El
oro llega a la serpiente. Este es el oro de la verdadera sabiduría.
La serpiente siempre fue el símbolo del yo que no se guarda para sí
mismo, sino que es capaz de tomar lo divino en desinterés, de
sacrificarse a sí mismo, recoge la sabiduría de la tierra
desinteresadamente, arrastrándose en los "abismos de la
tierra". Sube a lo divino no desplegando egoísmo y vanidad,
sino tratando de hacerse similar a lo divino. La serpiente en su
esfuerzo desinteresado toma el oro de la sabiduría, se penetra
completamente con el oro y así se vuelve luminosa por dentro. Se
vuelve luminosa como el yo si ha avanzado hasta el estado de
inspiración donde el ser humano se ha vuelto internamente luminoso y
lleno de luz y donde la luz irradia hacia la luz. La serpiente se da
cuenta de que se ha vuelto transparente y luminosa. En poco tiempo se
le ha afirmado que este fenómeno es posible. Antes era verde, ahora
es luminosa. La serpiente es verde porque simpatiza con los seres que
la rodean, con toda la naturaleza. Donde vive esta simpatía, el aura
aparece en brillantes tonos verdes. El verde es el color en el que el
aura del ser humano aparece si en el alma vive principalmente un
esfuerzo desinteresado y dedicado. Cuando se ha vuelto luminosa por
dentro, la serpiente ve, antes sólo sentía en sus esfuerzos. Todas
las hojas parecen ser de esmeralda, todas las flores se glorifican
maravillosamente. Ve todas las cosas bajo una nueva y glorificada
luz. Las cosas aparecen en tales tonos esmeralda luminosos para
nosotros si el espíritu fluye de ellas hacia nosotros, si la luz
irradia hacia la luz.
Ahora, después de que se ha vuelto
luminosa y ha tomado la naturaleza divina superior en sí misma,
también encuentra el camino al templo subterráneo.
Los
sitios, los templos de misterio, en los que antiguamente se
anunciaban las verdades, estaban profundamente escondidos en las
cuevas y abismos de la tierra Allí la luz se enfrenta a la luz.
En
efecto, hasta ahora la serpiente se veía obligada a arrastrarse sin
luz por estos abismos; pero probablemente podía distinguir los
objetos por el tacto. Percibía los objetos por el tacto, lo que
revelaba la mano formadora del ser humano, sobre todo las figuras
humanas. Ahora está en posesión de la luz, y la luz se enfrenta a
ella. Encuentra el templo y cuatro reyes en él, y el anciano con la
lámpara se acerca a él. El hombre con la lámpara significa la
antigua sabiduría, la antigua sabiduría de la humanidad que sólo
es luz y no sombra, que contiene algo que las ciencias naturales
modernas no pueden comprender. Goethe dice profundamente que la
lámpara del alma humana sólo brilla si se muestra otra luz que el
alma debe producir. Es el mismo punto de vista que expresa en el
dicho que puso delante de su teoría de los colores y sobre el que
dice que son las palabras de un viejo místico:
A
menos que los ojos fueran como el sol,
¿Cómo podríamos ver la
luz?
A menos que la propia fuerza de Dios viviera en
nosotros,
¿Cómo podría deleitarnos lo divino?
Teoría de
los colores. Parte didáctica
Después
de que el ojo de la serpiente se ha convertido en sol porque la luz
de lo divino se enciende en la serpiente, la luz de la antigua
sabiduría del mundo brilla hacia ella.
El fuego de la pasión
se ha cambiado en la luz. El fuego que ha cambiado en la tierra a la
luz de la sabiduría es capaz de brillar hacia el portador de la
sabiduría, el "viejo con la lámpara".
La serpiente
mira a los cuatro reyes con asombro y reverencia. El asombro y la
reverencia son siempre las fuerzas del alma que llevan a los seres
humanos hacia adelante y hacia arriba. Contempla primero al rey
dorado y empieza a hablar: ¿de dónde vienes? De los abismos donde
vive el oro, la serpiente responde. ¿Qué es más maravilloso que el
oro? El rey pregunta. La luz, la serpiente responde. ¿Qué es más
refrescante que la luz? Él pregunta. La conversación, la serpiente
responde. En la conversación, la sabiduría sale a la luz
íntimamente para el ser humano, esto es más refrescante que la gran
revelación. ¿No se piensa en los diálogos platónicos en esta
discusión del rey con la serpiente? Había secretos del mundo
expresados con pocas palabras, pocas frases. Goethe quiere explicar:
lo que está en el templo y sucede allí concierne a los más altos
secretos del desarrollo humano.
¿Qué alquimia transforma las
cosas de esa manera? Es la iniciación. Incluso la moderna teoría de
la evolución toma como base la perpetua transformación de las
cosas. El templo tiene que ser subterráneo al principio, está
cerrado para la mayoría de los seres humanos; pero ahora se acerca
el momento en que está abierto para todos los seres humanos. Quiere
enviar el oro de la sabiduría que se ha convertido en luz de un ser
humano a otro.
¿Quién es el rey de oro, y quiénes son los
otros tres reyes, el de plata, el de bronce y el rey mixto? El rey
dorado es manas, la sabiduría en sí misma, que hasta ahora sólo
podía desarrollarse en los templos de misterio. Esta es la fuerza
del alma que el ser humano puede ganar con un pensamiento purificado
y libre de sensualidad. El rey de plata indica un elemento aún más
elevado que la sabiduría: es el amor, la palabra creadora del mundo
buddhi, el dios, que brilla con amor. Su reino se llama el reino de
la apariencia; el cristianismo lo llama gloria (gloria in excelsis).
Se apunta a un tiempo que más tarde sólo es accesible; entonces
buddhi tiene el dominio sobre la humanidad. El rey de bronce que la
serpiente no ve al principio y que aparentemente es poco valioso, es
de enorme importancia. Se parece más a una roca que a una forma
humana. Este es el rey que expresa la fuerza de voluntad del alma que
descansa en el ser humano de forma encubierta.
Representa el
atma con el que el ser humano que se esfuerza es dotado por último
lo que encuentra por último.
Así
Goethe mostró en un hermoso cuadro la dotación del ser humano con
las tres virtudes más altas que le serán dadas un día. Nadie, sin
haber alcanzado esta madurez, fue admitido a la iniciación en
tiempos pasados.
Luego está todavía el cuarto rey, de figura
engorrosa; consiste en una mezcla de oro, plata y bronce, pero los
metales parecían no haberse fundido correctamente con la fundición,
nada se correlaciona con los demás. Es el alma del ser humano no
desarrollado que aún no desarrolla un esfuerzo superior, en el que
el pensar, el sentir y el querer están caóticamente desorganizados
y que dan "al cuadro un aspecto desagradable". El cuarto
rey muestra la fuerza del pensar que aún está nublado por las
impresiones sensoriales, el fuego del alma que no despliega el amor
sino que vive en los deseos e impulsos, la voluntad desordenada del
ser humano.
Recordad la discusión de los reyes con el hombre
de la lámpara. El rey de oro le pregunta al anciano: ¿cuántos
secretos conoces? Tres, responde el viejo. ¿Cuál es el más
importante? El rey de plata preguntó. El más obvio, responde el
anciano. ¿Quieres revelárnoslo también a nosotros? El rey de
bronce preguntó. Tan pronto como sepa el cuarto, el viejo dijo.
Conozco al cuarto, dijo la serpiente, se acercó al viejo y le silbó
algo al oído. ¡Ha llegado el momento! El viejo gritó con voz
penetrante.
Hay tres secretos, el más importante es el obvio.
Si esto se revela, el cuarto puede ser conocido! Esta es la palabra
más importante de todo el cuento de hadas y al mismo tiempo la clave
del mismo, como dijo Goethe en una discusión con Schiller. El
anciano conoce tres secretos; estos son los secretos de los tres
reinos de la naturaleza. Los reinos de la naturaleza se han
convertido en un desarrollo constante. Sin embargo, el ser humano se
desarrolla perpetuamente. Es capaz de hacerlo, porque el espíritu,
el yo vive en él. Los tres secretos que el anciano conoce explican
los principios del reino mineral, el reino vegetal y el reino animal.
Con
sus propias fuerzas el alma tiene que encontrar el principio que debe
vivir en el alma humana si quiere obtener la madurez de la
iniciación. La serpiente lo ha encontrado. Lo silba en el oído del
anciano. ¿Qué le dijo la serpiente al anciano? ¡Que quiere
sacrificarse! El sacrificio es el principio del mundo espiritual. -
Alguien puede recorrer el camino hacia el conocimiento superior sólo
si no considera este conocimiento como un fin en sí mismo, y lo
busca al servicio de la humanidad. Todos los verdaderos místicos
conocen este camino del alma; todos han pasado por esta experiencia
de sacrificio como la serpiente. Tan pronto como las palabras suenan
en el templo: ¡Quiero sacrificarme! El viejo grita: ¡ha llegado el
momento!
Las palabras del anciano, el tiempo ha llegado,
apuntan al futuro lejano cuando la humanidad entera haya alcanzado la
madurez. Entonces ha llegado el momento de que el templo se levante
sobre el río, que toda la humanidad participe en la sabiduría, en
la iniciación que de otra manera se le dio a poca gente sólo en los
templos, en los abismos.
Para alguien como yo, que se preocupó
por este cuento de hadas durante veinte años, cada vez aparecen más
profundidades, una y otra vez las líneas apuntan a una fuente
primaria aún más profunda. Aquí hay tesoros que se pueden
encontrar; sin embargo, tenemos que encontrarlos. Sólo debemos tener
cuidado de no permitirnos algo en vista de Goethe que Goethe deja que
Mefisto caracterice en su Fausto de tal manera:
Comprender un
ser vivo y describirlo,
el estudiante comienza por liberarla de su
espíritu;
luego tiene todas sus partes en su mano
excepto,
¡ay!, por el espíritu que las unía.
(Estudio de Fausto,
versículos 1936-1939)
Busquemos esta banda espiritual en las
creaciones de Goethe.
Nota:
El texto de esta y las
siguientes conferencias se basan en dos transcripciones incompletas
que se complementaron con notas manuscritas de otros dos
participantes.
Traducido por Julio L. 05/2016
No hay comentarios:
Publicar un comentario