Nexos espirituales en la formación del organismo humano
Stuttgart, 9 de diciembre de 1922
Una vez les hablé de ciertos hechos espirituales que conciernen a la relación del hombre con los mundos suprasensibles - o, como podría expresarlo igualmente, la relación de la vida terrenal del hombre con su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En efecto, visto desde el punto de vista humano, la vida del hombre entre el nacimiento y la muerte -entretejida como está con el mundo físico de los sentidos- puede considerarse, en lo esencial, como la representación de este mismo mundo físico. Mientras que la vida del hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento, cuando está totalmente entrelazada con el mundo suprasensible o espiritual, representa - visto desde el punto de vista humano una vez más - el mundo suprasensible como tal.
Hoy continuaremos esta línea de pensamiento por otros hechos y conclusiones de gran importancia para la vida humana.
A través de la Ciencia Espiritual antroposófica nos damos cuenta, sobre todo, de que el hombre, tal como se presenta ante sí mismo en el mundo físico, representa -dentro de este mundo físico- una verdadera imagen de lo suprasensible. Consideremos, por otra parte, un objeto mineral. No podemos decir que, tal como es, sea una imagen inmediata de lo suprasensible. En cuanto a lo que es la naturaleza mineral, podéis leerlo en mi Teosofía. Del hombre, sin embargo, debemos decir que en muchos aspectos no puede ser comprendido en absoluto sobre la base de lo que vemos a nuestro alrededor en el mundo de los sentidos físicos. Sobre esta base podemos entender por qué, por ejemplo, la sal asume una forma cúbica. Es cierto que estas cosas aún no están del todo claras para la ciencia actual, pero a partir de lo que ya está claro se puede decir que un cristal de sal común es inteligible sobre la base de lo que se puede constatar directamente en el ámbito de lo perceptible por los sentidos. Un ojo o un oído humano, en cambio, no son inteligibles sobre la base de lo que los sentidos físicos pueden percibir. Tampoco pueden surgir dentro de este ámbito. La forma del ojo o de la oreja -tanto la forma interior como la configuración exterior- es algo que el hombre trae consigo como plan o tendencia a través del nacimiento. Ni siquiera la recibe a través de las fuerzas que actúan, por ejemplo, en el proceso de fecundación o en el cuerpo de la madre.
Es cierto que se acostumbra a agrupar todas estas cosas que no se comprenden bajo el título general de herencia; pero al hacerlo no hacemos más que entregarnos a una ilusión. Porque la verdad es que la forma interna del ojo o del oído ya está planeada y dispuesta como de antemano. Se construye en el Espíritu, en la vida preterrenal del hombre, en comunión con los Seres espirituales superiores, con los Seres sublimes de las Jerarquías. En gran medida, el hombre, entre la muerte y el nuevo nacimiento, construye su propio cuerpo físico en forma de espíritu, como si fuera una semilla o germen espiritual. Esta semilla espiritual, una vez que se ha contraído lo suficiente (si podemos utilizar esta imagen), la envía a la línea de la herencia física. Lo espiritual se llena así de material físico, perceptible por los sentidos, y se convierte así en la semilla física, perceptible dentro del mundo de los sentidos. Pero toda la forma -la forma interna, por ejemplo, de un ojo o de una oreja- se forma y se moldea por el trabajo que el hombre realiza entre la muerte y el nuevo nacimiento, en cooperación con los Seres espirituales suprasensibles. Por lo tanto, podemos decir: ¡Observad un ojo humano! No podemos afirmar que es inteligible como el cristal de sal, sobre la base de lo que vemos a nuestro alrededor con nuestros sentidos; tampoco podemos decir esto del oído humano. Más bien debemos decir: Para comprender un ojo humano o un oído humano debemos recurrir a esos Misterios que sólo se descubren en el mundo suprasensible. Debemos comprender que el oído humano, por ejemplo, se forma y se crea a partir del mundo suprasensible; y sólo después de haberse formado así, puede emprender su tarea como órgano sensorial: la tarea de oír físicamente los sonidos y las notas dentro de la atmósfera, dentro de la esfera de la Tierra. En estos aspectos, podemos decir realmente que el hombre es una imagen de los procesos y realidades del Ser en los mundos espirituales.
Consideremos tal cosa en detalle. Observemos la formación interna del oído humano. Pasando hacia el interior a través del canal auditivo se llega al llamado tímpano o tambor. Detrás de éste se encuentra un número de huesos diminutos, o huesecillos. La ciencia externa los llama "martillo", "yunque" y "estribo". Detrás de ellos se encuentra el oído interno, de cuya configuración no hablaré en detalle.
Los nombres de estos minúsculos huesecillos que se encuentran inmediatamente detrás del tambor -los nombres, es decir, que les da la ciencia externa- ya muestran que esta ciencia desconoce por completo lo que son en realidad. Pues así es como aparece cuando se ilumina con la ciencia espiritual antroposófica. Pasando ahora de dentro hacia fuera, lo que se une a la parte interior del oído interno, y que la ciencia llama estribo, aparece a la luz de la ciencia espiritual como una metamorfosis de un hueso del muslo humano con su unión a la cadera. Y el pequeño hueso que la ciencia llama yunque, aparece como una rótula transformada. Por último, lo que pasa del yunque al tímpano o tambor aparece como una metamorfosis de la parte inferior de la pierna, incluido el pie. Pero el "pie" en este caso no se apoya en el suelo terrenal sino en el tímpano de la oreja. Dentro de la oreja tienes en realidad un miembro humano: un miembro metamorfoseado transformado. También se podría describir así: Primero, el brazo superior (sólo que en el brazo la "rótula" no está desarrollada, es decir, no hay yunque), y luego el brazo inferior - el otro huesecillo que descansa sobre el tambor. Al igual que se toca y se siente el suelo con los pies, también se toca y se siente el tambor del oído con el pie de este pequeño huesecillo. Sólo que el pie con el que se camina está formado toscamente. Con la planta del pie se toca el suelo, mientras que con esta mano o pie que está dentro de la oreja se toca y se siente constantemente la delicada vibración del tambor.
Adentrémonos ahora en el interior del oído. Llegamos a la llamada cóclea o "concha de caracol". Está llena de un fluido acuoso que es necesario para el acto de oír. Lo que el "pie" toca y siente en el tambor tiene que ser transmitido a esta cóclea espiral, situada dentro de la cavidad del oído. Y ahora una vez más: Por encima del muslo tenemos los órganos internos, los órganos abdominales. La cóclea dentro del oído no es otra cosa que una hermosa y elaborada metamorfosis de estos órganos internos. Y así pueden ustedes imaginarse, allí dentro de la oreja yace un ser humano, cuya cabeza está inmersa en su propio cerebro. En efecto, llevamos dentro de nosotros toda una serie de "seres humanos", más o menos metamorfoseados o transformados, y éste es uno de ellos.
¿Qué significa todo esto? Si ustedes estudian el origen y el crecimiento del hombre no sólo con la cruda ciencia de los sentidos; si son conscientes de que este embrión humano, tal como se desarrolla en el vientre de la madre, es la imagen de lo que le precedió en la vida preterrenal; entonces también se darán cuenta de lo siguiente. En las primeras etapas del desarrollo de la vida embrionaria, es sobre todo la cabeza la que se planifica y se forma. Los otros órganos son apéndices comparativamente pequeños. Ahora bien, si sólo dependiera de las potencialidades internas inherentes al germen, dentro del vientre de la madre, estos apéndices, estos pequeños muñones que luego se convierten en las piernas y los pies, podrían igualmente convertirse en una especie de oreja. En realidad, tienen la tendencia interna, la potencialidad de convertirse en una oreja. Es decir, el hombre podría crecer de tal manera que tuviera una oreja no sólo aquí, y aquí, sino también una oreja hacia abajo. Admito que este es un dicho extraño. Sin embargo, es la verdad. El hombre podría convertirse en una oreja hacia abajo también. ¿Por qué no lo hace? Porque en una determinada etapa del desarrollo embrionario ya entra en el dominio de la fuerza de gravedad terrestre. La gravedad que hace que la piedra caiga a la Tierra -la gravedad, que implica peso- pesa sobre lo que tiende a convertirse en la oreja, la transforma y la remodela. Y así se convierte en el hombre inferior en su totalidad. Bajo la influencia de la gravedad terrestre, la "oreja" que tiende a crecer hacia abajo se transforma en el hombre inferior. ¿Por qué entonces la oreja misma no cambia de esta manera? ¿Por qué sus huesecillos no se transforman en finas patitas a la derecha y a la izquierda? Por la sencilla razón de que por toda la posición del embrión humano en el cuerpo materno, la oreja está protegida de entrar en el dominio de la gravedad, como ocurre con los pequeños muñones embrionarios que luego se convierten en las piernas. La oreja embrionaria no entra en el dominio de la gravedad. De ahí que conserve el plan y la tendencia que recibió en el mundo espiritual en la vida preterrenal. De hecho, es una imagen pura de los mundos espirituales. Ahora bien, ¿qué hay en los mundos espirituales? He hablado a menudo de ello. La música de las esferas es una realidad. En cuanto entramos en el mundo espiritual que está más allá del mundo del alma, nos encontramos en un mundo que vive totalmente en el sonido y el canto, en la melodía y la armonía, y en las armonías del sonido hablado. A partir de estas relaciones internas del sonido se forma el oído humano. De ahí que podamos decir que en nuestro oído tenemos un recuerdo real de nuestra existencia espiritual y preterrenal. En nuestra organización humana inferior hemos olvidado la vida preterrenal; hemos adaptado nuestro organismo a la fuerza terrenal de la gravedad y a todo lo que proviene del principio del peso. Así pues, si comprendemos correctamente cómo surge la forma del hombre, siempre podremos decir, de cualquier sistema de órganos, que su configuración revela su adaptación a la Tierra o su continua adaptación a la vida preterrenal.
Y ahora recuerden: incluso después de nacer, damos continuidad a aquello que fue planeado y que se inició en la vida embrionaria. Caminar erguidos, entrar de lleno en las fuerzas de la gravedad, es algo que sólo aprendemos a hacer después de nuestro nacimiento. Sólo entonces aprendemos a orientarnos en las tres dimensiones del espacio. Pero el oído se libera de las tres dimensiones del espacio y conserva su pertenencia al mundo espiritual. Los seres humanos estamos formados en su totalidad de esta manera. En parte somos un monumento viviente de lo que hicimos al unísono con los Seres superiores entre la muerte y un nuevo nacimiento; mientras que, por otra parte, también somos testimonio del hecho de que nos hemos incorporado a esta existencia terrestre, en la que las fuerzas de la gravedad y el peso se imponen.
Estas transformaciones, sin embargo, no sólo siguen su curso en la dirección que he descrito, sino también en la dirección opuesta. Por medio de las piernas se camina por la Tierra. Y -si me permiten decirlo- caminan hacia lo bueno o hacia lo malo; hacia lo mejor o hacia lo peor. Ahora bien, en cuanto a los movimientos de las piernas, en la Tierra, para empezar, no hay duda de que es indiferente que se camine hacia las buenas acciones o hacia las malas. Pero así como es cierto que el hombre inferior se metamorfosea desde el plano de una oreja hasta la forma con la que se encuentra en la Tierra, también es cierto que los efectos morales que se producen por nuestro caminar, tanto si salimos a hacer buenas acciones como si salimos a hacer malas, se transforman después de pasar por la puerta de la Muerte, no inmediatamente, sino después de un cierto tiempo, transformándose en los sonidos como de un discurso y una música celestiales.
Supongamos, por ejemplo, que un hombre salió a hacer una mala acción. En la Tierra, a lo sumo podemos describir y registrar con precisión cómo se movían sus piernas. Pero cuando atraviesa la puerta de la Muerte, la mala acción se aferra a los movimientos de las piernas. Entonces, cuando ha dejado sus cuerpos físico y etérico, todo lo que yace inherente a estos movimientos de las piernas se transforma en una dura discordia en el mundo espiritual. Y todo el hombre inferior se transforma ahora de nuevo en una organización de la cabeza. La forma en que se mueven ustedes aquí en la Tierra, tomando siempre el colorido moral, la cualidad moral de ello, esto se transforma en un sistema de cabeza después de su muerte. Y con estos oídos oyen ustedes cómo se comportaron moralmente abajo en este mundo terrenal. Su moralidad se convierte en una música hermosa, su inmoralidad en una música fea. Y los sonidos armoniosos y disonantes se convierten en las Palabras, pronunciadas por así decirlo por las Jerarquías, los jueces de sus actos, cuyas Palabras escuchan.
Así pueden ver en la propia forma del hombre, cómo tiene lugar la transformación del mundo Espiritual en el mundo de los sentidos, y de este mundo a su vez en el Espiritual, mediante metamorfosis y mas metamorfosis. El sistema de la cabeza se agota en la presente encarnación terrenal. Aquí el sistema-cabeza vive y prospera, para percibir lo Espiritual dentro de los reinos de los sentidos. Pero después de la muerte la cabeza cae. Y el resto del ser humano, con la excepción de la cabeza, se transforma de nuevo después de la muerte en una organización de cabeza en el Espíritu, para convertirse de nuevo en una cabeza real en la siguiente vida terrenal. Así, el hecho de las repetidas vidas terrenales se expresa en la propia forma y figura del hombre. Nadie entiende la cabeza humana si no la considera como la transformación de un cuerpo humano, el cuerpo de la última vida terrenal. Nadie entiende el cuerpo actual que no vea en él el germen de una cabeza, para la siguiente vida terrenal. Para comprender plenamente al hombre, todo lo que percibimos sobre él con nuestros sentidos necesita ser penetrado con ideas sobre lo suprasensible.
Podemos citar muchos otros hechos concretos en este sentido. La última vez que les hablé aquí, les dije que el hombre, entre la muerte y el nuevo nacimiento, experimenta una condición en la que se vuelve completamente uno en su ser interior con los Seres de las Jerarquías. En realidad se olvida de sí mismo, él mismo es las Jerarquías. Tampoco sería consciente de sí mismo si no fuera capaz, a su vez, de extinguir este sentimiento de las Jerarquías en su interior. En ese caso, por así decirlo, sale de sí mismo, pero es justo al hacerlo cuando se encuentra a sí mismo. Aquí en la Tierra nos encontramos a nosotros mismos desviando la mirada del mundo exterior y concentrándonos en nuestro ser interior. Entre la muerte y el nuevo nacimiento, nos encontramos a nosotros mismos desviando la mirada de lo que está dentro de nosotros, es decir, de las Jerarquías que hay en nuestro interior. De este modo, tomamos conciencia de nosotros mismos.
Ahora bien, las fuerzas que nos quedan de este "tomar conciencia de nosotros mismos" no son otras que las fuerzas de la Memoria, mientras que las fuerzas que nos quedan de nuestra unión con los otros Seres -los Seres de las Jerarquías- son las fuerzas morales del Amor por las que en la Tierra expandimos nuestro ser en el amor a otros seres. Así pues, en la facultad del Amor aquí en la Tierra tenemos un eco del vivir al unísono con las Jerarquías. Mientras que en la capacidad de recordar tenemos un eco de aquella otra condición que fue nuestra entre la muerte y el nuevo nacimiento, en la que nos liberamos de las Jerarquías y nos encontramos a nosotros mismos. Como dije la última vez, esto no es diferente al proceso de respirar. Tenemos que respirar para llenarnos de vida. Luego, por así decirlo, exhalamos el aire de la muerte. Porque la vida es imposible en el aire que exhalamos. Del mismo modo, respiramos, por así decirlo, en el Espíritu, en el mundo entre la muerte y el nuevo nacimiento. Nos unimos a los Seres de las Jerarquías y salimos de ellas de nuevo. Aquí en esta Tierra tenemos una especie de eco de esa respiración celestial. Al poder caminar aquí en la Tierra, nos adaptamos a la gravedad terrestre. Es el principio del peso. He hablado a este respecto de un oído transformado, metamorfoseado. De la misma manera -si somos capaces de mirarlo de la manera correcta- podemos sentir todavía que poseemos en nuestro aparato del habla y del canto una metamorfosis de lo que estaba previsto en el Mundo espiritual por el que pasamos en la vida preterrenal. Sólo aquí en la Tierra adaptamos nuestros órganos del habla al habla humana. En el plan y la tendencia, entre la muerte y el nuevo nacimiento recibimos para nosotros el Logos - la Palabra Cósmica - el habla Cósmica. A partir de esta palabra cósmica se forma y se crea todo nuestro órgano del habla y del canto. Así como transformamos este "oído" que llega hacia abajo, en el aparato de caminar y orientarse en el espacio, así transformamos el órgano del habla y del canto. Pero en este caso la metamorfosis no es tan profunda. En el primer caso queda atrás, en el propio oído, una imagen fiel de lo que se formó en la vida preterrenal en los mundos espirituales. Con el órgano del habla hay una posición intermedia.
Hasta que no estamos aquí en la Tierra no aprendemos a hablar. Pero esto, en un sentido más profundo, es una ilusión. En verdad es el habla cósmica la que forma nuestra laringe y todos nuestros órganos del habla y del canto. Sólo olvidamos el Logos Cósmico, cuando nos volvemos hacia la Tierra y pasamos por la vida embrionaria. Y cuando en nuestra primera infancia adquirimos el habla humana, restauramos a su vez lo que se imprimió en nuestro ser inconsciente.
Sin embargo, en este hablar humano el elemento terrenal es claramente perceptible, al lado del que se forma a partir de lo Espiritual. No podríamos pronunciar consonantes si no pudiéramos adaptarnos a las cosas del mundo exterior. En las consonantes tenemos siempre secuelas, imitaciones de lo que el mundo exterior nos presenta. Cualquiera que lo sienta, sentirá que una consonante recuerda a algo duro y anguloso, y la otra a la calidad del terciopelo. En la consonante nos adaptamos a las formas del mundo exterior. En las vocales emitimos nuestro propio ser interior. Quien dice Ah, sabe que en el Ah expresa algo que vive en su alma interior como un sentimiento de maravilla o asombro. Del mismo modo, en la O hay una cualidad interior. Cada vocal expresa algún elemento de la vida interior.
En el futuro habrá una interesante rama del conocimiento, impregnada de ciencia espiritual. Se descubrirá que en las lenguas en las que predominan las consonantes, los seres humanos pueden ser mucho menos llamados a rendir cuentas moralmente, porque son mucho menos responsables de sus actos, que en aquellas lenguas en las que predominan las vocales. Porque las vocales son un eco de nuestra convivencia con las Jerarquías espirituales. Esto es algo que traemos con nosotros, lo llevamos a la Tierra y permanece con nosotros; es nuestra propia revelación. Mientras que en las consonantes nos adaptamos al mundo exterior. El mundo de las consonantes es terrenal; y si pudiéramos imaginar un lenguaje que sólo contuviera consonantes, un iniciado diría de tal lenguaje: "Es para el reino terrenal; y si quieres poseer el Celestial, debes añadirle las vocales. Pero tened cuidado, porque entonces os haréis responsables ante lo divino. No puedes tratarla tan profanamente entonces, como puedes tratar las consonantes'.
Los antiguos hebreos tenían esto en cuenta. Sólo las consonantes se escriben completas, las vocales sólo se indican. En nuestra lengua, en efecto, lo celestial y lo terrenal suenan conjuntamente. Aquí vemos una vez más cómo tenemos en el hombre medio algo que se ordena como en dos direcciones, hacia lo Celestial y hacia lo Terrenal. La cabeza está totalmente relacionada con lo celestial. El otro polo del hombre está relacionado con lo terrenal, pero se esfuerza hacia lo Celestial - se esfuerza de tal manera que se convierte en lo Celestial, cuando el hombre ha pasado por la puerta de la muerte. El hombre intermedio, al que pertenece la respiración -y con la respiración la actividad del habla y del canto- reúne lo Celestial y lo Terrenal. De ahí que el hombre medio contenga sobre todo la facultad artística del hombre, la tendencia artística, que es siempre la de unir lo Celestial con lo Terrenal.
Y así podemos decir: Mira al ser humano en crecimiento. Nace sin orientación en el mundo exterior. Todavía no puede caminar o ponerse de pie. Es cierto que ya tiene la potencialidad de entrar en el ordenamiento de la gravedad terrenal. Pues ya recibió esta tendencia en la vida embrionaria antes de su nacimiento, cuando -aparte de la cabeza- la gravedad se apoderó de él. Un órgano como el ojo o el oído humano se han librado, de hecho, de las incursiones de la gravedad. El acto de orientación en el espacio se expresa ahora en el aprendizaje del niño pequeño para caminar y mantenerse erguido. Sólo terminamos de aprender esto después de nuestro nacimiento. Porque nacemos sin estar orientados para caminar. Si conserváramos la orientación que tenemos entonces, a lo sumo podríamos dormir en la Tierra. Porque, en efecto, el pequeño hueso de la oreja, que representa el pie, está orientado horizontalmente. A lo sumo podríamos dormir, pero no podríamos caminar. Algo similar habría que decir del ojo humano.
Esto, pues, es una cosa que terminamos de aprender aquí en la Tierra. Adaptamos a las fuerzas terrestres de la gravedad lo que adquirimos en la vida preterrenal. Y cuando aprendemos a hablar y a cantar, es un segundo acto de adaptación: nos adaptamos a nuestro entorno en la esfera circundante, en el horizonte de la Tierra. Por último, aprendemos a pensar. Porque en verdad nacemos desorientados para caminar y estar de pie, y nacemos sin habla, e incluso sin pensamiento. No se puede decir que el pequeño bebé sea ya capaz de pensar. Estas tres cosas, las terminamos de aprender en la Tierra. Sin embargo, son metamorfosis de otras facultades que poseíamos en la vida preterrenal. Pues cada una de las tres es un monumento viviente de lo que fue planeado en nosotros en forma espiritual en nuestra vida preterrenal.
Nuestra Memoria aquí en la Tierra es el eco de nuestro estar dentro de nosotros mismos en el Mundo Espiritual. Y el Amor, en todas sus formas, es el eco de nuestro estar en el seno del mundo de las Jerarquías. Tenemos, como hemos visto, nuestras facultades corporales: Caminar, Hablar, Cantar y Pensar (pues sólo es un prejuicio imaginar que el pensar en la tierra es una facultad espiritual; nuestro pensar terrenal está esencialmente ligado al cuerpo físico, lo mismo que lo está nuestro caminar) - estas destacadas facultades del cuerpo son transformaciones, metamorfosis, de lo espiritual. Luego, en el alma, tenemos las facultades sobresalientes del alma: La memoria y el amor, una vez más como transformaciones de lo espiritual. ¿Y qué tenemos espiritualmente en la Tierra? Es nuestra facultad de percepción sensorial. Nuestro ver, oír, oler, saborear, etc.: todo esto es percepción sensorial; y los órganos para esta percepción sensorial, situados como están en la periferia exterior de nuestro organismo, están formados y construidos a partir de las regiones espirituales más elevadas. De la armonía de las Esferas se forma la oreja, hasta el punto de quedar protegida de la fuerza de la gravedad. Toda la forma en que la oreja está colocada en este fluido, tiene el propósito de protegerla de la fuerza de gravedad. La oreja está situada en el fluido de tal manera que la gravedad no puede acercarse a ella. En verdad, el oído no es un elemento terrenal; en toda su organización es un elemento del mundo espiritual. Lo mismo ocurre con el ojo y los demás órganos sensoriales. Observen entonces el cuerpo en su caminar, hablar, cantar, pensar: en ellos tenemos las transformaciones de lo espiritual de la vida preterrenal. Por último, los sentidos: son la transformación de lo espiritual más elevado a partir de la vida preterrenal.
Aquí es donde nosotros, con nuestra ciencia espiritual antroposófica, partimos, por un lado, del goetheanismo, de lo que ya conocía Goethe. Nosotros, por supuesto, tenemos que ir más allá, de una manera totalmente coherente con Goethe. A menudo he citado la frase de Goethe de que "el ojo se forma en la Luz y para la Luz". Sí, queridos amigos, pero no en la luz ni para la luz que vemos. Consideren un ser humano, un semblante humano: la frente alta, la nariz prominente, los ojos, la fisonomía. Añadimos a ello el gesto vivo. Si nos limitáramos a registrar las formas espaciales mediante algún tipo de aparato, seguiríamos teniendo las formas. Pero cuando vemos a un ser humano, no nos conformamos con fotografiar las formas espaciales como con un aparato exterior. A través del movimiento espacial de los gestos, miramos el alma que hay detrás. Lo mismo ocurre con la luz del sol: penetra hacia nosotros. Está el sol exterior, la luz del sol viene hacia nosotros. Eso es sólo el "frente" de la misma; detrás está el "otro lado" de la luz del sol: el alma, el Espíritu de la luz del sol, y en esta alma y Espíritu habitamos nosotros mismos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí la Luz es algo totalmente diferente. Cuando ustedes hablan de la "mirada" de un hombre, se refieren a la vida anímica que sale a su encuentro a través de sus ojos; se refieren realmente a lo que hay detrás de la mirada, dentro del alma. Y si yo ahora hablo de lo espiritual en la luz, también me refiero a lo que hay "detrás", dentro del sol. Eso es el Espíritu, el alma de la luz. El ojo acabado ve el "frente" de la luz, el aspecto físico; pero el propio ojo fue formado por el alma y el Espíritu de la luz, por lo que está "detrás". Habiendo entendido el dicho de Goethe, deberíamos decirlo así: El ojo que ve la luz está formado por el alma y el espíritu de la luz, antes de asumir la existencia física aquí en la Tierra".
En todo el ser humano vemos el ser espiritual transformado, que ha de volver a transformarse. Al morir entregan ustedes sus órganos sensoriales físicos a la Tierra, pero lo que está viviendo en los órganos sensoriales físicos se ilumina entre la muerte y el nuevo nacimiento, y se convierte en su ser interior, en su comunión con el Ser espiritual de las Jerarquías. Ahora comprendemos cómo el mundo terrenal del sonido es el reflejo físico de la armonía celestial de las Esferas, y cómo el hombre es un producto no de estas fuerzas terrenales sino de las fuerzas celestiales, que se coloca en medio de lo terrenal. Además, vemos cómo se coloca en medio de lo terrenal. Se convertiría en una oreja hacia abajo; y si permaneciera en este estado, ciertamente no caminaría, sino que asumiría otro tipo de movimiento; porque tendría que moverse sobre las ondas de las Armonías cósmicas, así como la pequeña imagen, el pequeño hueso de la oreja, se mueve sobre las ondas del tambor. Con el oído aprendemos a oír; con la laringe y otros órganos que se encuentran hacia y dentro de la propia boca, aprendemos a hablar y a cantar. Ustedes oyen una palabra, por ejemplo Baum= Árbol. Ustedes mismos pueden pronunciar la palabra Árbol. En sus oídos, en los órganos formados y modelados según las actividades celestiales, como acabo de describir, vive lo que ustedes expresan en la simple palabra Árbol. De nuevo, ustedes mismos pueden decir la palabra. ¿Qué significa que puedan pronunciar la palabra Árbol? Por medio de la laringe, de los órganos de la boca, etc., el aire terrestre es llevado a tales formaciones que la palabra Árbol es expresada. Allí, en realidad, poseen ustedes un segundo oído, frente a su oído propiamente dicho. Y aún hay un tercero, que sólo se percibe deficientemente. Cuando oyen la palabra Árbol, ustedes mismos, con su cuerpo etérico -no con su cuerpo físico, sino con su cuerpo etérico-, pronuncian la palabra Árbol en voz muy baja para ustedes mismos; y a través de la llamada trompa de Eustaquio, que pasa de la boca al oído, la palabra Árbol suena etéricamente, saliendo al encuentro de la palabra que les llega de fuera; y ambas se encuentran, y de ese modo ustedes comprenden la palabra. De lo contrario, sólo la oirían y no tendrían nada en particular. La comprenden devolviendo a través de la trompa de Eustaquio lo que viene hacia ustedes desde el exterior. En el sentido de que las vibraciones de fuera se encuentran con las vibraciones de dentro, y se compenetran, el hombre interior entiende lo que le llega de fuera.
Ya ven cuán maravillosamente funcionan todas las cosas y se entrelazan unas con otras en el organismo humano. Pero eso no es todo; también hay otra cosa relacionada con ello. Supongamos que pretenden aprender sobre el ser humano, sobre la organización de su oído, su ojo, su nariz, etc. Muy bien. Se dice a sí mismo: la ciencia ha hecho magníficos avances, y estos avances de la ciencia -aunque son un poco costosos hoy en día 1- aún así, puede comprarlos si puede obtener la cantidad necesaria de monedas. Compran un libro de texto de anatomía o fisiología según quieran aprender sobre las formas o las funciones. Van a la Universidad y escuchan lo que se dice allí sobre el ojo o el oído; o lo leen por sí mismos. Pero me parece que su corazón seguirá estando frío. Permitiendo que la ciencia física exterior les describa el oído; su corazón se queda frío, no está realmente interesado. La cosa es suficientemente objetiva en ese sentido. Pero si se lo describo yo como lo acabo de hacer, si les muestro cómo se produce su comprensión de la palabra Árbol; y de qué manera la oreja no es más que una imagen posterior de las actividades celestiales: Me gustaría conocer el alma cuya vida de sentimientos no se conmoviera con esto, que no sintiera la maravilla de ello, que no sintiera realmente con tal descripción. Es cierto que la descripción se ha hecho hoy de forma imperfecta; podría hacerse de forma más perfecta. Entonces aparecería con más fuerza. Pero en verdad, uno tendría que estar interiormente seco si ante tal descripción no sintiera asombro y reverencia por el Universo y por la forma en que el Hombre mismo es colocado a partir del mundo espiritual en el físico. Tal es la cualidad de la Ciencia Espiritual antroposófica. Describe las cosas no menos objetivamente que la ciencia ordinaria; pues nada en absoluto subjetivo está mezclado con ella, cuando yo describo cómo el oído está formado y moldeado a partir de las esferas celestiales. Y, sin embargo, el corazón, la vida de los sentimientos, entra inmediatamente en juego. El segundo miembro de la vida humana del alma, íntimamente relacionado con la totalidad de nuestra humanidad, se pone en juego. Todo lo que la cabeza adquiere a través de dicha ciencia, el corazón se apodera inmediatamente de ella. Así, la ciencia antroposófica va al corazón del hombre. No es una ciencia de la cabeza, es una ciencia que va directamente al corazón. No sólo llena la cabeza, sino que llena y realiza al ser humano de la sangre, de la circulación, del corazón.
O de nuevo, tomen en serio lo que acabo de decirles. Cuando movemos las piernas... bueno, pueden estudiar el mecanismo de los movimientos de manera ordinaria. Tomen uno de estos libros de texto de Fisiología; dejen que se les explique el mecanismo de los movimientos de las piernas. Ciertamente, algo no se encenderá en ustedes: el sentimiento de responsabilidad. Pero cuando descubran que el propósito bueno o malo hacia el que se mueven sus piernas resuena hacia ustedes después de la muerte desde los Mundos Divinos como armonía o disonancia; que las Palabras Divinas de Juicio sobre todas sus acciones suenan hacia ustedes; en el momento en que descubran esto, su ciencia es acompañada por un sentimiento de responsabilidad, y esto entonces acompañará también las acciones de su Voluntad. No sólo nuestra vida de Sentimientos, sino también nuestra vida de Voluntad, está llamada a entrar en juego por lo que aprendemos -para empezar, por nuestra cabeza- tan objetivamente como en la ciencia exterior. Sin embargo, se dirige al hombre del Sentimiento y al hombre de la Voluntad. La ciencia antroposófica se dirige a todo el hombre. Cada vez más, en los tiempos modernos, hemos llegado a considerar que sólo la ciencia que habla sólo a la cabeza; pero al hablar sólo a la cabeza, deja frío el Sentimiento y no convoca en modo alguno la Voluntad. Este es el punto crítico en el que nos encontramos. De ello se desprende que el conocimiento de los mundos suprasensibles debe ser alcanzado por todo el hombre. Ya cuando ascendemos a la cognición imaginativa debemos llegar a ella por medio de la actividad interior. El aprendizaje ordinario se adquiere en ciertos círculos (que en verdad son muy adecuados para este propósito) - se adquiere "empollando". Adquirido así, se incorpora a la memoria. Pero supongamos que por medio de ejercicios como los descritos en "El conocimiento de los mundos superiores y su consecución", ustedes alcanzan la cognición imaginativa. O supongamos que ustedes están constituidos de tal manera que el mundo de los conceptos espirituales ya les es dado como un talento innato y una predisposición de su vida, tal como lo describí en mi libro sobre "La concepción del mundo de Goethe". (Porque ya entonces están ustedes en el proceso de la cognición etérica que es al mismo tiempo experiencia interior viva). Entonces no pueden entregarse así pasivamente al mundo. La ciencia espiritual no puede ser "enredada". Tal vez sea una broma de mal gusto, pero al fin y al cabo, son los que sólo están acostumbrados a "empollar" los que principalmente desprecian la ciencia espiritual. La ciencia espiritual, como bien saben, debe adquirirse con la actividad interior. Nosotros mismos, en nuestra vida interior, debemos hacer algo por ello, debemos estar interiormente alerta y ser rápidos. Aun así, siempre ocurrirá que lo que alcanzamos al principio en la Imaginación espiritual se pierde rápidamente. Es fugaz, desaparece rápidamente. No se incorpora fácilmente a nuestra memoria. Al cabo de tres días, todo lo que hemos conseguido en esta región -es decir, sólo con el esfuerzo ordinario de llevarlo a la Imaginación- es seguro que habrá desaparecido. Esta es la misma razón por la que la memoria en el cuerpo etérico, después de la muerte, desaparece al cabo de tres días. Porque es la misma actividad después de la muerte, cuando recordamos a través del cuerpo etérico durante unos tres días. El período varía; ustedes pueden leer sobre esto en mi "Ciencia Oculta", pero recordamos durante aproximadamente tres días - es decir, mientras poseemos el cuerpo etérico. De la misma manera, quien ha alcanzado algún descubrimiento por medio de la cognición etérica, sabe que éste se habrá esfumado al cabo de tres días, si no se esfuerza por bajarlo a los conceptos ordinarios.
Yo antes siempre recurría al método de poner de una vez, por escrito o en pequeños dibujos, todo lo que conseguía de esta manera. Pues la cabeza está en juego. No se trata de una escritura mediúmnica, ni se escribe para luego leerlo. De hecho, en mi modo de vida actual, eso sería inmensamente difícil. Hace poco, cuando estuve en Berlín, volví a ver la cantidad de cuadernos que se han acumulado allí. Si quisiera leer algo de él, no lo tendría a mano cuando estuviera en Stuttgart o en Dornach. No, no se trata de leerlo después; sólo se trata de dedicarse a esta actividad, que es una actividad de la cabeza. Porque entonces unimos el pensar imaginativo con el pensar ordinario. Entonces podemos recordarlo, dar conferencias sobre él. Si no hiciéramos tales esfuerzos, a lo sumo podríamos hablar de ello al día siguiente. Después habría desaparecido, igual que el panorama de nuestra vida desaparece tres días después de nuestra muerte.
Por lo tanto, ven que el pensar imaginativo ya está relacionado con todo el ser humano. Todo el ser humano debe vivir en el Conocimiento Imaginativo. Con las formas superiores de Conocimiento es aún más. Por lo tanto, no hay que preguntarse si el atractivo de tal conocimiento es para todo el hombre. Entonces también sentimos que hay infinitamente más en el mundo de lo que es perceptible para los sentidos externos. Y, sobre todo, sentimos cómo es posible vivir en un mundo en el que el espacio ya no tiene sentido. La experiencia musical es ya un anticipo, si puedo describirlo así, de lo no espacial. Porque lo espacial está fuera de nosotros; existe exteriormente. Pero en la experiencia interior que se realiza a través de la música, el elemento espacial apenas juega un papel. A lo sumo hay un eco de él. Y en la cognición imaginativa, gradualmente, lo espacial cesa por completo. Todo se convierte en temporal. Lo temporal significa lo mismo para el reino imaginativo que el elemento espacial para el físico. Además, esto nos llevará a otra cosa, a saber, que el elemento temporal es realmente permanente; es algo que permanece. El que llega al conocimiento Imaginativo aprende gradualmente a percibir en cada punto de su existencia terrestre pasada (y esto es sólo el comienzo). Puede ser un hombre bastante viejo; ahora vuelve a tener dieciocho años. Percibe su juventud tan vívidamente como la percibió cuando tenía dieciocho años. Supongamos, por ejemplo, que cuando usted tenía dieciocho años perdió a alguien que le era muy querido. Piensen en lo vívida que fue la experiencia en ese momento. Piensen en lo débil que es en su memoria después de treinta años. Ni siquiera es necesario que hayan transcurrido treinta años; muy pronto se desvanece, incluso en aquellos que son más ricos en sentimientos; y en la vida terrenal exterior debe ser así. Pero aunque en el "presente" posterior se desvanezca, permanece, sin embargo, como parte esencial del ser humano; y podemos realmente trasladarnos a él de nuevo. De hecho, después de nuestra muerte somos trasladados de este modo. Entonces volvemos a experimentar lo mismo con la misma intensidad. Todo lo que un hombre ha vivido le pertenece. Permanece; es sólo para su percepción, para su visión, que es pasado. De ahí, también, que tenga su verdadero significado.
Si uno naciera a los siete años -si viviera hasta el séptimo año en algún otro estado de existencia, digamos como embrión-, si sólo naciera a los siete años, pero de modo que recibiera de inmediato su segundo diente, habiendo tenido ya el primero en el estado anterior; entonces nunca podría llegar a ser un hombre o una mujer religiosa. Porque la predisposición a la naturaleza religiosa no podría actuar en una vida terrenal que hubiera comenzado de esa manera. Toda la tendencia religiosa que poseen - la llevan dentro de ustedes porque los primeros siete años de su vida están presentes en ustedes. No los percibes como un presente vivo; sin embargo, están ahí en ustedes como tal. En los primeros siete años de vida estamos absolutamente dedicados al mundo exterior; verdaderamente ese es un sentimiento religioso. Sólo que después lo transferimos a otro reino. En nuestros primeros siete años tenemos un impulso de imitación por todas las cosas que nos rodean. Después tenemos el mismo sentimiento de devoción por las cosas del alma y del espíritu.
Y si naciéramos en el decimocuarto año de nuestra vida -nacidos en el estado de pubertad- nunca llegaríamos a ser hombres y mujeres morales. Pues las cualidades morales deben ser adquiridas mediante el desarrollo interior de la vida rítmica entre el séptimo y el decimocuarto año. De ahí que podamos influir tanto en la educación moral del hombre, en el primer período o elemental de la vida escolar.
Todo esto lo llevamos después dentro de nosotros. De hecho, todo lo llevamos constantemente dentro de nosotros. Si uno se corta un dedo del pie, está muy lejos de la cabeza, pero sigue experimentando a través de la cabeza el dolor que siente allí. Si hoy se sienten religiosos, está activo dentro de ustedes lo que experimentaron en el alma -sólo que entonces fue con respecto al mundo exterior- hasta su séptimo año, hasta el cambio de dientes. Así como experimentan el dolor en el dedo del pie a través de la actividad de su cabeza, lo que experimentaron antes de su séptimo año sigue activo en su cuadragésimo año; sigue ahí.
Esto tiene una consecuencia importante. Mucha gente dice: la ciencia espiritual antroposófica está muy bien; nos enseña sobre los mundos espirituales. Pero, ¿por qué necesitamos saber todas estas cosas sobre las experiencias entre la muerte y el nuevo nacimiento? Cuando muramos iremos a esos mundos en cualquier caso, lo descubriremos todo a su debido tiempo. ¿Por qué tenemos que esforzarnos entre el nacimiento y la muerte? Es de suponer que iremos allí, pase lo que pase.
En realidad no es así. Porque la vida del tiempo es una realidad. Así como lo espacial es una realidad aquí en lo físico, lo temporal -incluso lo supratemporal- es una realidad en el mundo espiritual. Aquí en la Tierra, el hombre infantil sigue estando dentro de ustedes en su vida posterior. Cuando atraviesas la puerta de la muerte, todo el tiempo está dentro de ustedes en un solo momento. Les pertenece, es parte de ustedes. Como hombre del mundo del espacio podrían decir: ¿Qué necesidad tengo de un ojo? La luz está ahí a mi alrededor en cualquier caso. El ojo sólo está ahí para ver la luz, y de todas formas tengo la luz a mi alrededor. Sería lo mismo, en otro reino, decir: "¿Por qué necesitamos una Ciencia Espiritual aquí en la Tierra? Cuando entremos en el reino de los Espíritus, la luz espiritual estará a nuestro alrededor de todos modos". No es más sabio que decir: "La luz está ahí de todos modos. ¿Por qué debería necesitar un ojo? Porque lo que el hombre aprende a través de la ciencia espiritual antroposófica no se pierde en el mundo espiritual después de la muerte. Es el ojo a través del cual percibe entonces la luz espiritual. Y si en la Tierra -esto se aplica a la etapa actual de la evolución humana- no desarrolla ninguna ciencia espiritual, no tiene ningún ojo a través del cual pueda ver el mundo espiritual, y está como deslumbrado por lo que experimenta.
En la antigüedad la gente todavía tenía una clarividencia instintiva como una flor tardía de su vida preterrenal. Pero esto es pasado, se ha extinguido. La antigua clarividencia instintiva ya no existe. En la etapa intermedia de la evolución humana, los hombres han tenido que adquirir el sentimiento de libertad interior. Ahora han entrado de nuevo en la etapa en la que necesitan un ojo para el mundo espiritual en el que entrarán después de la muerte. Este ojo no lo tendrán si no lo adquieren aquí en la Tierra. Así como el ojo físico debe ser adquirido en la vida preterrenal, el ojo, para la percepción del mundo espiritual, debe ser adquirido aquí en la tierra a través de la ciencia espiritual, del conocimiento espiritual activo. No me refiero a la clarividencia - eso es un asunto individual - sino a la comprensión, con sana inteligencia, de lo que se descubre mediante la investigación clarividente.
Es sencillamente falso decir que uno mismo debe ver el mundo espiritual para creer lo que ven los clarividentes. No es así. Utilicen su sano entendimiento humano, y verán que el oído es en verdad un órgano del Cielo. Tal hecho sólo puede ser encontrado por la investigación clarividente. Una vez encontrado, puede ser visto y reconocido. Sólo tenemos que estar preparados para pensar en la cosa, y sentirla de principio a fin. Es este reconocimiento por parte del entendimiento humano sano, de lo que se da a partir del mundo espiritual - no es la clarividencia, sino la actividad del conocimiento - lo que nos proporciona ojos espirituales después de la muerte. El clarividente tiene que adquirir este ojo espiritual igual que los demás hombres. Porque lo que ganamos por la cognición imaginativa, lo que percibimos en la videncia, cae y se desvanece después de algunos días. Sólo no lo hace si lo bajamos al punto de vista del entendimiento ordinario, y en ese caso estamos obligados a entenderlo de la misma manera en que lo entienden aquellos a quienes se lo comunicamos. En efecto, la clarividencia como tal no es la tarea esencial del hombre en la tierra. La clarividencia sólo debe existir para que las verdades suprasensibles puedan ser encontradas. Pero la tarea del hombre en la tierra es comprender las verdades suprasensibles con el entendimiento humano ordinario y sano.
Esto es sumamente importante. Sin embargo, esto es precisamente lo que muchas personas -incluyendo algunos de los espíritus más refinados- no quieren admitir en la actualidad. Hace poco, en Berlín, estuve explicando este punto en una conferencia pública. Alguien calificó entonces como un pecado especial el decir que la verdad de la Ciencia Espiritual debía ser vista con el sano entendimiento humano. Pues declaró, de manera bastante dogmática, que el intelecto, si está sano, no ve nada espiritual; y, a la inversa, un intelecto que ve cosas espirituales no puede decirse que esté sano. Esta objeción se hizo realmente. Tal cosa es característica, pues lo que equivale a la larga es que estas personas se dicen a sí mismas: "Quien afirma algo espiritual tiene una mente enferma". No se necesita más sabiduría que ésta. Pero tal sabiduría, desgraciadamente, está muy extendida hoy en día. De esto se desprende la verdad de lo que siempre he dicho: que ha llegado de nuevo el momento en que la humanidad necesita absolutamente recibir lo espiritual, encarnar lo espiritual y vivir con ello. Por eso, mis queridos amigos, no debemos adquirir la ciencia espiritual antroposófica sólo teóricamente. En todos los que adquirimos la ciencia espiritual debe vivir la conciencia de que somos el núcleo de una humanidad que crecerá y crecerá, hasta que vuelva a ocurrir que sólo aquel que es consciente de su conexión con lo espiritual sea visto como si hubiera encontrado su plena humanidad. Entonces llegará a la humanidad un sentimiento poderoso, un sentimiento que es sobre todo importante poner en práctica en la educación, en la enseñanza. El conocimiento ordinario de la cabeza es moralmente neutral. Pero encontramos que la esfera espiritual, tan pronto como llegamos a ella, está impregnada por todas partes de moralidad. Sólo hay que recordar lo que he dicho: Es al estar junto a las Jerarquías superiores cuando desarrollamos el Amor. La moral en la Tierra es sólo una imagen de la experiencia en las esferas celestiales. ¿Y cómo experimentamos eso que llamamos el Bien? Lo experimentamos así: El hombre es en verdad un ser no sólo físico sino espiritual. Y si realmente vive su camino en el mundo espiritual, aprende a recibir -con el Espíritu- el Bien en sí mismo.
Ese es también el pensamiento esencial de la Filosofía de la Libertad, - de la Actividad Espiritual. El hombre aprende a recibir, con el Espíritu, lo que es bueno. Y si no recibe el Bien en sí mismo, no es un ser humano pleno, sino atrofiado y lisiado. Es como si le hubieran quitado los dos brazos. Si le quitan los brazos, está físicamente lisiado; si le falta el Bien, está lisiado de alma y de espíritu. Transformen este pensamiento, con toda su influencia sobre la voluntad y el sentimiento, en un método de educación. Eduquen de tal manera que cuando llegue la edad de la pubertad -pues debe estar desarrollada para ese momento- el hombre tenga el sentimiento vivo: "Si no soy bueno, no soy un hombre completo - no tengo derecho a llamarme hombre". Entonces tendrán una buena instrucción moral, una verdadera enseñanza moral de la humanidad, frente a la cual todo el énfasis en la predicación moral y similares no vale nada.
Eduquen al ser humano para que sienta el elemento moral dentro de él como una parte esencial de su propia individualidad humana, y se sienta cojo cuando le falte, que sienta que no es un ser humano completo cuando no lo posea. Luego, con el tiempo, descubrirá la vida moral completamente dentro de sí mismo. Puede ser que todos sus pedantes filosóficos llamen a esto un principio espantoso, poco moderno, o lo que quieran. En realidad, es el producto más puro del espíritu alemán. Es el principio que acerca el Espíritu lo más posible al hombre mismo, y no sólo al hombre en general, sino directamente al individuo humano, pues esto es necesario en nuestra época. En la época actual sólo el ser humano individual -el individuo mismo- alcanza su plena responsabilidad.
Traducido por J.Luelmo oct.2022
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