Rudolf Steiner
GA053 Conferencia VII
La tierra espiritual
Berlin, 17 de noviembre de 1904.
Nos
encontramos en un punto importante del desarrollo del ser humano
espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento, donde se desplaza
desde el llamado mundo de las almas a la tierra de los espíritus o
reino de los espíritus. El ser humano ha sido liberado, como ya
hemos escuchado la última vez en este punto, de todo lo que le ata
que le hace aferrarse a la existencia físico-material. Todos los
deseos y pasiones, todas sus tendencias a lo físico, a la existencia
material se han desprendido del hombre-espíritu. Ya no lo
desconciertan en su desarrollo posterior, y entonces este ser humano
espiritual atraviesa la tierra del espíritu por largo tiempo, lo que
normalmente se llama devachan en la literatura teosófica. Deva es un
ser divino, un ser que sólo tiene su realidad en este campo de la
existencia; no tiene un cuerpo físico, sino un cuerpo, que sólo
consiste en sustancias de esta tierra espiritual. El ser humano ha
sido como un compañero de estos seres en una región superior.
No
debemos imaginar y me gustaría subrayar esto una y otra vez como si
este devachán estuviera ubicado en algún otro lugar del espacio.
Esta tierra de los espíritus está a nuestro alrededor, llena
nuestro mundo aproximadamente de la misma manera que el aire llena el
mundo físico en todas partes. Sólo que no puede ser percibido por
aquellas personas que sólo son capaces de hacer uso de sus sentidos
físicos. Si el sentido físico está cerrado y el ojo espiritual
está abierto, el mundo brilla a nuestro alrededor con una nueva luz.
Adquiere nuevas cualidades. Entonces el ser humano ve cosas que no ha
visto antes. Así como lo que he descrito hace ocho días como
astral, como un mundo del alma existe sólo para los correspondientes
órganos del alma, la tierra del espíritu existe para el ojo
espiritual.
Es difícil definir una imagen de esta área de la
realidad. Pueden imaginar que es difícil, porque nuestro lenguaje no
está hecho para estas áreas superiores de la existencia. Nuestras
palabras sólo son apropiadas para la vida cotidiana. Cualquier
palabra es asignada a una cosa sensorial. Sin embargo, debemos hacer
uso de estas palabras si queremos describir los mundos totalmente
diferentes a los que ascendemos. Por lo tanto, sólo se puede hablar
comparativamente, en un lenguaje más simbólico del que debo hacer
uso para describírselo a ustedes. Esta tierra está constantemente a
nuestro alrededor, el ojo abierto del vidente la ve. Brilla a su
alrededor como brilla para el ser humano cuando no sólo el cuerpo
físico, sino también todas esas cualidades astrales, como deseos,
impulsos, pasiones que lo encadenan a la existencia física se han
desprendido de él, como la nieve se desprende de una roca si el sol
brilla sobre ella.
La única cosa de la tierra del espíritu
que el ser humano conoce durante su existencia física es su
pensamiento. Sin embargo, el pensamiento es sólo una imagen débil,
una imagen sombra de esta tierra de los espíritus. Normalmente los
seres humanos también dicen que se aferran a lo físico que el
pensamiento no es una realidad. También se oye decir que algo es
"sólo un pensamiento". Para eso, sin embargo, quien sabe
cómo establecerse en el mundo de los pensamientos que conoce el
significado de la vida de pensamiento que sabe cómo vivir en la vida
de pensamiento como el ser humano habitual en nuestro mundo, para eso
la vida de pensamiento tiene un significado diferente.
De
ninguna otra manera que por medio del pensamiento la tierra de los
espíritus puede comunicarse con el ser humano. La vida del
pensamiento corresponde a esta realidad espiritual superior. Alguien
que es capaz de contemplar esta realidad espiritual aprende a
distinguirla. Para él las regiones de esta realidad superior se
separan como aquí en nuestra tierra las diferentes regiones se
separan para el ojo físico. Hablo en sentido figurado diciendo esto,
pero corresponde a los hechos. Así como tenemos la corteza de la
tierra sólida que consiste en roca y de la tierra sólida, una
región particular corresponde a ella también en la tierra
espiritual. A los océanos, a las aguas de la tierra corresponde otra
región particular; y la atmósfera de la tierra corresponde a una
especie de atmósfera en el devachán. Pero estas tres regiones del
devachán están relacionadas con las experiencias en nuestra tierra
de una cierta manera. Todo lo que podéis experimentar en lo físico
que podéis experimentar como objetos físicos que están a vuestro
alrededor, todo lo que veis con los ojos, percibís con los sentidos
constituye, por así decirlo, la corteza sólida, la tierra seca en
el devachán. Allí ves arquetipos espirituales de todo lo que
percibes aquí con los ojos físicos.
Pero
esta tierra arquetípica se ve muy diferente. Si se fijan en un ser
humano físico, una cierta parte de esta sala está llena de su
organización física. En todos los lados no se ve otra cosa que el
ser humano. Sin embargo, para el vidente, la llamada aura está
adherida tal y como la describimos la última vez. En la tierra de
los espíritus o devachan esto es completamente diferente. Su
realidad guarda la misma relación con la imagen física del ser
humano como esa realidad física con una foto.
En la tierra de
los espíritus, todo lo que está lleno de materia física es, por
así decirlo, un espacio vacío. Si el ser humano desciende de nuevo
a lo físico, el espacio hueco se llena de nuevo con materia física.
Allí hay una existencia radiante, una organización radiante donde
no hay nada en el mundo físico. Por lo tanto, brilla a través de
algunas cosas lo que los primeros iniciados cristianos llamaron la
luz superior de los eones. Esto organiza al ser humano y lo conecta
con el mundo espiritual. Por tanto, en la tierra del espíritu, el
ser humano no existe donde existe en el mundo físico. Existe sólo a
su lado, excepto en el espacio físico que llena.
Si el
vidente entra en el mundo espiritual, contempla todo lo que está
lleno de una realidad superior que aparece en blanco alrededor de las
cosas para el ojo físico. Esto está lleno de luz brillante y
radiante. Esta luz es otra luz que la que compone el aura del alma.
El ser humano no es sólo esta aura del alma. Esta aura está
atravesada por una aura superior. Mientras que el aura del alma
brilla en una luz suavemente brillante, esta aura espiritual
superior, que permanece aún visible si el cuerpo físico de la
persona se ha fallecido, brilla intensamente; no es sólo algo
ardiente, sino algo resplandeciente. También tiene una cualidad
particular por la que se distingue del aura astral. Esto es el hecho
de que uno puede ver a través del aura espiritual, mientras que a
través de la astral no se puede ver. Cualquier región espiritual es
completamente transparente para lo que hay en la tierra de los
espíritus.
Eso que he descrito es la parte más baja de la
tierra de los espíritus. Si el vidente asciende a regiones aún más
altas, experimenta la vida que todo lo abarca. Esta vida que todo lo
abarca fluye a través de todas las cosas. Es el elemento líquido de
la tierra de los espíritus. Así como un mar o un río se nos
aparece con sus peculiares colores, esta vida que todo lo abarca se
nos aparece como un océano o río de la tierra de los espíritus.
Brilla en colores que sólo pueden compararse con los colores de la
flor de melocotón. En esta vida que lo abarca todo no se encuentran
ríos y océanos de forma tan irregular como aquí en la tierra, sino
de forma bastante regular, por lo que sería mucho mejor la
comparación con el corazón y sus venas.
La tercera que se
puede experimentar es la atmósfera de esta tierra. Sin embargo, esta
atmósfera está compuesta por lo que podemos llamar las sensaciones
aquí en la tierra. Uno percibe, por así decirlo, el mundo sensible
aéreo que penetra completamente en el espacio de la tierra de los
espíritus; allí se puede percibir el sentimiento universal de toda
la tierra. Sin embargo, este sentimiento también nos penetra desde
fuera, como el viento o la tormenta, como el relámpago y el trueno
en la atmósfera física. Ya no existe nuestro propio sentimiento y
sensaciones. El ser humano ha desechado allí sus propios
sentimientos. Allí los sentimientos de todos los demás se acercan a
él. Se siente uno con los sentimientos de los demás. La pena y el
dolor fluyen a través de este mundo espiritual como el rayo y el
trueno. Probablemente puedan imaginar que la visión de este mundo da
otra comprensión de la realidad. Alguien que haya mirado una vez
este mar de sufrimientos y alegrías humanas y animales habrá visto
lo que significa, en realidad: sufrimiento y alegría, lo que
significa que las pasiones están desatadas. Entonces tiene otro
concepto de la guerra y la paz del mundo, otro concepto de la "lucha
por la existencia". El ser humano también experimenta algo de
eso entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Después
viene una región aún más elevada. No deben imaginarse estas
regiones de tal manera como si uno se desplazara de un lugar a otro.
Todas están dentro de las otras, se compenetran recíprocamente. La
cuarta región apenas guarda relación con nuestra tierra, mientras
que en las tres regiones antes mencionadas podemos percibir
cualidades que se refieren a nuestra tierra. Aquí ya entramos en
contacto con seres de naturaleza superior, con los seres que
posiblemente nunca estén encarnados en esta tierra. Aquí se nos
enfrentan aquellas fuerzas que ya van más allá de lo físico. Lo
que el ser humano realiza por puro ideal, por puro pensamiento, por
pura benevolencia, por amor, lo que el ser humano realiza más allá
de lo físico proviene de fuerzas que se hacen visibles en esta
región. Estas regiones del devachán siempre rodean al ser humano,
actúan perpetuamente sobre él. Alguien que tiene intuición,
inventiva crea cosas que no son imágenes de nuestra tierra; crea
algo que es traído desde una región superior a nuestra tierra.
Estas proceden de esta cuarta región.
Uno no necesita creer
que lo que no es consciente para nosotros no existe en esta esfera.
No se nos permite creer que si un solo ser humano no percibe estas
cosas es que no estén allí. Alguien que viene al mundo con un genio
especial lo trae consigo desde su estancia en esta región del
devachán.
Con él hemos llegado a la frontera, que tiene sólo
un poco que ver, como hemos visto, con nuestra vida en la tierra, que
contiene, sin embargo, lo que da sólo un brillo más alto a nuestra
tierra y está destinado a ser bajado de inmediato a la existencia
sensorial lo que todavía depende de la existencia sensorial,
también. El ser humano no puede formar ninguna obra de arte, no
puede construir ninguna máquina si no cumple con la realidad física.
Con la obra de arte debe estudiar el material.
Las otras tres
regiones del devachán, que son aún más altas, son regiones que
están aún menos conectadas con la tierra, que, por así decirlo,
brillan desde un mundo muy diferente. Si el ser humano asciende a
esta región, ya sea como vidente o en el tiempo entre la muerte y el
nuevo nacimiento, entonces toma todo lo que me gustaría llamar la
chispa celestial que el ser humano trae a este mundo. Es lo que se le
aparece como lo divino, como lo espiritual más elevado, como lo
realmente idealista, lo que viene con él como moral más elevada,
como religiosidad más elevada y ciencia espiritual más sutil al
mundo físico. El ser humano toma de estas tres regiones superiores
de devachan cualquier sabiduría, cualquier brillo superior de la
existencia, que él trae por así decirlo como un mensajero de Dios
en este mundo físico.
Una vez más me gustaría subrayar que
lo que he descrito se refiere a los estados de conciencia, de modo
que el ser humano puede permanecer en un mismo lugar en su
consideración, mientras que a su alrededor las diferentes regiones
de devachan se iluminan y le parecen una realidad mucho más rica que
la realidad que el ojo físico puede ver, el oído físico puede oír
o la mano física puede tantear. Me gustaría compararlo una y otra
vez con un ser humano que no puede ser consciente de sus ojos y oídos
físicos. La última vez ya señalé la interesante biografía de la
ciega y sordomuda americana Helen Keller. Miramos allí una vida
espiritual que es muy diferente. Imaginen una vez cómo se les
presentaría el mundo si no tuvieran ni oídos ni ojos. Esas eran las
capacidades de Helen Keller. Hoy, sin embargo, ha completado con
éxito un estudio universitario y posee una educación como quien ha
completado con éxito un estudio universitario. Vemos allí cómo
esta Helen Keller ya ha creado una riqueza dentro del mundo físico
que tiene básicamente un matiz diferente, tiene otra naturaleza que
la que, de otra manera, posee el ser humano físico. Ella misma dice:
"La gente que opina que todas las impresiones sensoriales nos
llegan a través del ojo y el oído se sorprendió al ver la
diferencia entre las calles de una ciudad y los caminos del campo.
Olvidan que todo mi cuerpo reacciona a los alrededores. El rugido de
la ciudad me pone de los nervios. El discordante, tumultuoso con sus
impresiones estridentes, el simple traqueteo de las máquinas es aún
más torturante para los nervios porque mi atención no es desviada
por imágenes brillantes y variadas como con los otros seres
humanos." Ya para esta naturaleza peculiarmente organizada el
mundo es completamente diferente a su alrededor. Aún más diferente
es si en el momento de la muerte el ojo físico ya no es el
intermediario si las impresiones ya no se nos acercan desde fuera. El
vidente puede describir esto porque es capaz de pasar la puerta de la
muerte por medio de su contemplación mística en cierto modo.
Imagínense
que tienen unas gafas rojas que hacen que todo aparezca en tonos
rojizos. El mundo obtiene así una cualidad que deja de tener
inmediatamente que se quiten las gafas rojas. Del mismo modo que se
quitan las gafas rojas, en el momento de la muerte todo lo que los
ojos y los oídos hacen del entorno,se entrega. Lo que el ser humano
tiene del mundo espiritual en su entorno como algo velado o
coloreado, con el que sus ojos y oídos estaban marcados, se le
aparece ahora, comienza a brillar si me permite utilizar una
expresión goetana de un mundo rico, variado y múltiple. La última
vez ya describí lo que se enciende en el mundo astral. Si el ser
humano ya ha dejado de lado los deseos y pasiones que le llevaron a
pasar algún tiempo en el mundo astral, llega a nuevos estados.
Entonces el velo de sus ojos astrales se cae, entra en ese mundo que,
al igual que nuestro mundo físico es irradiado por el sol, es
irradiado por la luz de los eones, como lo llamaban los místicos
cristianos, esa luz que puede brillar desde el interior también para
el ser humano si ha abierto su ojo espiritual. Esta luz penetra en
todo el mundo espiritual. El ser humano experimenta en periodos más
o menos largos los estados entre la muerte y el nuevo nacimiento que
les he descrito. El ser humano llega a conocer las regiones de la
tierra del espíritu realmente, llega a saber lo que significa si la
materia física desaparece. Donde está la materia física ahora
quedan huecos. No hay nada. Aparecen regiones muy diferentes de la
existencia.
En la filosofía Vedanta de la India se practica
especialmente un dicho que los místicos se decían a sí mismos una
y otra vez. Este dicho se practica en todas partes en los idiomas
correspondientes, y este dicho es: tú eres eso. Si el místico se
dice esto a sí mismo una y otra vez, le lleva a reflexionar que el
ser humano no es realmente sólo lo que está encerrado en su piel
físicamente. El ser humano no podría existir por sí solo en el
universo; está conectado con fuerzas y niveles de existencia que
están más allá de su cuerpo físico, de modo que hay una realidad
a la que pertenece, dondequiera que mire. Al separarse de esta
realidad, todos los demás seres humanos están separados de esta
realidad. Allí el ser humano experimenta que no es básicamente nada
más que la hoja de un gran árbol. Este árbol significa la
humanidad. De la misma manera que una hoja se marchita si se cae del
árbol, el ser humano individual tendría que perecer si quisiera
separarse del árbol de la humanidad. ¡Pero no es capaz de hacer
esto! El ser humano físico no sabe esto solamente; sin embargo, a
este nivel se hace realidad para él. Si el ser humano viene al mundo
con una disposición no meramente materialista que no se aferra
únicamente a la existencia física-sensual, entra en contacto con el
mundo espiritual. Cuanto más se eleva a una actitud idealista, más
es capaz de tener una idea de algo más elevado, más es capaz de
actuar en este mundo del espíritu. En este mundo el ser humano está
encerrado en múltiples conexiones físicas: aquí el ser humano está
encerrado en la familia, la gente y la raza; allí tiene sus amigos.
Son todas las conexiones en el mundo físico.
Experimenta
estas conexiones de nuevo en la tierra de los espíritus. Únicamente
allí se da cuenta de la amistad plenamente. Allí el sentido de
unión, el sentimiento de adhesión a su tierra natal se le hace
claro en gran medida. Allí vive lo que aquí significa la relación
en el mundo físico. Ahora vive dentro del mundo de los arquetipos.
Cuanto más ha dado sentido a una de estas conexiones aquí, más
tiene que darse cuenta en la región de la tierra de los espíritus,
mientras que está encerrado aquí en el cuerpo físico por la
realidad física. Al igual que la planta, si crece en una grieta de
la roca no puede desarrollarse en todas las direcciones, lo mismo se
aplica al espíritu humano.
Aquí, en la cubierta física, las
cualidades están restringidas. Sólo una pequeña parte de ellas
aparece que posee como amor de amigos, amor de familia, patriotismo,
etcétera. Si el ser humano puede desarrollarse, sin embargo, como la
planta en campo libre, su ser también vive libremente si ya no está
encerrado en la cubierta física y regresa con mayores fuerzas. Quien
ha experimentado un sentido más elevado de familia, lo vive aquí
intensamente y luego entrará de nuevo en la vida con un sentido
particular de familia.
En esta región el ser humano
experimenta lo que he descrito como "la vida que todo lo
abarca". Experimenta el elemento líquido en la tierra de los
espíritus. Allí vemos si obtenemos una visión como un vidente,
alguien que lentamente se ilumina y que ya ha desarrollado un sentido
de la "vida que todo lo abarca" en la tierra, que se teje y
fluye en todos los seres. Eso significa desarrollar la devoción
religiosa. El ser humano devoto eleva su sentido a la "vida que
todo lo abarca" que fluye a través de todo. El ser humano vive
libremente el sentido religioso devoto en esta segunda región del
devachán. Este sentido aparece fortalecido y vigorizado en el nuevo
nacimiento. Aquí vemos al ser humano elevándose por encima de las
barreras que esta encarnación le ha puesto en la vida física. Vemos
a los hindúes, los cristianos experimentando su particular tipo de
"vida omnicomprensiva" en el devachán si las barreras han
caído y se produce una mayor unidad en esta región.
En la
tercera región, descubrimos los arquetipos de dolor y deseo, de
alegría y dolor donde este elemento nos rodea como la atmósfera
rodea la tierra. Si el ser humano se establece en esta región,
aprende a desarrollar un sentido de devoción desinteresada a todo lo
que sufre en el mundo, a todo lo que puede disfrutar en el mundo. El
deseo sensorial ya no existe ni el dolor sensorial lo deprime. Ya no
conoce la diferencia entre su dolor y el de los demás, sino que sabe
lo que el deseo y el dolor son en sí mismos. Aprendemos a reconocer
la realidad de la pena y el dolor. Conocemos aquí a los grandes
filántropos; todos aquellos que pueden aparecer en el mundo como los
genios de la filantropía, los genios de la caridad, como grandes
creadores de conexiones filantrópicas de simpatía y buena voluntad,
de la comunidad humana están en esta tercera región y alcanzan sus
capacidades allí.
En la cuarta región, el ser humano retoma
lo que realiza utilizando las fuerzas y habilidades terrenales,
utilizando las cualidades de las cosas terrenales con su intuición,
sus inventos y descubrimientos. Aquí están los que sirven a sus
semejantes en la nueva vida como artistas, como grandes inventores o
de alguna otra manera con ideas brillantes, con una visión global
del mundo, con una sabiduría global. Dependiendo de cómo el ser
humano haya desarrollado estas o aquellas cualidades ya en esta vida,
el trabajo de la conciencia dura en el devachan más tiempo, por
supuesto. Es un estado de la más alta felicidad. Lo que le limitaba
y obstaculizaba en la tierra se ha desprendido de él. Ahora
despliega libremente sus habilidades. Todos los obstáculos han sido
eliminados. El ser humano siente la posibilidad de extender sus alas
en todas las direcciones para dejar fluir sus fuerzas aumentadas y
luego volver a la encarnación física y trabajar aún más vigorosa
y energéticamente en la tierra. Esto le parece un estado de la más
alta felicidad. Las religiones de todos los tiempos han descrito esta
dicha como la salvación celestial. Por lo tanto, el devachan también
aparece con diferentes religiones como el llamado reino de los
cielos.
El tiempo en el devachán no es de igual duración
para todos los seres humanos. El salvaje inculto que ha experimentado
un poco de este mundo y que ha aplicado su mente y sentido sólo un
poco, tiene una corta estancia en el devachan. El devachán se supone
que básicamente debe elaborar lo que el ser humano ha aprendido en
lo físico, para desplegarlo libremente, para hacerlo apto para una
nueva vida. El ser humano, que se encuentra en un nivel de existencia
superior y que ha recogido ricas experiencias, tiene que procesar
mucho y, por lo tanto, tiene una larga estancia en el devachan. Sólo
más tarde, cuando es capaz de mirar en estos estados, las estancias
se hacen de nuevo más cortas hasta el punto de que el ser humano
puede caminar inmediatamente después de la muerte de nuevo a una
nueva encarnación porque ya ha experimentado lo que se va a
experimentar en el devachan.
Hay
etapas aún más elevadas que están más allá del devachan a las
que el ser humano caminará cuando ya haya desarrollado su ser
superior. Tenemos que imaginar que esto también se dice en sentido
figurado que todo ser humano pasa por esa región de la tierra del
espíritu entre la muerte y un nuevo nacimiento que está más allá
de la conexión de todo lo terrenal, y que el devachan se extiende a
regiones mucho más elevadas de la existencia donde del ser humano
obtiene las fuerzas divinas que trae como mensajero de Dios a este
mundo. Los mensajeros de Dios vienen de esta región. También el ser
humano inculto, por muy rápido que se apresure a atravesarla porque
tiene que poco que mirar en ella porque puede desenvolverse poco en
ella, debe pasar un corto tiempo al menos entre la muerte y un nuevo
nacimiento en esta región de devachan que es la más libre de todas
las ataduras terrenales. Allí toda la gravedad de la tierra se ha
desprendido de él. Allí participa de la brisa que vuela desde el
mundo divino hacia él, que le penetra entre la muerte y el nuevo
nacimiento. Aquellos que han llegado a un nivel de existencia más
alto se quedan aquí más tiempo. Obtienen la posibilidad de
descender con una sabiduría particular, con fuerzas espirituales
particulares de nuevo a la tierra para ayudar como individualidades
de naturaleza superior a sus semejantes.
Los guías de la
humanidad permanecen en esta región por más tiempo. También se
encuentran aquí aquellos que son transportados lejos del mundo,
seres a los que la literatura teosófica llama maestros, aquellos
seres cuyo desarrollo está mucho más allá de lo que todavía se
adhiere al ser humano actual. Cuanto más tiempo pueda el ser humano
deleitarse con el contacto de estos seres entre la muerte y un nuevo
nacimiento, más puro, más noble y más moral entra de nuevo en la
escena terrenal. Cuanto más se haya ocupado de volverse puro, noble
e idealista en esta tierra, más tiempo podrá compartir el aire que
sopla en estas partes del devachán.
Esta es la forma en que
el ser humano tiene que pasar en su peregrinaje entre la muerte y el
nuevo nacimiento. Estos son estados de conciencia, no lugares
diferentes. El ser humano no va de un lugar a otro vagando por estas
regiones. Al contrario, se podría decir que desaparecen, se
desvanecen, pero sólo a semejanza, de como por ejemplo el mundo
físico exterior desaparece si se cierran los ojos o se tapan los
oídos. Pero a medida que se vuelve oscuro y silencioso en este caso
alrededor de usted, se vuelve claro y brillante alrededor de usted en
ese caso, y un nuevo mundo se alza.
Lo que hay que decir sobre
el tiempo que el ser humano tiene que pasar en este devachán sólo
puede decidirse según la experiencia, por supuesto. Sólo puede
decirse algo al respecto quien tenga alguna experiencia natural en
este campo, quien sea capaz de recordar sus propias encarnaciones
anteriores o quien pueda conscientemente como vidente alcanzar una
visión del mundo luminoso del espíritu.
Es
muy diferente según el estado de desarrollo del ser humano cuánto
tiempo pasa en devachan. Pero uno puede encontrar aproximadamente el
tiempo que el ser humano pasa en el mundo celestial. Lo encuentran si
multiplican la vida terrenal, el tiempo entre el nacimiento y la
muerte, con un número que se encuentra entre veinte y cuarenta. El
tiempo depende del desarrollo que el ser humano ha alcanzado, pero
también de la duración de la vida física. Si un niño muere poco
después de nacer, sólo hay que multiplicar el tiempo de vida por
veinte o cuarenta, y se obtiene el tiempo de permanencia en el
devachán. Quien tiene una larga vida tiene que pasar por largos e
importantes estados en el devachan y también tiene que sentir mucho
de lo que uno llama las sensaciones beatíficas del devachan en el
misticismo. Esta vida en el devachan difiere bastante sustancialmente
de todo lo que los ojos físicos o los sentidos físicos en general
pueden imaginar.
Aunque los conceptos, las palabras con las
que he descrito esta región sólo pueden ser aproximadas, traté de
describirla lo más fielmente, lo más exactamente posible. Estas
regiones en sí mismas no pertenecen, ni en su sustancia ni en su ser
real, a la naturaleza más profunda del ser humano. Esta naturaleza
más profunda del ser humano, que Giordano Bruno llama la mónada, la
más alta espiritualidad-viviente del ser humano viene de mundos aún
más altos. En la siguiente hora cuento algo de estos mundos aún más
elevados que trata de los conceptos básicos de la teosofía. Luego
también hablo de la forma en que las capacidades de los seres
humanos tienen que desarrollarse para echar un vistazo a estos mundos
superiores. El místico no sólo describe lo que ve en ellos, sino
que también puede describir cómo el ser humano puede desarrollar
sus disposiciones para mirar más de cerca estos mundos.
Al
final, me gustaría hacer sólo unos pocos comentarios.
Es una
práctica común que aquellos que escuchan por primera vez algo de la
región descrita del devachán dicen que esta región es una ilusión,
algo ilusorio; porque recuerda su imagen sombría, el pensamiento en
la vida física; también debe tener una existencia menos real que
nuestro mundo físico. Sin embargo, este no es el caso. Para alguien
que ha obtenido una visión en este mundo superior se ha hecho
evidente que en él existen realidades mucho más fuertes, mucho más
elevadas que en nuestra realidad física. Uno llega a conocer la
existencia física en su verdadero significado si es capaz de verla a
la luz de estos mundos superiores. Así como un trozo de acero puede
estar delante de vosotros pero no sospecháis que conlleva fuerzas
eléctricas o magnéticas, un objeto del mundo físico puede
extenderse delante de vosotros, pero no sospecháis que contiene un
ser mucho más elevado. Por lo tanto, también los que conocían algo
del mundo de colores y sonidos lo describen con los colores más
brillantes y describen los sonidos, que penetran en su oído
espiritual, con las palabras más maravillosas. Los antiguos
pitagóricos hablaban de la música de las esferas.
Nadie
más conoce la música de las esferas que alguien que tiene una
visión de este mundo del devachán. Mucha gente piensa que es algo
figurativo, algo simbólico. No, es algo de la realidad más elevada.
Desde el mundo espiritual suenan hacia nosotros las melodías
rítmicas que son las fuerzas cósmicas del universo. Las fuerzas
cósmicas son rítmicas, y escuchamos ese ritmo si somos capaces de
usar el "oído devachánico", y se produce esa dicha
inexpresable que el místico es capaz de percibir. Si todo lo de este
mundo desaparece, todo lo que suena por los sentidos escapa a su
atención, y entonces describe la impresión del devachán.
El ser
humano tiene que pasar por esto entre la muerte y un nuevo
nacimiento. Allí es un brote de la nueva reencarnación. Es el grano
de mostaza, que vive a través del tiempo del devachan hasta una
nueva encarnación. El místico alemán Angelus Silesius (nacido
Johann Scheffler, 1624-1677, poeta místico y religioso) que
pronunció tantas bellas y conmovedoras palabras en su Peregrino
Querubínico (1657/1674) describió la sensación y todo el ser en
este maravilloso libro místico de forma breve y clara en un dicho,
cómo el espíritu vive desde la muerte hasta un nuevo nacimiento
como una semilla que se prepara para una nueva existencia para
desplegar nuevas y más altas fuerzas. Angelus Silesius dice con las
siguientes palabras lo que todo místico sabe que el corazón que
desprende la luz espiritual es capaz de irradiar:
Un grano
de mostaza es mi mente;
Si su sol brilla a través de ella,
Crece,
igual que Dios, con alegre deleite.
Traducido por Julio L. 05/2016
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