RUDOLF STEINER
Sobre los enigmas del alma
La aparición de los límites al conocimiento
Los pensadores que se esfuerzan con todas sus fuerzas por alcanzar el tipo de relación con la realidad verdadera que exige la naturaleza interior del ser humano discuten un gran número de los límites del conocimiento a los que se hace referencia en la página 16 y siguientes; y si se observa la naturaleza de estas discusiones, se puede ver con bastante claridad que el impulso experimentado por los pensadores genuinos en su encuentro con tales "límites" está en la dirección de esa experiencia anímica interior que es el tema de este primer ensayo. Observemos, por ejemplo, la forma en que el talentoso pensador Friedrich Theodore Vischer, en el importante ensayo que escribió sobre el libro de Johannes Volkelt La fantasía del sueño , describe la experiencia cognitiva que tuvo en el encuentro con uno de esos límites:
“No hay espíritu donde no hay centro nervioso, donde no hay cerebro”, declaran nuestros adversarios. “No hay centro nervioso, no hay cerebro”, respondemos, “si no se ha desarrollado de abajo hacia arriba, a través de innumerables niveles”. Es fácil hablar con desprecio del espíritu que flota en el granito y la piedra caliza, pero no es más difícil para nosotros preguntar con desprecio cómo las proteínas del cerebro pueden volar hasta las ideas. Medir los diferentes niveles desafía el conocimiento humano. Siempre será un secreto cómo sucede que la naturaleza –bajo cuya superficie, después de todo, debe estar dormido el espíritu– se presenta como un contragolpe tan completo del espíritu que nos golpeamos contra ella; esta separación parece tan absoluta que la formulación de Hegel, por brillante que sea, de algo “distinto” o “fuera” de uno mismo es casi insignificante y sólo oculta la naturaleza extrema de este muro de aparente separación. En la obra de Fichte se encuentra un verdadero reconocimiento del filo y de los golpes de este contragolpe, pero ninguna explicación de ello.
(Véase Friedrich Theodore Vischer, Views Old and New , 1881.) Friedrich Theodore Vischer señala con vigor uno de los lugares a los que también debe apuntar la antroposofía. Pero no se le ocurre que en esa frontera del conocimiento pueda entrar una forma diferente de actividad cognoscitiva. Desea vivir en esas fronteras en el mismo tipo de actividad cognoscitiva que le bastaba antes de llegar a ellas. La antroposofía intenta demostrar que la ciencia no termina allí donde nuestra actividad cognoscitiva ordinaria se “golpea”, donde esos “golpes y cortes” ocurren en el contragolpe de la realidad; la antroposofía intenta demostrar que las experiencias resultantes de esos “golpes, cortes y magulladuras” conducen al desarrollo de un tipo diferente de actividad cognoscitiva, que transforma el contragolpe de la realidad en una percepción espiritual que, para empezar, en su primer nivel, es comparable a la percepción táctil en el mundo sensorial.
En la tercera sección de Puntos de vista antiguos y nuevos , Friedrich Theodore Vischer afirma: “Bien, no hay alma junto al cuerpo (Vischer quiere decir para el materialista); así, precisamente lo que llamamos 'materia' -en el nivel más alto de su formación conocido por nosotros: en el cerebro- se convierte en alma, y el alma evoluciona hacia el espíritu. Se supone que formamos un concepto [de materia], que para el intelecto que analiza está en completa contradicción consigo mismo”. Una vez más, la antroposofía debe responder a la presentación de Vischer: Bien, para el intelecto que descompone las cosas en sus partes componentes, hay aquí una contradicción; pero para el alma, esta contradicción se convierte en el punto de partida de una actividad de conocimiento en la que el intelecto que analiza se detiene porque este intelecto experimenta el “contragolpe” de la realidad espiritual.
Gideon Spicker, quien, además de otros libros astutos, también escribió Confesiones filosóficas de un ex monje capuchino (1910), señala una de las zonas fronterizas de nuestra actividad cognoscitiva ordinaria (utilizando palabras que son ciertamente bastante vívidas):
Sea cual fuere la filosofía de cada uno, dogmática o escéptica, empírica o trascendental, crítica o ecléctica, todas, sin excepción, parten de una premisa no demostrada y mejorable: la esencialidad del pensamiento . Ninguna investigación podrá jamás llegar a esta esencialidad, por muy profunda que sea. Esta esencialidad debe aceptarse incondicionalmente y no puede ser corroborada por nada; cualquier intento de demostrar su validez sólo presupone esta esencialidad. Bajo ella se abre un abismo sin fondo, una oscuridad espantosa que no es iluminada por ningún rayo de luz. No sabemos, por tanto, de dónde viene ni adónde conduce. Es igualmente incierto si un Dios misericordioso o un demonio maligno ha puesto esta esencialidad en nuestra razón.
Así, pues, la contemplación misma del pensamiento lleva al pensador a los límites del conocimiento ordinario. La antroposofía, con su actividad cognoscitiva, se sitúa en estos límites; sabe que la esencialidad se enfrenta a las capacidades (arte) del pensamiento intelectual como un muro impenetrable. Pero para un pensamiento experimentado por el pensador , la impenetrabilidad de este muro desaparece; este pensamiento experimentado encuentra una luz con la que iluminar y mirar en la “oscuridad no iluminada por ningún rayo de luz” de un pensamiento meramente intelectual; y el “abismo sin fondo” sólo existe para el reino de la percepción sensorial; quien no se detiene en este abismo, sino que se atreve a continuar con el pensamiento incluso cuando este pensamiento debe dejar de lado lo que el mundo sensible ha introducido en él, esa persona encuentra una realidad espiritual en este “abismo sin fondo”.
Podríamos continuar así indefinidamente, presentando las experiencias que los pensadores serios tienen en los límites del conocimiento.
Ejemplos como estos demostrarían que la antroposofía es el resultado natural de la evolución del pensamiento actual. Si se las analiza desde la perspectiva adecuada, hay muchos elementos que apuntan a la antroposofía.
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