GA147 Münich 24 de agosto de 1913 La vida después de la muerte tal como se muestra en el Drama Misterio -El Despertar de las Almas-

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RUDOLF STEINER

SECRETOS DEL UMBRAL

conferencias, celebradas del 24 al 31 de de agosto de 1913, en Münich.

PRIMERA CONFERENCIA

La vida después de la muerte tal como se muestra en el Drama Misterio "El Despertar de las Almas"

Münich 24 de agosto de 1913

Si recuerdan las escenas dramáticas que hemos tenido ante nosotros estos últimos días, verán que conducen a lo que vamos a considerar en este ciclo de conferencias. En primer lugar, me gustaría recordar las escenas nueve, diez y trece de El despertar de las almas. Se trata de escenas cuyo efecto podría calificarse de simple y sencillo. Después de los sucesos en el Reino de los Espíritus (Escenas Quinta y Sexta) y de la iniciación egipcia (Escenas Séptima y Octava), algunas personas podrían haber esperado una continuación mucho más contundente que se presentara ante los ojos del alma, más trágica, tal vez, o más enfática en el discurso, y no sólo un hundimiento en la quietud interior. Sin embargo, todo lo que se forme de manera diferente en las escenas nueve, diez y trece, parecería falso ante la mirada oculta.

En el escenario vemos varios desarrollos del alma. Hay que decir inmediatamente que también hemos dado descripciones teóricas del desarrollo hacia los mundos superiores, y éstas contienen puntos de referencia para cada persona en su camino hacia el mundo espiritual. Sin embargo, el desarrollo del alma es necesariamente diferente para cada uno, según su propia naturaleza especial, su carácter, su temperamento y sus circunstancias. Por lo tanto, sólo podemos obtener una comprensión más profunda del desarrollo esotérico del alma cuando observamos su diversidad: qué diferente se produce en María, qué diferente en Johannes Thomasius, qué diferente en los demás personajes del drama.

La Escena Nueve se dirige en primer lugar a ese momento psicológico en el que irrumpe en el alma de María la conciencia de las experiencias que, durante el tiempo devachánico antes del nacimiento y en la antigua iniciación egipcia, habían penetrado hasta el fondo, pero no de forma consciente. En lo que se nos presentó como "Reino del Espíritu", se trata de las experiencias del alma entre la muerte al final de una encarnación medieval y el nacimiento en nuestro tiempo presente. Los acontecimientos de los cuatro Dramas-Misterio, a excepción del episodio de La prueba de las almas que representa la revisión espiritual de su vida anterior por parte de Capesio, se desarrollan en el tiempo presente, un tiempo ligado al pasado espiritual transcurrido en el Devachán, entre la muerte de los diversos personajes tras su encarnación en la Edad Media (siendo éste el contenido del episodio mencionado) y su vida actual.

Las experiencias del período devachánico difieren según la preparación que nuestras almas hayan hecho en la tierra. Hay que entender que es una experiencia significativa cuando un alma puede pasar con conciencia por lo que se llama la Medianoche Cósmica. Las almas que no están preparadas para ello dormirán durante esa parte del tiempo llamada período de Saturno del Devachán (se pueden designar los períodos sucesivos que atraviesa un alma entre la muerte y un nuevo nacimiento como relacionados con los distintos planetas: Períodos de Sol, Marte, Mercurio, etc.). Muchas almas duermen durante toda la medianoche cósmica. Las almas que han sido preparadas están despiertas en este periodo de su vida espiritual, pero no hay garantía de que las almas así preparadas traigan también un recuerdo claro de esta experiencia a su vida en la tierra cuando vuelvan a la existencia física.

María y Johannes estaban bien preparados para la experiencia de la Medianoche Cósmica durante su tiempo en el mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento. Sin embargo, al principio de sus vidas terrestres predominaba una especie de oscuridad anímica que se prolongaba durante largos periodos de tiempo y que ocultaba la experiencia de la Medianoche Cósmica; luego, en una etapa posterior de su vida actual, ésta salió a la superficie. Sólo reaparecía cuando se alcanzaba cierta calma interior y resolución del alma. Las experiencias de la Medianoche Cósmica son significativas y profundas cuando el alma está despierta a ellas. El recuerdo terrenal de todo esto debe venir como una experiencia interior tranquila, una experiencia interior luminosa, pues el efecto de tal percepción de la Medianoche Cósmica es éste: lo que antes era sólo subjetivo, trabajando interiormente como fuerza del alma, aparece ahora como un ser o seres vivos ante el alma. Como se muestra en la escena nueve de El despertar de las almas, se presenta ante María en las formas de Astrid y Luna como seres reales. Para Johannes Thomasius la Otra Philia se convierte en un ser vivo del mundo espiritual, y para Capesius, Philia, en la escena trece. Estos personajes tuvieron que aprender a sentir perceptivamente que lo que antes sólo eran fuerzas abstractas dentro de ellos mismos, ahora podían aparecérseles en forma espiritualmente tangible.

Lo que llega a las almas espiritualmente tangible como genuino autoconocimiento tiene que aparecer en la completa quietud del alma, el resultado de la meditación: esto es esencial si tales sucesos han de ser experimentados en el verdadero sentido de la palabra para el genuino fortalecimiento del alma. Si una persona quisiera experimentar la Medianoche Cósmica como un recuerdo retrospectivo o experimentar lo que se muestra como la iniciación egipcia no en la clara luz de la meditación sino como una intensa tragedia, no podría experimentarlos en absoluto. Pues el acontecimiento espiritual que tiene lugar en el alma se colocaría como un velo oscuro ante ella, de modo que cualquier impresión se aleja de la observación. Un alma que ha experimentado la Medianoche Cósmica y que en su núcleo más profundo ha recibido una impresión trascendental del tipo que se muestra en las escenas siete y ocho de El Despertar de las Almas, puede recordar el suceso pasado sólo cuando el alma, en una calma completamente lúcida, puede percibir los pensamientos que se aproximan, pensamientos sobre experiencias anteriores en la vida espiritual o en la vida terrenal anterior. Esto es lo que se expresa en las palabras al comienzo de la Escena Nueve:

                           Una estrella del alma, en la orilla espiritual allí, -

Se acerca, - se acerca a mí en el brillo espiritual,

Con mi ser se aproxima, - en la cercanía -

Su luz gana en fuerza, - en paz también.

Eres la estrella de mi círculo espiritual, lo que...

¿Tu cercanía ilumina la visión de mi alma?

La aparición del recuerdo de la medianoche del mundo y de la experiencia de la encarnación anterior sólo puede ser sentida de manera verdaderamente oculta cuando el alma se encuentra en esta condición de calma, para que el asunto no ruede hasta el alma en una tragedia tumultuosa.  Allí donde se experimenta, donde se vive la medianoche del mundo, se experimenta lo más importante para la experiencia del alma; lo que no puede expresarse de otro modo que diciendo que en esa medianoche del mundo se experimentan cosas que están profunda, profundamente ocultas bajo la superficie no sólo del mundo de los sentidos, sino también bajo la superficie de muchos mundos a los que conduce una clarividencia inicial. 

Lo que escapa a los sentidos, pero también a muchas miradas clarividentes que ya ven a través de ciertas capas por debajo de los sentidos, es lo que -hablaremos de ello más adelante- puede llamarse las necesidades de los asuntos del mundo, esas necesidades que están arraigadas en el subsuelo de las cosas, en el que, sin embargo, también está arraigado el subsuelo más profundo del alma humana, pero que escapan a los sentidos y también a la mirada clarividente inicial, y sólo se revelan a ésta cuando se experimenta algo así como lo descrito pictóricamente en el período de Saturno. Por lo tanto, se puede decir que para tal mirada clarividente, que de hecho debe aparecer por primera vez entre la muerte y un nuevo nacimiento, es como si los relámpagos cruzaran todo el campo de visión del alma, relámpagos cuyo brillo aterrador iluminara las Necesidades Cósmicas, que al mismo tiempo eran ellas mismas tan cegadoras, que la mirada cognoscitiva muere en la luz radiante. Entonces, de esta mirada de cognición que expira, surgen formas de imágenes que se entretejen en la red cósmica como las formas a partir de las cuales crecen los destinos de los seres cósmicos. Uno descubre en los fundamentos de las Necesidades las causas fundamentales de los destinos humanos y de otros seres, pero sólo cuando uno mira con miradas de cognición que se extinguen en el conocimiento, destruidas por los relámpagos; entonces se remodelan como en formas que han muerto pero que viven como los impulsos del destino en la vida.

Todo lo que un verdadero autoconocimiento puede descubrir en sí mismo -no el autoconocimiento que tanto se pregona en las filas teosóficas, sino el autoconocimiento altamente serio que se produce en el curso de la vida esotérica -, todo lo que un alma puede percibir en sí misma, con todas las imperfecciones que tiene que atribuirse, todo esto se oye en la medianoche cósmica como si estuviera entretejido en un trueno cósmico rodante, que retumba en el subsuelo de la existencia.

Todas estas experiencias pueden tener lugar con gran angustia y solemne resolución entre la muerte y un nuevo nacimiento como despertar en la medianoche cósmica. Si el alma es lo suficientemente madura como para permitir que la conciencia de esto entre en el mundo físico de los sentidos, debe darse en la tranquila claridad del estado de ánimo meditativo insinuado por María al principio de la Escena Nueve. Sin embargo, lo que el alma ha percibido dentro de su vida espiritual debe haber precedido a esto, como si algo de sí misma, algo que pertenece íntimamente a sí misma pero que no siempre habita en lo que se puede llamar el Yo, se hubiera acercado desde las distancias del mundo. El estado de ánimo en el que algo en el mundo espiritual se acerca a uno como una parte de uno mismo, pero como si viniera de lejos: esto se pretendía en las palabras que María pronuncia en el Reino de los Espíritus (Escena Sexta):

                           Las llamas se acercan - se acercan con mi pensamiento

desde las lejanas orillas cósmicas del alma de mi ser. -

Una acalorada batalla se acerca - y mi propio pensamiento

debe luchar con los pensamientos de Lucifer;

dentro de otra alma mi pensamiento lucha. -

La luz caliente se desprende - de la feroz y oscura frialdad. -

Destella relámpagos, esta luz caliente del alma -

la luz del alma - en campos cósmicos de hielo -

El recuerdo de la experiencia, que puede expresarse con palabras como ésta, puede volver a plasmarse en las palabras de María mencionadas al principio de la escena nueve ("Una estrella del alma..."). Sin embargo, lo que el alma debe sentir para tener tal recuerdo de la medianoche cósmica, debe estar también en la vida terrenal, pues aquí el alma humana pasa por acontecimientos que le traen los estados de ánimo de la angustia interior, de la resolución interior, del miedo interior, que sólo se pueden expresar con las palabras que se le dan a María al final de la escena cuatro. En efecto, uno tiene que haber sentido que el yo individual se desprende de lo que generalmente se llama la vida interior; que la fuerza del pensamiento, con la que uno se siente tan confiadamente conectado en la vida, se desprende del ser interior y parece irse hacia los límites lejanos, lejanos, de su campo de visión; y uno tiene que haber encontrado vivo en sí mismo como presencia del alma lo que se expresa en tales palabras -aunque naturalmente éstas parecerán un completo sinsentido, desbordado de contradicciones, para el tipo de comprensión limitada a los sentidos externos y atada al cerebro. Primero hay que haber experimentado la sensación de que el propio yo se aleja, de que el propio pensamiento se aleja, para poder volver a vivir con total tranquilidad el recuerdo de la Medianoche Cósmica. El recuerdo durante la vida terrestre debe ser precedido por la experiencia de la Medianoche Cósmica en la vida espiritual, si lo que está en la Escena Nueve debe tener lugar.

Para que esto sea posible, sin embargo, debe haber existido de nuevo el estado de ánimo del alma expresado al final de la cuarta escena. Las llamas huyen en verdad; no llegan antes a la conciencia terrenal; no se acercan a la calma de la meditación, antes de haber huido, hasta que este estado de ánimo del alma se ha convertido en una verdad:

Las llamas huyen... huyen con mi pensamiento;

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Y allí en las lejanas orillas cósmicas del alma

una furiosa batalla ... mi propio pensamiento lucha ...

en la nada que fluye - la luz fría del espíritu ...

mi pensamiento vacila, se tambalea ... luz fría ...

golpea fuera de mi pensamiento ondas de fuego de la oscuridad ...

¿Qué emerge ahora del feroz y oscuro calor?

en llamas rojas se desplaza mi Yo... hacia la luz...

en la luz fría ... de los campos cósmicos de hielo.

Estas cosas están unidas entre sí; su conexión de esta manera fortalece las facultades anímicas internas. Lo que al principio era sólo una fuerza anímica abstracta, ahora se presenta ante el alma en un cuerpo espiritual, de modo que en un sentido es una entidad especial, por otro lado pertenece a uno mismo, como Astrid y Luna se presentan ante María. Estos seres, que son reales y al mismo tiempo se perciben como fuerzas del alma, aparecen de tal manera que pueden estar en el escenario con el Guardián del Umbral y con Benedictus como lo hacen en la Escena Nueve. Lo más importante es percibir el estado de ánimo de esta escena para que, de una manera muy diferente e individual, cuando la fuerza anímica interior correspondiente a la Otra Filia tome forma corporal, se produzca un despertar, es decir, el recuerdo de la Medianoche Cósmica y del antiguo tiempo egipcio en Johannes Thomasius. Para un alma tan delicadamente sintonizada como la de Johannes Thomasius, las palabras de la Otra Philia: "Tejido encantado de tu propio ser..." tienen un significado especial, al igual que lo que se relaciona con ellas durante el resto del Drama Misterio. Por ello, el Espíritu de la Juventud de Johannes, Benedictus y Lucifer aparecen como al final de la Escena Diez. Es importante traer ante el ojo de la mente justamente en esta escena cómo Lucifer se acerca a Johannes Thomasius y se pronuncian las mismas palabras que se escucharon al final de la Escena Tres en El Guardián del Umbral. En estas palabras se descubre cómo la batalla que libra Lucifer atraviesa todos los mundos y todas las vidas humanas, y se descubre también el estado de ánimo que resuena en las palabras de Benedictus en respuesta a Lucifer. Intenta sentir lo que hay en estas palabras que suenan de Lucifer tanto en El Guardián del Umbral al final de la Escena Tres como en El Despertar de las Almas al final de la Escena Diez:

Lucifer: Me refiero a luchar.

Benedictus: Y luchar sirve a los dioses.

Observemos con mucha atención algo más en este punto, que aunque se pronuncien las mismas palabras en estos dos lugares, pueden ser pronunciadas de manera que en cada lugar signifiquen algo muy diferente. Lo que significan al final de la Escena Diez de El Despertar de las Almas está determinado por el hecho de que las palabras precedentes de María se transforman a partir de las palabras pronunciadas en El Guardián del Umbral, mientras que en el alma de María vive lo que ella había dicho:

María, como has deseado verla,

no existe en los mundos de la verdad radiante.

Mi santo y solemne voto hace brotar nuevas fuerzas

para sostener para ti lo que has ganado.

Ella dice ahora:

Me encontrarás en brillantes campos de luz...

Ya no dice:

Y me encontrarás en fríos campos de hielo ...

sino

Me encontrarás en campos brillantes de luz

donde la belleza resplandeciente hace surgir los poderes de la vida.

Búscame en terrenos de mundos donde las almas

deben luchar por alcanzar su sentimiento por los dioses

a través del amor, que en el Todo contempla el Ser.

Las palabras se invierten respecto a lo que son en la Escena Dos de El Despertar de las Almas. Es a través de esto que el diálogo entre Lucifer y Benedictus al final de la Escena Diez: "Quiero luchar" - "Y la lucha sirve a los dioses", se convierte en algo totalmente diferente de lo que era al final de la Escena Tres en El Guardián del Umbral. Al entender esto, se arroja luz sobre algo así como un empuje ahrimánico, se puede decir, que prevalece en todo el pensamiento intelectual, en toda la cultura intelectual de hoy.

Una de las cosas más difíciles para las personas con esta facultad superficial del intelecto en nuestra cultura moderna es darse cuenta de que las mismas palabras en un contexto diferente significan algo diferente. La civilización moderna es tal que la gente piensa que las palabras que utiliza -en la medida en que han sido acuñadas en el plano físico- deben significar siempre lo mismo. Aquí tenemos precisamente el lugar donde Ahriman tiene a la gente más firmemente agarrada por la garganta, y donde les impide comprender que las palabras sólo llegan a ser vivas en su sentido más profundo cuando uno las mira en la conexión en que son pronunciadas. Nada que se extienda más allá del plano físico puede ser comprendido si no se tiene presente este hecho oculto. Es especialmente importante hoy en día que un hecho oculto de este tipo trabaje en nuestros corazones y almas como contrapeso a la vida intelectual externa que se ha apoderado firmemente de todo ser humano.

Entre las muchas cosas que hay que considerar en estos Dramas Misteriosos, observen cómo en El Despertar de las Almas la notable figura de Ahrimán se introduce silenciosamente al principio, cómo parece insinuarse entre los demás personajes y cómo adquiere continuamente importancia hacia el final del drama. Me esforzaré por presentarles un escrito especial sobre Lucifer y Ahrimán, y también sobre otras cosas, titulado El Umbral del Mundo Espiritual; estará a mano durante este ciclo de conferencias, pues me parece que estos temas son particularmente necesarios de iluminar para nuestros amigos en este momento. No es fácil obtener una comprensión clara de figuras como Ahriman y Lucifer. Tal vez sea útil para algunos de ustedes observar cómo, precisamente en El Despertar de las Almas, quien no está del todo confundido acerca del elemento ahrimánico en el mundo puede ser capaz de pensar en cosas que otra persona, a través de impulsos ahrimánicos inconscientes, puede estar pensando también, pero en un marco mental diferente. Habrá muchos entre ustedes, queridos amigos, que puedan entrar en todas las circunstancias que fluyen en palabras como las expresadas por Ahrimán mientras se insinúa entre las diversas personas:

No permitas que te confunda del todo.

Guarda fielmente el umbral,

aunque se muestra con ropas prestadas

que tú has remendado en tu mente

a partir de restos que se parecen al melodrama.

Usted como artista podría, por supuesto, evitar

producirlo en un estilo tan miserable,

aunque más tarde seguramente lo harás mejor.

Pero incluso su imagen distorsionada sirve.

No necesita demasiado énfasis

para mostrarle cuál es su estatura actual.

Deberías tomar nota de cómo habla el Guardián:

demasiado lúgubre es su tono, demasiado de patetismo. -

Prohíbele esto, y te mostrará

de quién toma hoy prestado en exceso.

Puedo imaginar que muchas personas - desde algún punto de vista estético u otro - sacudirán la cabeza ante la forma en que se presentan estos Dramas Misterio. Mis queridos amigos, estas objeciones, así como otras planteadas contra la Antroposofía, pueden ser dejadas de lado por quienes se ponen en el ánimo de Ahrimán. Las personas hipercríticas de nuestro tiempo que denuncian la antroposofía pertenecen ciertamente a los descritos por el poeta: "¡Algunos nunca se fijan en el diablo, ni siquiera cuando los tiene cogidos por el cuello!". Podemos juzgar un poco a estos opositores de la antroposofía por lo que Ahriman dice aquí mientras merodea. Se encuentra con nosotros en su forma más seria cuando la muerte de Strader interviene gradualmente en los acontecimientos presentados en el drama; resulta entonces que las fuerzas que fluyen de esta muerte deben ser buscadas por la visión del alma en el efecto que tienen sobre todo lo demás que sucede en El Despertar de las Almas.

Hay que decir una y otra vez que este despertar se produce de diferentes maneras. Para María sucede que, a través de circunstancias especiales, las fuerzas del alma que encuentran su expresión corporal-espiritual en Luna y Astrid aparecen ante su alma. Para Johannes Thomasius tiene lugar cuando experimenta en sí mismo el tejido encantado de su ser interior, en la Otra aparición de Philia de forma espiritualmente palpable, si se puede utilizar una expresión tan absurda. Para Capesius ocurre a través de Philia de una forma aún diferente. En muchas otras formas, este despertar puede llegar gradualmente a las almas, por ejemplo, como vemos que llega a Strader en la escena once. Aquí no nos encontramos con lo que acabamos de describir como las formas espiritualmente tangibles de Luna, Philia, Astrid y la Otra Philia; tenemos las imágenes todavía imaginativas que irradian experiencias espirituales a la conciencia física. Esta etapa del despertar del alma que tiene lugar en Strader sólo puede ser representada por una percepción imaginativa como la imagen del barco en la escena once.

En otra forma puede prepararse gradualmente el despertar del alma. Lo encontrarás, cuidadosamente planeado, después de que Ahriman se haya mostrado en su significado más profundo en la escena doce: se insinúa en la escena trece en la conversación entre Hilario y Romanus. Deja que el ojo de tu mente descanse en lo que ha estado sucediendo en el alma de Hilary entre los acontecimientos de El Guardián del Umbral y los de El Despertar de las Almas, expresados en estas palabras de Hilary:

Amigo mío, te agradezco estas palabras ocultas.

Las he escuchado a menudo; por primera vez ahora

siento el significado secreto que contienen.

Los caminos cósmicos son difíciles de penetrar.

Y yo, querido amigo, estoy llamado a esperar

hasta que el espíritu me muestre la dirección

que está en consonancia con mi vista espiritual.

¿Cuáles son las palabras que Romanus había pronunciado? Son palabras que Hilario ha escuchado una y otra vez desde el lugar en el que Romanus se encuentra en el Templo, palabras que Romanus ha pronunciado tantas veces en este lugar, pero que, hasta esta experiencia, habían pasado ante la visión interior de Hilario sin la comprensión más profunda que se puede llamar comprensión de la vida. También es un poco el despertar del alma para alguien que se esfuerza por comprender lo que ha asimilado como formas de pensamiento, comprendiéndolo bastante bien e incluso dando conferencias sobre ello, pero sin tener todavía una comprensión viva y vital. Puede haber absorbido todo lo que contiene la antroposofía en libros, conferencias y ciclos, incluso puede haberlo impartido a otros, tal vez para su gran beneficio, y sin embargo descubrir esto: comprender como ahora Hilario comprende las palabras de Romanus sólo es posible después de una cierta experiencia que debe esperar con calma. Esta es una etapa definitiva del despertar del alma.

¡Oh, si un buen número de nuestros amigos pudiera ponerse en este estado de ánimo de espera! Si pudieran adoptar este estado de ánimo, de esperar la llegada de algo cuya descripción de antemano, tanto en lo que respecta a las teorías como a las explicaciones, ha sido aparentemente lo suficientemente clara y, sin embargo, mal comprendida, entonces se produciría en sus almas algo que se expresa en las palabras de Strader en la tercera escena de El despertar de las almas. Strader está allí entre Félix Balde y Capesius, está allí de una manera extraordinaria - está allí de manera que literalmente escucha cada palabra que dicen y podría repetirla, y sin embargo no puede entenderla. Sabe lo que es, incluso puede considerarlo como sabiduría, pero ahora se da cuenta de que hay algo que se puede expresar en las palabras:

Capesius y Félix, ambos ... para mí ...

ocultan un significado oscuro en palabras transparentes ...

 Nuestra gente supremamente inteligente de hoy en día tal vez concederá que por casualidad tal o cual persona puede ocultar un significado -un significado claro- en palabras oscuras. Sin embargo, estas personas inteligentes no concederán fácilmente que se pueda ocultar un significado oscuro en palabras claras. Sin embargo, que la naturaleza humana conceda que en las palabras claras se puede ocultar un significado oscuro es, de los dos, el reconocimiento más elevado. Muchas ciencias son claras, al igual que muchas filosofías, pero algo importante sucedería para la evolución ulterior de la humanidad si los filósofos confesaran finalmente que -aunque en todos los sistemas filosóficos han producido ciertamente cosas claras y cada vez más claras, de modo que cualquiera podría decir: "¡Estas cosas son claras!" - sin embargo, puede haber en las palabras claras un significado oscuro. Algo importante ocurriría si las muchas personas que se creen supremamente inteligentes, considerando lo que saben como sabiduría (y hasta cierto punto con razón), si pudieran colocarse ante el mundo como Strader se coloca entre Félix Balde y Capesio y aprendieran a decir:

A menudo he entendido - lo que dices; -

lo tomé entonces por sabiduría; - pero ninguna palabra

de lo que dices tiene sentido para mí ahora.

Capesio y Félix, ambos - para mí -

ocultan un significado oscuro en palabras transparentes.

Imagínate a algún filósofo moderno o del pasado, que haya reunido a su manera un sistema claro y plausible de filosofía, y que se ponga al lado de su filosofía (que es, por supuesto, a su manera, el resultado de todo el pensamiento humano), diciendo: "Por lo general, he encontrado esto comprensible. Todo lo que he escrito lo he tomado por sabiduría, y sin embargo no puedo entender ni una sola palabra de todas estas frases. Incluso en las que he escrito yo mismo, gran parte es incomprensible: estos pronunciamientos parecen esconder un significado oscuro en palabras claras."

Pues bien, uno no puede imaginarse fácilmente una confesión semejante viniendo de uno de nuestros filósofos recientes o un poco más antiguos, ni tampoco de uno de los hombres muy inteligentes de nuestra época materialista, o como se dice en estilo más grandioso, nuestra época monista. Y, sin embargo, sería una bendición para nuestra vida actual si la gente pudiera asumir la actitud hacia los pensamientos y otros logros culturales que Strader asumió hacia Félix Balde y Capesius. Ojalá que tales personas fueran cada vez más numerosas, y que la antroposofía pudiera, en verdad, aportar algo directamente a este autoconocimiento.

Traducido por J.Luelmo jul.2021