GA053-11 Berlin, 9 de febrero de 1905.-Orígen y objetivo del ser humano

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Rudolf Steiner

GA053 Conferencia XI

Orígen y objetivo del ser humano

Berlín, 9 de febrero de 1905.

Antes de Navidad, en el primer ciclo de estas charlas, abordé los conceptos básicos de la teosofía hasta el punto de que probablemente puedo aventurarme a comenzar con la discusión de la cuestión más importante que puede haber para el ser humano, la de su propio origen y objetivo. En las dos últimas charlas traté de mostrar que la visión teosófica del mundo es la base de las obras de Goethe, y en las siguientes charlas trataré de profundizar en esta visión del mundo goethiano desde el punto de vista teosófico. Hoy he insertado esta charla porque probablemente une ambas charlas, que he mantenido durante los últimos catorce días, sobre la idea teosófica del origen, de la descendencia del ser humano, entendida en el sentido moderno de la palabra.

Quien hable hoy sobre el origen del ser humano debe tener en cuenta lo que las ciencias naturales actuales han recopilado sobre este tema en la segunda mitad del siglo XIX. Se puede asumir que los resultados de las ciencias naturales son algo absolutamente seguro que son algo contra lo que no se puede luchar. Precisamente esta idea científica sobre el origen del ser humano ha sufrido un cambio tan fundamental en el curso de los últimos años que apenas uno de los investigadores serios más jóvenes se mantiene aún hoy en día en el mismo punto de vista en el que se basó la investigación darwinista. Quién se preocupe por esta ciencia sabe cuán fuertes son estos cambios. Ustedes saben que el punto de vista materialista científico todavía daba por sentado más o menos antes del corto tiempo que se tuvo que derivar el ser humano en general, de los antepasados animales inferiores que uno tiene que imaginar que nuestra tierra fue una vez habitada por seres imperfectos y que el propio ser humano se desarrolló gradualmente a través de la lenta perfección de estos seres sin ninguna influencia de otras fuerzas hasta su cumbre actual. Hoy en día, este punto de vista puramente materialista se ve impactado por las ciencias naturales.

Se ha creído que este punto de vista científico tiene un solo contrapeso. Se ha considerado que estos dos casos sólo son posibles hasta la fundación del movimiento teosófico: o bien la teoría de la evolución natural en el sentido de la interpretación materialista del mundo o bien una historia de la creación sobrenatural, tal como se muestra en la Biblia. La Biblia y las ciencias naturales siguen siendo establecidas como dos materias polares opuestas. Uno también ha imaginado que la idea bíblica de seis días de creación habría controlado completamente los viejos tiempos y que sólo los tiempos modernos, que han progresado tan maravillosamente, la han sustituido por una historia de la creación natural. Sin embargo, se dejó de lado un asunto. No se sabía que las ideas que los oponentes de nuestra llamada creación sobrenatural se han formado a sí mismos en el último tiempo, y con las cuales lucharon contra el Génesis, la Obra de los Seis Días, son también para la llamada doctrina cristiana ortodoxa y sus adherentes no más antiguas que a lo sumo 300, 400 o 500 años. Todos aquellos que se han preocupado en general por la investigación de estos asuntos eruditos no tomaron realmente la Biblia como está disponible para nosotros literalmente antes de este tiempo. Tomando la Biblia al pie de la letra, la opinión de que su contenido debe ser tomado al pie de la letra nunca fue compartida por los investigadores serios, también cristianos, en los siglos anteriores.

Podemos volver a los tiempos en los que se originó el Cristianismo. Surgió de antiguas visiones del mundo. Sin embargo, no podemos entrar en la discusión de eso hoy en día. Sólo quiero señalar el hecho de que tenemos en la era saliente de la filosofía griega una doctrina de la creación que se remonta al nombre de Platón, y que esta doctrina está más bien desarrollada con Aristóteles. Platón dice: Dios forma el mundo corporal de acuerdo a sus ideas, que son los modelos. También el cuerpo humano surgió del arquetipo, la idea de Dios. Lo que vive en este cuerpo como conciencia humana es una imagen posterior de la conciencia divina. El objetivo del conocimiento humano es reconocer lo que Dios reconoció. Esforzándose por esta meta el ser humano se da cuenta de que su espíritu debe ser eterno, porque es una idea eterna de Dios. Aristóteles, el neoplatonismo, el gnosticismo cristiano, todos ellos viven en tales ideas del origen y la meta del ser humano. En el Gnosticismo Cristiano tenemos una doctrina de la creación que tengo que caracterizar para mostrarles lo poco aplicables que eran las ideas que los oponentes de la historia de la creación sobrenatural han formado recientemente.

Se imaginaban que en el transcurso de los tiempos, desde los tiempos primitivos, el ser humano se había ido desarrollando, que no tenía la misma figura, ni el mismo ser que es hoy en día, ni se había desarrollado hasta llegar finalmente a este ser. Al final, se imaginaban que existían diferentes formas de animales inferiores que recordaban la forma anterior del ser humano. Es un poco difícil aclarar estas ideas a alguien porque no son familiares para los seres humanos modernos. Lo que se nos presenta como un ser humano físico no siempre existió de la manera en que existe hoy en día. Era más parecido a los animales, y aquellos animales que están más relacionados con el ser humano también muestran una condición similar a la que tenía el ser humano en aquel tiempo. Si retrocedemos a tiempos aún más antiguos, nos encontramos con criaturas cada vez más imperfectas. Esta era la opinión de los gnósticos. No suponían, como hace la visión materialista, que el ser humano viniera a la existencia desde el reino animal inferior; pero tenían claro para sí mismos el hecho de que el ser humano nunca podría haberse desarrollado a partir de un ser todavía similar a un mono, a menos que un ser superior hubiera captado y desarrollado este ser hasta una figura más elevada. Uno podía dejar esto bastante claro si quería hablar de ello desde las ideas anteriores. Pero basta con mostrar que los gnósticos tenían otra doctrina de la creación que la que se afirma normalmente.

Se encuentra claramente expresado con San Agustín. No enseñaba la fe interpretando literalmente la Biblia, sino que imaginaba el desarrollo de los seres de la manera que acabo de demostrar. Él imagina la influencia de un mundo espiritual que produce una elevación perpetua del ser, mientras que el proceso externo es realmente que primero fuimos seres físicamente imperfectos, que luego tuvo lugar una influencia espiritual y nos convertimos en seres físicamente avanzados, que luego volvió una influencia espiritual y que luego nos convertimos de nuevo en seres superiores hasta que tuvo lugar la más alta influencia espiritual y el ser humano se desarrolló como ser humano. Esta es aproximadamente la opinión de San Agustín. Él considera el trabajo de los seis días en la Biblia como una hermosa alegoría. Él es de la opinión de que ya no se puede pasar por alto tal punto de vista, ya que lo he desarrollado como gnóstico, en la forma puramente gnóstica. Ël se magina que en los conceptos de la Biblia deben darse alegorías externas porque la gran masa no puede entenderla si se habla en ideas superiores tan abstractas. Por lo tanto, la historia de la creación debe ser revelada figurativamente, a la vez que está en consonancia con las ideas populares. Lo mismo se puede encontrar con Escoto Eriugena, con todos los grandes maestros eclesiásticos de la Edad Media, también con Tomás de Aquino y hasta el siglo XIV. Pueden explicarse el verdadero curso de la erudición y la ciencia occidental si lo tienen claro en su mente.
Luego, ya en los siglos XIV, XV, esta vieja doctrina de la evolución desaparece. Se hace cada vez más evidente que la fe en la literalidad de la Biblia se vuelve autoritaria en la iglesia. Tenemos que retener estos hechos. En los siglos siguientes el ser humano ya no está familiarizado con ellos. Todos los recuerdos de tales interpretaciones de la Biblia se perdieron, de modo que en el siglo XIX la gente cree dar algo bastante nuevo con una historia de la creación natural. En efecto, de acuerdo con la forma materialista de pensar de la época más reciente, esta historia de la creación se había vuelto completamente materialista, mientras que antes se enfrentaba a conceptos espirituales. La historia de la creación de Darwin y Haeckel no tiene nada que ver con los hechos científicos reales, no tiene nada que ver con lo que se podría investigar. También hubo una vez una historia de la creación natural; fue interpretada sólo en el sentido espiritual, de modo que uno se enfrenta no sólo a los procesos materiales, sino también a un impacto espiritual.

Los hechos han hablado claramente durante los últimos años, y numerosos investigadores han vuelto de nuevo a una visión menos materialista de la evolución. Sin embargo, hay otro investigador, Reinke, que ha hecho sus discusiones sobre el desarrollo de una manera anti-Darwinista, significativa en particular para nosotros, porque volvió a las viejas ideas sin conocer la vieja doctrina de la evolución. Habla de los perpetuos "impactos" de tipo espiritual que la evolución ha experimentado. Llamó a estos impactos dominantes. Este es un incipiente comienzo de un retorno a las ideas anteriores. Se dice que el desarrollo ya no progresa por sí mismo, por las fuerzas puramente materiales de seres imperfectos a seres más perfectos, sino que un ser más perfecto sólo puede originarse de uno imperfecto porque un nuevo impacto dominante actúa, un nuevo impacto de fuerza de tipo espiritual que causa el progreso, en contraste con las doctrinas materialistas de Darwin, Lamarck, Haeckel, etc. Este término recuerda exactamente a alguien que mira más profundamente en la materia de algo que Heine decía: "la pobreza viene de la pauvretè". Es la paráfrasis del asunto con otra palabra. Sólo la visión teosófica del mundo da una historia de la creación que se enfrenta a los documentos de las confesiones religiosas de tal manera, como los investigadores hasta los siglos XIII, XIV se enfrentaban a ellos, y ahora vamos a desarrollar esta historia de la creación con algunas palabras.

Si se quiere reconocer al ser humano en lo que respecta a su origen, hay que tener clara la naturaleza del ser humano. Quien opine que el ser humano es sólo la combinación de estos órganos físicos: manos, pies, pulmones, corazón, etc. hasta el cerebro, no tiene más necesidad de explicar el origen del ser humano que a partir de las fuerzas materiales. Por eso para él la pregunta se vuelve diferente a la de alguien que considera al ser humano como un todo. Él considera al ser humano como un ser que consiste no sólo en cuerpo, sino también en alma y mente. Ya hemos visto hasta qué punto el ser humano se compone de tres miembros: cuerpo, alma y mente. Cuerpo, alma y mente son los miembros de los que está compuesto el ser humano. Lo que se llama psicoespiritual ha sido subsumido por la psicología moderna en un solo concepto, en el concepto de alma. La confusión de la psicología moderna es que no distingue entre alma y mente o espíritu. La Teosofía tiene que señalar esto una y otra vez. Lo que es el alma por un lado, lo que siente e imagina y piensa sobre las cosas cotidianas, todo eso es también alma para nosotros los teósofos.

El espíritu comienza sólo donde notamos lo que es denominado eterno en el ser humano, lo imperecedero. Platón decía de él que se alimenta de alimento espiritual. Sólo el pensamiento que se libera de lo sensorial, que se eleva al carácter de eternidad que es visto por el espíritu si el espíritu ya no ve a través de las puertas de los sentidos hacia afuera sino que mira hacia su interior, este pensamiento sólo constituye el contenido del espíritu. El investigador occidental sólo conoce este pensamiento en un solo campo, en el de las matemáticas, la geometría y el álgebra. Hay pensamientos que no fluyen hacia nosotros desde el mundo exterior que el ser humano crea sólo desde su interior, intuitivamente. Nadie podría obtener un teorema matemático sólo a partir de la observación. Nunca pudimos reconocer por observación que los tres ángulos de un triángulo equivalen a 180 grados.

Sin embargo, hay pensamientos que no se refieren sólo al espacio, sino que son pensamientos puros que están libres de toda sensorialidad y se refieren a todo lo demás en el mundo, a los minerales, plantas, animales y al final también al ser humano. Goethe intentó en su morfología dar una especie de botánica que tiene tales pensamientos libres de sensorialidad. Allí quiso comprender cómo vive la naturaleza en sus trabajos. Quien ahonde y se sumerja con sentido y sensibilidad en lo que Goethe da en su teoría de la metamorfosis, experimenta algo en ella como una gran elevación a las alturas etéricas. Si se eleva cada vez más alto hasta el reconocimiento de tales pensamientos que se modelan en las matemáticas del espacio, se llega a los grandes místicos que nos informan sobre el alma y el espíritu. De ahí que el místico también llame al misticismo "matemáticas" - mathesis , no porque el misticismo sea matemático, sino porque se construye correspondiendo a la muestra de las matemáticas.

Goethe era un místico. Quería establecer un mundo que nos elevara de lo meramente psíquico a lo espiritual. Lo que el ser humano hace con su razón en la vida cotidiana, esta comprensión sensible de la realidad temporal inmediata y transitoria se eleva a un nivel más alto, en el mundo del pensamiento puro. Pueden experimentar algo en ustedes mismos si se elevan al pensamiento puro si pueden abstraerse de los pensamientos impregnados de sensualidad lo que pertenece hacia lo eterno. La Teosofía llama a este primer elemento del espíritu también manas. He tratado de traducir este término con "yo espíritual" en mi Teosofía. Es el yo superior que se separa de lo que se limita sólo al mundo terrenal.

Así como ahora el pensamiento puede ser elevado a una esfera superior, el mundo de los sentimientos también puede ser elevado a una esfera superior. Ese mundo de alegrías y deseos es aparentemente un mundo más bajo que el mundo de los pensamientos, pero si se eleva a las regiones más altas, es incluso más alto que el mundo de los pensamientos. Lo eterno en el sentir es más elevado que el pensamiento. Si elevan el sentimiento a las esferas superiores como el pensamiento en las matemáticas, entonces experimentan el segundo ser del espíritu. La psicología académica sólo conoce el sentimiento inferior. Actúa como si todo se redujera a un sentimiento inferior. Pero en nuestro mundo de los sentimientos este eterno vive como un rudimento, y la teosofía lo llama buddhi. Le he dado el nombre de "espíritu vital", como el segundo ser espiritual del ser humano. Si elevan sus pensamientos hasta el reconocimiento de lo eterno, entonces viven en manas. Si elevan sus sentimientos y sensaciones hasta lo eterno, entonces viven en buddhi.

Esta vida en buddhi existe sólo como un rudimento con los seres humanos actuales. Los seres humanos ya pueden a veces pensar como manas si el pensar está regulado, está sujeto a los principios del mundo lógico. Sin embargo, también hay un pensar que vaga sin rumbo, que tiene un pensamiento e inmediatamente otro pensamiento, siempre alternando. Este es el pensar cotidiano. Hay un pensamiento superior, lógico y coherente, que se alimenta de lo eterno según Platón y que está bendecido con lo eterno. Si ahora un sentimiento es elevado a este mundo, a tal principio mundial, vive en buddhi. Esto no significa otra cosa que una especie de principios eternos del sentir. Quien vive en la vida cotidiana también puede errar, también puede desviarse con su sentimiento. Sin embargo, quien experimenta las normas eternas del sentimiento en sí mismo como el pensador experimenta las normas eternas del pensar como manas, tiene la misma certeza y claridad de sentimiento en sí mismo como el pensador tiene claridad de pensamiento. La Teosofía describe esto como un ser humano espiritual que experimenta el espíritu en sí mismo. Esta era también la sustancia más profunda de Cristo. El ser humano experimenta a Cristo, vive con Cristo y participa en Él. Cristo es lo mismo que buddhi.

Si la mera voluntad externa, que es en su mayor parte inconsciente en el ser humano, se eleva hacia el más alto principio mundial, es difícil hablar de este más alto desarrollo del espíritu humano, sólo se puede indicar que entonces se habla del verdadero espíritu, del hombre-espíritu o, con un término sánscrito, del atma. Porque la voluntad humana puede ser purificada de lo personal. Estos son los tres miembros de lo espiritual: manas, buddhi y atma. Así como una sustancia se disuelve en el agua, estos tres miembros están disueltos en el alma. Donde todo se entremezcla, el ser humano normalmente no puede hacer una distinción de lo que vaga allí sin rumbo. Por lo tanto, el psicólogo moderno describe un verdadero caos como alma.

Cuando lo que vive como lo más espiritual en el alma se mezcla con las cualidades inferiores del alma, cuando aparece como un sentimiento inferior, cuando disfruta de la vida en el deseo en lugar del amor, lo llamamos kama. Kama es lo mismo que buddhi, sólo que buddhi es el altruismo de kama, y kama es el egoísmo, el egoísmo de buddhi. Después tenemos en nosotros mismos nuestra razón cotidiana que quiere la satisfacción de nuestras necesidades personales. A esta razón la llamamos, en la medida en que expresa manas, ahamkara, la conciencia del ego, el sentimiento del ego en el alma. De modo que al hablar del alma humana también podemos hablar de buddhi que disfruta de la vida en kama, y si hablamos de manas o de la verdadera espiritualidad del pensar, hablamos de la razón que disfruta de la vida en la conciencia del ego, en el ahamkara.
He intentado mostrar la educación gradual del ser humano, la purificación del ser humano de lo psíquico a lo espiritual, en un libro que escribí hace algunos años, en mi Filosofía de la Libertad. En los conceptos de la filosofía occidental se encuentra lo que he mostrado ahora. Allí se encuentra el desarrollo del alma desde kama a manas. He llamado ahamkara al ego, manas al "pensar superior", al pensar puro, y buddhi no señalando aún el origen "la imaginación moral". Estas son sólo otras expresiones de la misma materia. Con ello hemos reconocido la naturaleza psico-espiritual del ser humano. Esta naturaleza psicoespiritual se encarna en lo que las ciencias naturales externas nos describen. Esta naturaleza psicoespiritual es, en realidad, el ser humano. Tiene algo así como una cubierta a su alrededor: la corporeidad física externa.

La visión teosófica es que la naturaleza psicoespiritual del ser humano existía antes que la figura actual, que la corporeidad física del ser humano. El ser humano no se originó en lo físico sino en lo psicoespiritual. Esta psicoespiritualidad, atma, buddhi y manas, forma la base de toda la creación física. Platón también habla de ello cuando dice que el espíritu del ser humano debe ser eterno, porque es una idea de Dios. Lo que se desarrolla como formas en la tierra se acerca a la parte espiritual eterna del ser humano.

Podemos imaginarnos ahora que estamos en un punto muy distante del pasado. Allí tenemos la naturaleza psico-espiritual del ser humano en un lado. Creo que el pensar materialista del presente difícilmente puede imaginar esta naturaleza psico-espiritual. Por eso desde hace siglos el pensar moderno no está acostumbrado a imaginar lo psicoespiritual. Por otro lado, tenemos la vida sensorial en un pasado muy lejano. ¿Cómo tenemos que imaginar la vida sensorial? Las ciencias naturales nos enseñan que llegamos a un ser humano de figura imperfecta investigando los seres en los vestigios de las capas de la tierra. Yendo más atrás encontramos tiempos en los que el ser humano no aparecía en la figura actual de la Tierra. Sólo existían los monos y animales afines. Retrocediendo aún más encontramos que también los monos estaban ausentes y que sólo existían los mamíferos inferiores. Antes aún había reptiles y pájaros, y antes aún encontramos especies animales de inmenso tamaño y poderío, los saurios, los ictiosaurios. Vivían de otra manera que en la actualidad. Yendo aún más atrás, encontramos animales aún más imperfectos, hasta que llegamos a una edad en la que no podemos probar que haya ningún animal vivo. La vida física debe haber existido allí en una forma todavía vegetal-animal.

La Teosofía señala las condiciones del desarrollo de la tierra de las que también se habla en la ciencia: la tierra no siempre fue el sólido suelo mineral, sobre el que caminamos hoy en día. Una vez estuvo en una condición semi líquida. Si observamos ciertas formaciones terrestres, en las montañas, todavía podemos detectar cómo se endurecieron a partir de una condición de líquido empapado. Toda la tierra estuvo una vez en una condición ígnea-caliente como un inmenso cuerpo de fuego. La Teosofía señala el hecho de que aún antes de eso existió una condición gaseosa, una condición etérica de la tierra. Todo lo que existe ahora en condiciones sólidas, líquidas o gaseosas en la tierra existía también en aquel tiempo en una condición etérica bastante sutil. Pueden imaginárselo aproximadamente si toman un trozo de hielo; se trata de una materia sólida. La derriten, y luego llega a una condición líquida y acuosa. Evaporan el agua, mientras la calientas. Entonces tienen de nuevo en una condición vaporosa lo que era líquido antes.

La Tierra entera estuvo una vez en una condición etérica mucho más sutil y fina. Akasha es la forma más sutil en la que antes de los tiempos primordiales, todo estaba en la condición etérica que ahora se nos presenta como sólido, líquido, etcétera en la tierra. El granito sólido de nuestras montañas primitivas, todos los metales, todas las sales, todos los tipos de piedra caliza, todo lo que está en nuestra tierra ahora también todas las formas de plantas y animales existían en aquel tiempo en este sutil akasha. El akasha es la forma más sutil de la materia.

El cuerpo humano está compuesto por todas las sustancias de la tierra. Todos los tipos de materia se encuentran en cualquier composición química del cuerpo humano. En aquel tiempo todas estas sustancias estaban en el estado de akasha y en esta materia akáshica fue donde el ser psico-espiritual del ser humano se encarnó. Su figura era diferente a la de hoy en día. En esta materia akáshica todo era todavía indiferenciado y se diferenciaría más tarde. En ella estaba todo lo que más tarde se convirtiría en formas minerales, vegetales, animales. En esta materia akáshica en la que el ser humano encarnó, todas las formas animales estaban todavía contenidas, así como todo lo que se convirtió en forma humana más tarde.

Si se quiere tener una idea de los procesos del desarrollo de la Tierra que se dieron en estos tiempos primordiales, hay que distinguir estrictamente la dualidad. El ser humano es una dualidad; está compuesto por dos seres. En la parte superior se encuentra el núcleo divino-espiritual del ser humano: atma, buddhi, manas. En este ser humano divino-espiritual, vive el deseo de convertirse en un ser humano. Eso es lo que lo impulsa hacia abajo. Al descender forma una cubierta de este deseo, un cuerpo astral. En la tierra se formaron seres de tipo animal, resultado de las aún inciertas masas terrestres. Estos seres procedían de un estado terrestre aún más antiguo, el antiguo estado lunar, y de una encarnación anterior de la tierra.

Cuando esta antigua luna terminó su existencia cósmica, los seres permanecieron en estado de semilla que había vivido en la antigua luna; estos eran seres que no eran ni animales ni seres humanos, estaban entre el animal y el ser humano, una especie de animal-humano. Salieron de nuevo, cuando la Tierra comenzó a formarse. En estos animales-humanos vivían los más salvajes impulsos, instintos y deseos. Al principio, no podían todavía asumir la espiritualidad superior en sí mismos; tenían que experimentar una purificación de su astralidad para poder asumir los principios superiores en sí mismos. Estos son los antepasados físicos del ser humano de los que hablan el Gnosticismo, San Agustín y los escolásticos. Eran figuras de tipo animal que vivían en un material corporal más maleable de lo que es hoy en día la materia física, mucho más suave de lo que la tienen los animales más inferiores, por ejemplo, las medusas y los moluscos. Estos eran seres que vivían en una corporeidad translúcida, en parte en formas muy bellas, en parte en formas bastante grotescas. No tenían una postura erguida, vivían en una postura flotante; no tenían médula, ésta se formó sólo más tarde, todavía no tenían sangre caliente, no tenían todavía dos sexos. Vivían con todo lo que más tarde se convirtió en planta, mineral y animal como en un estado astral común de la tierra. En aquel entonces, el cuerpo astral de la tierra tenía todos los seres terrestres en sí mismo. Esta tierra astral consistía en los cuerpos astrales de los animales humanos y estaba rodeada de una atmósfera espiritual donde vivían las mónadas, los seres humanos espirituales. Estos seres humanos espirituales esperaban arriba, hasta que pudieran unirse con los cuerpos astrales de abajo. Pero al principio estos cuerpos astrales no estaban todavía suficientemente purificados; todo lo impulsivo de los animales, los instintos y las pasiones tenían que estar en gran parte separados. Fueron eliminados como estructuras astrales particulares. Estos aislamientos tuvieron lugar repetidamente. Estas estructuras aisladas se endurecieron, y los otros reinos de nuestra tierra procedían de ellas.

Tenemos que imaginar que había dos astralidades, una superior más pura y otra inferior más densa. La superior, que desciende más y más profundamente, tiene un efecto en la inferior. De este modo, esto separa las partes más toscas de sí mismo. Las partes separadas se condensan. Así nacen los otros reinos de la naturaleza, que ahora nos rodean. El propio ser humano se reserva las partes más finas para sí mismo. Así, todo el entorno estaba conectado con el ser humano; él los separó de su naturaleza.

La materia astral de abajo se condensó en formas animales parecidas a los reptiles; eran todavía de sangre fría. No tenían la forma de, por ejemplo, un ictiosaurio del que aún hoy encontramos restos. No hay restos de estas formaciones en absoluto, porque estos cuerpos eran finos, los huesos blandos sólo existieron mucho más tarde. El ser psico-espiritual se une primero con estas formaciones desde arriba; ambos se fecundan mutuamente. Cada vez más se produce una densificación de la materia. Se fusiona en un estado ígneo-líquido. Esto fue a mediados de la época que llamamos la de Lemuria. Esta época precedió a la Atlante. Esta masa ígneo-líquida está atravesada por corrientes que se condensan gradualmente cada vez más en los huesos posteriores; el órgano respiratorio y el órgano cardíaco con la corriente sanguínea, los diferentes órganos del cuerpo humano se forman a partir de estas corrientes. Todo lo que es demasiado grueso para el ser humano se separa repetidamente. Por ejemplo, se separa el salvajismo del león. En el exterior se forma una forma animal de sustancia más gruesa: ésta se convierte más tarde en el león. En el ser humano permanece su valentía, sus cualidades agresivas. La inteligencia y la astucia se separan; forman el ser zorro en el exterior, y el ser humano le guarda lo que puede usar de inteligencia.

Luego sigue otro estado de desarrollo de la tierra. Se volvió más compacta, más sólida. El ser humano se vio obligado a adaptarse a esta estructura más sólida de la vida física en la Tierra. Sólo pudo hacerlo porque entregó una parte de su ser a la materialidad más tosca. De esta parte del ser humano se originó el primer mundo animal más imperfecto. Así que esto fue como una cáscara que el ser humano desechó una vez. Se originó de la naturaleza humana. Sin embargo, la verdadera naturaleza humana ascendió a un nivel superior. El ser humano se liberó del impacto que tuvo del mundo animal inferior. Vemos estas últimas criaturas que el ser humano repelió depositadas en las primeras capas de la tierra. Son crustáceos, mariscos que el ser humano separó de sí mismo. Se convirtió en un ser algo más puro de esa manera. Es como en una solución en la que las partes más gruesas se sedimentan. El desarrollo posterior tiene lugar de tal manera que el ser humano vuelve a entregar una parte de su naturaleza a la materialidad. Los gusanos y los peces se originaron a partir de eso. Este es otro caparazón que el ser humano vuelve a desechar.

En el segundo estado, el ser humano había tomado una materia que es como nuestra materia aérea. El ser humano estaba encarnado allí como un ser aéreo. Puede parecer peculiar para el pensador materialista, pero alguien que esté familiarizado con la teosofía encuentra que la otra historia de la creación es una ficción especulativa y que esta historia de la creación teosófica puede ser ya evidente para la razón cotidiana. Debido a que el ser humano se encarnó con su alma en una materia más delicada, en la materia aérea, se hizo posible que se quitara otra cubierta, que separara a los animales de sí mismo. En aquel entonces, la tierra ya había construido un esqueleto algo más sólido, y el ser humano se formó en lo que se llama niebla de fuego. Se habla allí de los hijos de la niebla de fuego. Esto se produjo porque el ser humano se quitó sus cubiertas, que a su vez se convirtieron en pájaros y reptiles. Sin embargo, cuando el ser humano había avanzado tanto en esta materia de fuego, fue capaz de tomar un nuevo impacto desde el exterior. Así como hemos visto en el comienzo de nuestra tierra cómo con la materia física que unía lo que el ser humano psico-espiritual había desechado como la naturaleza más tosca, en el período del que hablamos ahora y que ya es paralelo a los estados de fuerte densificación de nuestra tierra, él se unió con un espíritu más elevado. Al principio esto sucedió porque buddhi descendió y se convirtió en kama. El ser humano se convirtió así en un ser de sangre caliente, a diferencia de los seres inferiores de sangre fría. También otras criaturas se volvieron de sangre caliente en la tierra.

Hasta cierto punto de desarrollo sólo había seres de sangre fría y sin pasión; los otros se originaron en la mitad de la época lemúrica. También los dos sexos se desarrollaron a partir de un único sexo. El ser humano repelió a los seres inferiores que aún viven como reptiles y cuando ya era de sangre caliente, repelió a los pájaros de sí mismo. A causa de estas separaciones se hizo maduro para tomar el espíritu en su primera figura. Esta es la raza que aparece como dotada de mente por primera vez. En la época lemúrica, el ser humano llegó a una materialidad densificada, se hizo carnal. Este es el ser humano lemúrico. Vivió en nuestra tierra en una época en la que todavía existía mucha de la antigua materia de fuego. En esta época lemúrica, toda la raza perece completamente por las catástrofes volcánicas causadas por el fuego. Sólo algunos permanecen y siguen viviendo.

El período atlante transcurrió en las regiones que hoy en día están cubiertas por las inundaciones de la Atlántida. Allí, una vez más, algo se separa del ser humano: nacen los mamíferos superiores. El ser humano todavía contenía en sí mismo, al principio, la naturaleza de los mamíferos superiores. Todavía tenía en sí mismo lo que se llama simios. Todos ellos son separaciones de las partes inferiores de su naturaleza. El ser humano se desarrolló a un nivel superior sólo gracias a que se desprendió de las partes inferiores. Fue entonces cuando surgió lo que yo llamé ahamkara. En la primera época atlante, el ahamkara aparece con el correspondiente desarrollo de la memoria y el lenguaje en la raza humana. La autoconciencia se convirtió en la conciencia del egoísmo. Por lo tanto, la primera época atlante es también una época en la que se desarrolló más y más el duro egoísmo. Todavía escucharemos y leeremos a qué excesos condujo el desarrollo del ahamkara. La naturaleza de los mamíferos superiores fue desechada, por lo que no debemos considerar a los simios como antepasados; más bien tenemos que considerar al ser humano como el primogénito en nuestra tierra.

El ser humano existe encarnado en el akasha, y todo lo que existe además de él fue gradualmente eliminado por él. El ser humano y los animales se adaptaron a las relaciones y circunstancias y se convirtieron en lo que podemos conocer hoy en día. Paracelso lo sabía y dijo que el propio ser humano ha escrito las letras de todo su ser. Así que no debemos considerar al simio como un antepasado, sino como un descendiente del ser humano original. Es extraño que este enfoque teosófico recuerde, de forma bastante elemental, una observación del naturalista y botánico Reinke (Johannes R., defensor del neovitalismo, 1849-1931). Él dice en su libro "El mundo como acción", que el simio no aparece como un ancestro del ser humano sino como un ser humano degenerado abandonado de la humanidad.

Este punto de vista coincide excepcionalmente con el que las ciencias naturales enseñan en estos campos. Enseñan que el primer rudimento del cerebro humano, del cerebro humano infantil en particular, es muy similar hasta cierto punto al cerebro de un simio, pero que el cerebro humano desarrollado difiere del cerebro de un simio. De modo que el cerebro de los simios parece algo que toma un curso de desarrollo completamente diferente. Sin embargo, el punto de vista darwinista quiere basar su teoría de la relación del simio con el ser humano en la primera impresión. En aquel tiempo, el ser humano se desprendió de la naturaleza del simio, para poder desarrollar cualidades más libres y más nobles. Los simios se degeneraron y desarrollaron en otra dirección. El simio no debe ser considerado en absoluto como un antepasado del ser humano. Sin embargo, esto favorece el desarrollo humano.

Después de que el ser humano haya desarrollado buddhi, kama y ahamkara, fue capaz de recibir el primer principio del espíritu de nuevo en sí mismo: manas. Manas, el pensar lógico, el pensar inferido se desarrolló a partir de los últimos tiempos de la época atlante y en toda nuestra quinta época a partir de esta refinada naturaleza humana. Así, el ser humano tuvo que experimentar la sabiduría en el egoísmo, en el ahamkara, después de haber desarrollado primero el buddhi hasta el kama; así tuvo que llevar una vida egoísta. Pero entonces la sabiduría se desarrolló de nuevo en forma más pura, de modo que el ser humano es capaz hoy de pensar lógicamente. Él asciende una vez a un tipo más alto de espiritualidad trabajando la naturaleza de buddhi desde la naturaleza de kama y desde el sentimiento cotidiano para ascender a niveles aún más altos de espiritualidad. Hablaremos de ello más tarde, cuando conozcamos los niveles de desarrollo con mayor exactitud.

Sólo podría esbozar la visión teosófica en general. Esta es la teoría de la evolución, la teoría del origen del ser humano en el sentido teosófico. Esta es la teoría de la descendencia que está destinada a sustituir lo que ha sufrido pérdidas esenciales por los hechos científicos reales en el último tiempo.

Sin embargo, me gustaría leer algunas palabras del botánico Reinke para mostrar que mis explicaciones no contradicen completamente las ideas científicas y que hoy en día es necesario pensar en un nuevo tipo de "historia de la creación". Él expresa lo siguiente: "Está claro desde el principio que existe un profundo contraste entre esta visión que acabo de explicar y la visión y el método de investigación de nuestra ciencia. No buscamos teorías en general, sino que nos basamos en hechos. Por lo tanto, las ciencias naturales tendrían que limitarse a los hechos. Hasta ahora, los hechos no existen en absoluto. Debo protestar contra ello si se demuestra que la zoología, la anatomía, etc., han proporcionado los hechos. Si una imagen se deriva de ella, es una fantasía."

Al mismo tiempo, este naturalista no entiende todavía que es imposible recibir un día una visión del origen del ser humano a partir de los hechos externos. Uno nunca es capaz de hacer esto, porque el origen del ser humano no estaba en lo sensorial sino en lo psico-espiritual. Hasta que uno no ascienda de lo sensorial a lo psicoespiritual, si se asciende a una visión que ya no es fantástica sino espiritual, podemos llegar de nuevo a una teoría de descenso que satisfaga realmente al ser humano. Llevar al ser humano a una teoría de descenso satisfactoria es la tarea de la teosofía. La historia de la creación "natural" ya no puede dar satisfacción hoy en día. Por un lado, la necesidad de conocimiento espiritual se hace notar, y por otro lado, los hechos han desmentido la teoría de la evolución. Las ciencias naturales nunca son capaces de decir nada sobre el origen del ser humano. Si el origen del ser humano debe ser reconocido, sólo puede ocurrir en el sentido del conocimiento espiritual. Llevar el presente de nuevo a tal conocimiento espiritual es la tarea de la visión teosófica del mundo.

Respuestas a preguntas

Pregunta: ¿Fueron los crustáceos los primeros seres vivos que se separaron?

Los crustáceos no fueron los primeros seres vivos que se separaron. Por supuesto, estos eran seres vivos monocelulares. Sin embargo, no eran como los actuales seres vivos monocelulares, estaban en condiciones muy diferentes.

Pregunta: ¿Cómo se puede imaginar la superficie ardiente y líquida de la Tierra en la época lemúrica y la existencia de seres en ella?

No toda la superficie de la tierra estaba en la condición de líquido ardiente, sólo el lugar de residencia de los seres era líquido ardiente. Con la separación de los seres minerales existió algo parecido a una especie de restos, ya casi como un impacto de un esqueleto que podía soportar seres que han tomado cualquier forma sólida. La paleontología sólo puede verificar lo que ha tomado una forma sólida.

Pregunta: ¿La futura separación se ve favorecida por el vegetarianismo?

Es difícil hablar de eso porque esta pregunta, incluso más que otras, desafía el sentimiento humano. Sin embargo, me gustaría hablar imparcialmente sobre la pregunta. De hecho, el perfeccionamiento del ser humano está eminentemente apoyado por el vegetarianismo. Con ello no debe decirse que es posible y bueno para cualquier persona vivir como vegetariano. La pregunta cambia si uno se pregunta si debe convertirse en vegetariano, que si uno se pregunta: ¿qué es lo que logra el vegetarianismo? El vegetarianismo fomenta la intuición espiritual y también es ventajoso para las acciones. Al mismo tiempo, también es una cuestión de herencia. Sin embargo, me gustaría oponerme a un prejuicio.

En efecto, en estos campos, el pensador materialista puede tener una experiencia que llega hasta cierto grado, pero no es suficiente. Se dice que la gente se ha vuelto débil debido al vegetarianismo que no puede soportar el modo de vida vegetariano. Esto está bien y está mal. Es correcto que muchas personas que ocupan su pensar sólo con kama manas que tienen meramente objetos sensoriales como contenido de su pensar y a los cuales pertenecen la erudición habitual, la ley, la fisiología o también la medicina donde el contenido de las ideas son meramente tomadas del mundo sensorial, no encuentran en el vegetarianismo todo lo que necesitan. Para todos aquellos que piensan, imaginan y sienten en el área de la razón que se dirige al mundo sensorial, llegan a un punto en el que pueden colapsarse debido al vegetarianismo. Hay muchas personas de este tipo. Sin embargo, no debe ser así. He llegado a conocer gente en este campo que eran pensadores cultos que eran pensadores fisiológicos e históricos con los que no era posible que el cerebro se alimentara adecuadamente si sólo vivían como vegetarianos.

Pero el caso cambia inmediatamente si el ser humano desarrolla la espiritualidad. Tan pronto como llega a la cognición espiritual, tan pronto como vive en lo espiritual, entonces es posible que pueda existir con el vegetarianismo. Entonces el vegetarianismo fomenta la vida espiritual, y el ser humano avanza tanto que tiene un futuro aún más alto en perspectiva. Hablaré de este futuro más elevado en las próximas charlas, el 16 de febrero, el 23 de febrero y el 2 de marzo de 1905, donde hablaré de la Revelación Secreta de Goethe.

Pregunta: ¿Cómo debe entenderse un ser psico-espiritual?

Aún tenemos que ver dónde tiene su origen el espíritu. Tenemos que imaginar este impacto espiritual dentro del desarrollo humano como una influencia que viene de fuera. Con ello no se perjudica la visión de la naturaleza o se justifica la opinión de que se trata de un dualismo. También el hidrógeno y el oxígeno dan agua. Pero alguien que sabe eso no necesita ser un dualista.

Pregunta: ¿Qué había realmente como ser humano, antes de que se produjera el impacto espiritual?

Hasta cierto punto el ser humano es la tríada: mente, alma y cuerpo. Si avanzamos un poco hacia arriba, tenemos al ser humano físico-psíquico en la tierra, conectado con lo físico de la tierra. Este ser humano físico-psíquico está encarnado allí al principio en una materia mucho más fina y brillante que el posterior ser humano. Una densificación perpetua tiene lugar allí. Por eso también hablamos de los llamados "hijos de la niebla de fuego". Se trata de una configuración del ser humano. Sin embargo, no me gustaría perfilar esta figura en una conferencia pública, porque si uno la pone así, se ve mal. No existen las condiciones previas para entender esta figura.

En la "niebla de fuego" finalmente las encarnaciones se produjeron en akasha. La física de nuestro tiempo no tiene conocimiento de este akasha. Lo que ahora tenemos como impacto es el rudimento de la eternidad, el espíritu, si hablamos de espíritu con el ser humano actual, hablamos de eternidad. La conciencia en cuestión en aquel tiempo no era en absoluto la misma que la conciencia en la hipnosis o en los estados de trance. Existe, aproximadamente, en un sueño especialmente vivo. Esta era la condición de la conciencia antes del impacto del espíritu.

Pregunta: ¿Por qué tiene que ocurrir algún progreso por la densificación de la materia, mientras que a la vez consideramos la delicada materia como un progreso?

La forma general de conciencia estaba iluminada, pero también limitada por la densificación hasta el desarrollo material de los sentidos.

Pregunta: ¿Es la sustancia akasha una sustancia etérica o astral?

La sustancia astral es la sustancia superior. La sustancia akasha se encuentra entre las materias física y astral. Es la materia física más delicada, en la que el pensamiento puede desarrollarse inmediatamente.

Pregunta: ¿Cómo se puede percibir al ser humano en estas condiciones tan delicadas?

En el tiempo en que el ser humano era todavía aéreo era posible percibirlo por el oído, como una vibración, pero no con el ojo.

Pregunta: ¿Qué influencia tuvo el impacto del espíritu en la sexualidad?

Con el impacto del espíritu los seres individuales se volvieron uni-sexuales. Antes de que ambos sexos existieran en un solo ser, era hermafrodita. En aquel tiempo, la reproducción era similar a la de nuestros seres unicelulares.

Pregunta: ¿Cuál es el origen de la visión teosófica del mundo?

Una vez se enseñó en imágenes. Esto ya no es posible hoy en día. Por lo tanto, uno tiene que expresar las ideas en un lenguaje comprensible para la razón, especialmente para nuestros científicos. Uno debe considerar estos asuntos como el físico considera los suyos, como una hipótesis de trabajo útil. Esto da convicción poco a poco.

Cuando se le pidió al Dr. Steiner que dijera algunos detalles adicionales sobre el proceso de separación del simio, respondió aproximadamente de esta manera:

Imaginen un ancestro que tiene dos descendientes. Uno de estos descendientes puede absorber la chispa divina en su forma. Se desarrolla hacia arriba y se convierte en un ser humano. El otro descendiente tiene una forma creada a partir de sustancias más gruesas; no puede tomar la chispa. Se desarrolla hacia abajo y se convierte en un simio.

Traducido por Julio L. 05/2016