Rudolf Steiner
GA053
Conferencia XI
Orígen y objetivo del ser humano
Berlín, 9 de febrero de 1905.
Antes
de Navidad, en el primer ciclo de estas charlas, abordé los
conceptos básicos de la teosofía hasta el punto de que
probablemente puedo aventurarme a comenzar con la discusión de la
cuestión más importante que puede haber para el ser humano, la de
su propio origen y objetivo. En las dos últimas charlas traté de
mostrar que la visión teosófica del mundo es la base de las obras
de Goethe, y en las siguientes charlas trataré de profundizar en
esta visión del mundo goethiano desde el punto de vista teosófico.
Hoy he insertado esta charla porque probablemente une ambas charlas,
que he mantenido durante los últimos catorce días, sobre la idea
teosófica del origen, de la descendencia del ser humano, entendida
en el sentido moderno de la palabra.
Quien hable hoy sobre el
origen del ser humano debe tener en cuenta lo que las ciencias
naturales actuales han recopilado sobre este tema en la segunda mitad
del siglo XIX. Se puede asumir que los resultados de las ciencias
naturales son algo absolutamente seguro que son algo contra lo que no
se puede luchar. Precisamente esta idea científica sobre el origen
del ser humano ha sufrido un cambio tan fundamental en el curso de
los últimos años que apenas uno de los investigadores serios más
jóvenes se mantiene aún hoy en día en el mismo punto de vista en
el que se basó la investigación darwinista. Quién se preocupe por
esta ciencia sabe cuán fuertes son estos cambios. Ustedes saben que
el punto de vista materialista científico todavía daba por sentado
más o menos antes del corto tiempo que se tuvo que derivar el ser
humano en general, de los antepasados animales inferiores que uno
tiene que imaginar que nuestra tierra fue una vez habitada por seres
imperfectos y que el propio ser humano se desarrolló gradualmente a
través de la lenta perfección de estos seres sin ninguna influencia
de otras fuerzas hasta su cumbre actual. Hoy en día, este punto de
vista puramente materialista se ve impactado por las ciencias
naturales.
Se ha creído que este punto de vista científico
tiene un solo contrapeso. Se ha considerado que estos dos casos sólo
son posibles hasta la fundación del movimiento teosófico: o bien la
teoría de la evolución natural en el sentido de la interpretación
materialista del mundo o bien una historia de la creación
sobrenatural, tal como se muestra en la Biblia. La Biblia y las
ciencias naturales siguen siendo establecidas como dos materias
polares opuestas. Uno también ha imaginado que la idea bíblica de
seis días de creación habría controlado completamente los viejos
tiempos y que sólo los tiempos modernos, que han progresado tan
maravillosamente, la han sustituido por una historia de la creación
natural. Sin embargo, se dejó de lado un asunto. No se sabía que
las ideas que los oponentes de nuestra llamada creación sobrenatural
se han formado a sí mismos en el último tiempo, y con las cuales
lucharon contra el Génesis, la Obra de los Seis Días, son también
para la llamada doctrina cristiana ortodoxa y sus adherentes no más
antiguas que a lo sumo 300, 400 o 500 años. Todos aquellos que se
han preocupado en general por la investigación de estos asuntos
eruditos no tomaron realmente la Biblia como está disponible para
nosotros literalmente antes de este tiempo. Tomando la Biblia al pie
de la letra, la opinión de que su contenido debe ser tomado al pie
de la letra nunca fue compartida por los investigadores serios,
también cristianos, en los siglos anteriores.
Podemos volver
a los tiempos en los que se originó el Cristianismo. Surgió de
antiguas visiones del mundo. Sin embargo, no podemos entrar en la
discusión de eso hoy en día. Sólo quiero señalar el hecho de que
tenemos en la era saliente de la filosofía griega una doctrina de la
creación que se remonta al nombre de Platón, y que esta doctrina
está más bien desarrollada con Aristóteles. Platón dice: Dios
forma el mundo corporal de acuerdo a sus ideas, que son los modelos.
También el cuerpo humano surgió del arquetipo, la idea de Dios. Lo
que vive en este cuerpo como conciencia humana es una imagen
posterior de la conciencia divina. El objetivo del conocimiento
humano es reconocer lo que Dios reconoció. Esforzándose por esta
meta el ser humano se da cuenta de que su espíritu debe ser eterno,
porque es una idea eterna de Dios. Aristóteles, el neoplatonismo, el
gnosticismo cristiano, todos ellos viven en tales ideas del origen y
la meta del ser humano. En el Gnosticismo Cristiano tenemos una
doctrina de la creación que tengo que caracterizar para mostrarles
lo poco aplicables que eran las ideas que los oponentes de la
historia de la creación sobrenatural han formado recientemente.
Se imaginaban que en el transcurso de los tiempos, desde los tiempos primitivos, el ser humano se había ido desarrollando, que no tenía la misma figura, ni el mismo ser que es hoy en día, ni se había desarrollado hasta llegar finalmente a este ser. Al final, se imaginaban que existían diferentes formas de animales inferiores que recordaban la forma anterior del ser humano. Es un poco difícil aclarar estas ideas a alguien porque no son familiares para los seres humanos modernos. Lo que se nos presenta como un ser humano físico no siempre existió de la manera en que existe hoy en día. Era más parecido a los animales, y aquellos animales que están más relacionados con el ser humano también muestran una condición similar a la que tenía el ser humano en aquel tiempo. Si retrocedemos a tiempos aún más antiguos, nos encontramos con criaturas cada vez más imperfectas. Esta era la opinión de los gnósticos. No suponían, como hace la visión materialista, que el ser humano viniera a la existencia desde el reino animal inferior; pero tenían claro para sí mismos el hecho de que el ser humano nunca podría haberse desarrollado a partir de un ser todavía similar a un mono, a menos que un ser superior hubiera captado y desarrollado este ser hasta una figura más elevada. Uno podía dejar esto bastante claro si quería hablar de ello desde las ideas anteriores. Pero basta con mostrar que los gnósticos tenían otra doctrina de la creación que la que se afirma normalmente.
Se
encuentra claramente expresado con San Agustín. No enseñaba la fe
interpretando literalmente la Biblia, sino que imaginaba el
desarrollo de los seres de la manera que acabo de demostrar. Él
imagina la influencia de un mundo espiritual que produce una
elevación perpetua del ser, mientras que el proceso externo es
realmente que primero fuimos seres físicamente imperfectos, que
luego tuvo lugar una influencia espiritual y nos convertimos en seres
físicamente avanzados, que luego volvió una influencia espiritual y
que luego nos convertimos de nuevo en seres superiores hasta que tuvo
lugar la más alta influencia espiritual y el ser humano se
desarrolló como ser humano. Esta es aproximadamente la opinión de
San Agustín. Él considera el trabajo de los seis días en la Biblia
como una hermosa alegoría. Él es de la opinión de que ya no se
puede pasar por alto tal punto de vista, ya que lo he desarrollado
como gnóstico, en la forma puramente gnóstica. Ël se magina que en
los conceptos de la Biblia deben darse alegorías externas porque la
gran masa no puede entenderla si se habla en ideas superiores tan
abstractas. Por lo tanto, la historia de la creación debe ser
revelada figurativamente, a la vez que está en consonancia con las
ideas populares. Lo mismo se puede encontrar con Escoto Eriugena, con
todos los grandes maestros eclesiásticos de la Edad Media, también
con Tomás de Aquino y hasta el siglo XIV. Pueden explicarse el
verdadero curso de la erudición y la ciencia occidental si lo tienen
claro en su mente.
Luego, ya en los siglos XIV, XV, esta vieja
doctrina de la evolución desaparece. Se hace cada vez más evidente
que la fe en la literalidad de la Biblia se vuelve autoritaria en la
iglesia. Tenemos que retener estos hechos. En los siglos siguientes
el ser humano ya no está familiarizado con ellos. Todos los
recuerdos de tales interpretaciones de la Biblia se perdieron, de
modo que en el siglo XIX la gente cree dar algo bastante nuevo con
una historia de la creación natural. En efecto, de acuerdo con la
forma materialista de pensar de la época más reciente, esta
historia de la creación se había vuelto completamente materialista,
mientras que antes se enfrentaba a conceptos espirituales. La
historia de la creación de Darwin y Haeckel no tiene nada que ver
con los hechos científicos reales, no tiene nada que ver con lo que
se podría investigar. También hubo una vez una historia de la
creación natural; fue interpretada sólo en el sentido espiritual,
de modo que uno se enfrenta no sólo a los procesos materiales, sino
también a un impacto espiritual.
Los hechos han hablado
claramente durante los últimos años, y numerosos investigadores han
vuelto de nuevo a una visión menos materialista de la evolución.
Sin embargo, hay otro investigador, Reinke, que ha hecho sus
discusiones sobre el desarrollo de una manera anti-Darwinista,
significativa en particular para nosotros, porque volvió a las
viejas ideas sin conocer la vieja doctrina de la evolución. Habla de
los perpetuos "impactos" de tipo espiritual que la
evolución ha experimentado. Llamó a estos impactos dominantes. Este
es un incipiente comienzo de un retorno a las ideas anteriores. Se
dice que el desarrollo ya no progresa por sí mismo, por las fuerzas
puramente materiales de seres imperfectos a seres más perfectos,
sino que un ser más perfecto sólo puede originarse de uno
imperfecto porque un nuevo impacto dominante actúa, un nuevo impacto
de fuerza de tipo espiritual que causa el progreso, en contraste con
las doctrinas materialistas de Darwin, Lamarck, Haeckel, etc. Este
término recuerda exactamente a alguien que mira más profundamente
en la materia de algo que Heine decía: "la pobreza viene de la
pauvretè". Es la paráfrasis del asunto con otra palabra. Sólo
la visión teosófica del mundo da una historia de la creación que
se enfrenta a los documentos de las confesiones religiosas de tal
manera, como los investigadores hasta los siglos XIII, XIV se
enfrentaban a ellos, y ahora vamos a desarrollar esta historia de la
creación con algunas palabras.
Si se
quiere reconocer al ser humano en lo que respecta a su origen, hay
que tener clara la naturaleza del ser humano. Quien opine que el ser
humano es sólo la combinación de estos órganos físicos: manos,
pies, pulmones, corazón, etc. hasta el cerebro, no tiene más
necesidad de explicar el origen del ser humano que a partir de las
fuerzas materiales. Por eso para él la pregunta se vuelve diferente
a la de alguien que considera al ser humano como un todo. Él
considera al ser humano como un ser que consiste no sólo en cuerpo,
sino también en alma y mente. Ya hemos visto hasta qué punto el ser
humano se compone de tres miembros: cuerpo, alma y mente. Cuerpo,
alma y mente son los miembros de los que está compuesto el ser
humano. Lo que se llama psicoespiritual ha sido subsumido por la
psicología moderna en un solo concepto, en el concepto de alma. La
confusión de la psicología moderna es que no distingue entre alma y
mente o espíritu. La Teosofía tiene que señalar esto una y otra
vez. Lo que es el alma por un lado, lo que siente e imagina y piensa
sobre las cosas cotidianas, todo eso es también alma para nosotros
los teósofos.
El espíritu comienza sólo donde notamos lo
que es denominado eterno en el ser humano, lo imperecedero. Platón
decía de él que se alimenta de alimento espiritual. Sólo el
pensamiento que se libera de lo sensorial, que se eleva al carácter
de eternidad que es visto por el espíritu si el espíritu ya no ve a
través de las puertas de los sentidos hacia afuera sino que mira
hacia su interior, este pensamiento sólo constituye el contenido del
espíritu. El investigador occidental sólo conoce este pensamiento
en un solo campo, en el de las matemáticas, la geometría y el
álgebra. Hay pensamientos que no fluyen hacia nosotros desde el
mundo exterior que el ser humano crea sólo desde su interior,
intuitivamente. Nadie podría obtener un teorema matemático sólo a
partir de la observación. Nunca pudimos reconocer por observación
que los tres ángulos de un triángulo equivalen a 180 grados.
Sin
embargo, hay pensamientos que no se refieren sólo al espacio, sino
que son pensamientos puros que están libres de toda sensorialidad y
se refieren a todo lo demás en el mundo, a los minerales, plantas,
animales y al final también al ser humano. Goethe intentó en su
morfología dar una especie de botánica que tiene tales pensamientos
libres de sensorialidad. Allí quiso comprender cómo vive la
naturaleza en sus trabajos. Quien ahonde y se sumerja con sentido y
sensibilidad en lo que Goethe da en su teoría de la metamorfosis,
experimenta algo en ella como una gran elevación a las alturas
etéricas. Si se eleva cada vez más alto hasta el reconocimiento de
tales pensamientos que se modelan en las matemáticas del espacio, se
llega a los grandes místicos que nos informan sobre el alma y el
espíritu. De ahí que el místico también llame al misticismo
"matemáticas" - mathesis , no porque el misticismo sea
matemático, sino porque se construye correspondiendo a la muestra de
las matemáticas.
Goethe
era un místico. Quería establecer un mundo que nos elevara de lo
meramente psíquico a lo espiritual. Lo que el ser humano hace con su
razón en la vida cotidiana, esta comprensión sensible de la
realidad temporal inmediata y transitoria se eleva a un nivel más
alto, en el mundo del pensamiento puro. Pueden experimentar algo en
ustedes mismos si se elevan al pensamiento puro si pueden abstraerse
de los pensamientos impregnados de sensualidad lo que pertenece hacia
lo eterno. La Teosofía llama a este primer elemento del espíritu
también manas. He tratado de traducir este término con "yo
espíritual" en mi Teosofía. Es el yo superior que se separa de
lo que se limita sólo al mundo terrenal.
Así como ahora el
pensamiento puede ser elevado a una esfera superior, el mundo de los
sentimientos también puede ser elevado a una esfera superior. Ese
mundo de alegrías y deseos es aparentemente un mundo más bajo que
el mundo de los pensamientos, pero si se eleva a las regiones más
altas, es incluso más alto que el mundo de los pensamientos. Lo
eterno en el sentir es más elevado que el pensamiento. Si elevan el
sentimiento a las esferas superiores como el pensamiento en las
matemáticas, entonces experimentan el segundo ser del espíritu. La
psicología académica sólo conoce el sentimiento inferior. Actúa
como si todo se redujera a un sentimiento inferior. Pero en nuestro
mundo de los sentimientos este eterno vive como un rudimento, y la
teosofía lo llama buddhi. Le he dado el nombre de "espíritu
vital", como el segundo ser espiritual del ser humano. Si elevan
sus pensamientos hasta el reconocimiento de lo eterno, entonces viven
en manas. Si elevan sus sentimientos y sensaciones hasta lo eterno,
entonces viven en buddhi.
Esta vida en buddhi existe sólo
como un rudimento con los seres humanos actuales. Los seres humanos
ya pueden a veces pensar como manas si el pensar está regulado, está
sujeto a los principios del mundo lógico. Sin embargo, también hay
un pensar que vaga sin rumbo, que tiene un pensamiento e
inmediatamente otro pensamiento, siempre alternando. Este es el
pensar cotidiano. Hay un pensamiento superior, lógico y coherente,
que se alimenta de lo eterno según Platón y que está bendecido con
lo eterno. Si ahora un sentimiento es elevado a este mundo, a tal
principio mundial, vive en buddhi. Esto no significa otra cosa que
una especie de principios eternos del sentir. Quien vive en la vida
cotidiana también puede errar, también puede desviarse con su
sentimiento. Sin embargo, quien experimenta las normas eternas del
sentimiento en sí mismo como el pensador experimenta las normas
eternas del pensar como manas, tiene la misma certeza y claridad de
sentimiento en sí mismo como el pensador tiene claridad de
pensamiento. La Teosofía describe esto como un ser humano espiritual
que experimenta el espíritu en sí mismo. Esta era también la
sustancia más profunda de Cristo. El ser humano experimenta a
Cristo, vive con Cristo y participa en Él. Cristo es lo mismo que
buddhi.
Si la
mera voluntad externa, que es en su mayor parte inconsciente en el
ser humano, se eleva hacia el más alto principio mundial, es difícil
hablar de este más alto desarrollo del espíritu humano, sólo se
puede indicar que entonces se habla del verdadero espíritu, del
hombre-espíritu o, con un término sánscrito, del atma. Porque la
voluntad humana puede ser purificada de lo personal. Estos son los
tres miembros de lo espiritual: manas, buddhi y atma. Así como una
sustancia se disuelve en el agua, estos tres miembros están
disueltos en el alma. Donde todo se entremezcla, el ser humano
normalmente no puede hacer una distinción de lo que vaga allí sin
rumbo. Por lo tanto, el psicólogo moderno describe un verdadero caos
como alma.
Cuando lo que vive como lo más espiritual en el
alma se mezcla con las cualidades inferiores del alma, cuando aparece
como un sentimiento inferior, cuando disfruta de la vida en el deseo
en lugar del amor, lo llamamos kama. Kama es lo mismo que buddhi,
sólo que buddhi es el altruismo de kama, y kama es el egoísmo, el
egoísmo de buddhi. Después tenemos en nosotros mismos nuestra razón
cotidiana que quiere la satisfacción de nuestras necesidades
personales. A esta razón la llamamos, en la medida en que expresa
manas, ahamkara, la conciencia del ego, el sentimiento del ego en el
alma. De modo que al hablar del alma humana también podemos hablar
de buddhi que disfruta de la vida en kama, y si hablamos de manas o
de la verdadera espiritualidad del pensar, hablamos de la razón que
disfruta de la vida en la conciencia del ego, en el ahamkara.
He
intentado mostrar la educación gradual del ser humano, la
purificación del ser humano de lo psíquico a lo espiritual, en un
libro que escribí hace algunos años, en mi Filosofía de la
Libertad. En los conceptos de la filosofía occidental se encuentra
lo que he mostrado ahora. Allí se encuentra el desarrollo del alma
desde kama a manas. He llamado ahamkara al ego, manas al "pensar
superior", al pensar puro, y buddhi no señalando aún el origen
"la imaginación moral". Estas son sólo otras expresiones
de la misma materia. Con ello hemos reconocido la naturaleza
psico-espiritual del ser humano. Esta naturaleza psicoespiritual se
encarna en lo que las ciencias naturales externas nos describen. Esta
naturaleza psicoespiritual es, en realidad, el ser humano. Tiene algo
así como una cubierta a su alrededor: la corporeidad física
externa.
La
visión teosófica es que la naturaleza psicoespiritual del ser
humano existía antes que la figura actual, que la corporeidad física
del ser humano. El ser humano no se originó en lo físico sino en lo
psicoespiritual. Esta psicoespiritualidad, atma, buddhi y manas,
forma la base de toda la creación física. Platón también habla de
ello cuando dice que el espíritu del ser humano debe ser eterno,
porque es una idea de Dios. Lo que se desarrolla como formas en la
tierra se acerca a la parte espiritual eterna del ser
humano.
Podemos imaginarnos ahora que estamos en un punto muy
distante del pasado. Allí tenemos la naturaleza psico-espiritual del
ser humano en un lado. Creo que el pensar materialista del presente
difícilmente puede imaginar esta naturaleza psico-espiritual. Por
eso desde hace siglos el pensar moderno no está acostumbrado a
imaginar lo psicoespiritual. Por otro lado, tenemos la vida sensorial
en un pasado muy lejano. ¿Cómo tenemos que imaginar la vida
sensorial? Las ciencias naturales nos enseñan que llegamos a un ser
humano de figura imperfecta investigando los seres en los vestigios
de las capas de la tierra. Yendo más atrás encontramos tiempos en
los que el ser humano no aparecía en la figura actual de la Tierra.
Sólo existían los monos y animales afines. Retrocediendo aún más
encontramos que también los monos estaban ausentes y que sólo
existían los mamíferos inferiores. Antes aún había reptiles y
pájaros, y antes aún encontramos especies animales de inmenso
tamaño y poderío, los saurios, los ictiosaurios. Vivían de otra
manera que en la actualidad. Yendo aún más atrás, encontramos
animales aún más imperfectos, hasta que llegamos a una edad en la
que no podemos probar que haya ningún animal vivo. La vida física
debe haber existido allí en una forma todavía vegetal-animal.
La
Teosofía señala las condiciones del desarrollo de la tierra de las
que también se habla en la ciencia: la tierra no siempre fue el
sólido suelo mineral, sobre el que caminamos hoy en día. Una vez
estuvo en una condición semi líquida. Si observamos ciertas
formaciones terrestres, en las montañas, todavía podemos detectar
cómo se endurecieron a partir de una condición de líquido
empapado. Toda la tierra estuvo una vez en una condición
ígnea-caliente como un inmenso cuerpo de fuego. La Teosofía señala
el hecho de que aún antes de eso existió una condición gaseosa,
una condición etérica de la tierra. Todo lo que existe ahora en
condiciones sólidas, líquidas o gaseosas en la tierra existía
también en aquel tiempo en una condición etérica bastante sutil.
Pueden imaginárselo aproximadamente si toman un trozo de hielo; se
trata de una materia sólida. La derriten, y luego llega a una
condición líquida y acuosa. Evaporan el agua, mientras la
calientas. Entonces tienen de nuevo en una condición vaporosa lo que
era líquido antes.
La
Tierra entera estuvo una vez en una condición etérica mucho más
sutil y fina. Akasha es la forma más sutil en la que antes de los
tiempos primordiales, todo estaba en la condición etérica que ahora
se nos presenta como sólido, líquido, etcétera en la tierra. El
granito sólido de nuestras montañas primitivas, todos los metales,
todas las sales, todos los tipos de piedra caliza, todo lo que está
en nuestra tierra ahora también todas las formas de plantas y
animales existían en aquel tiempo en este sutil akasha. El akasha es
la forma más sutil de la materia.
El cuerpo humano está
compuesto por todas las sustancias de la tierra. Todos los tipos de
materia se encuentran en cualquier composición química del cuerpo
humano. En aquel tiempo todas estas sustancias estaban en el estado
de akasha y en esta materia akáshica fue donde el ser
psico-espiritual del ser humano se encarnó. Su figura era diferente
a la de hoy en día. En esta materia akáshica todo era todavía
indiferenciado y se diferenciaría más tarde. En ella estaba todo lo
que más tarde se convirtiría en formas minerales, vegetales,
animales. En esta materia akáshica en la que el ser humano encarnó,
todas las formas animales estaban todavía contenidas, así como todo
lo que se convirtió en forma humana más tarde.
Si se quiere
tener una idea de los procesos del desarrollo de la Tierra que se
dieron en estos tiempos primordiales, hay que distinguir
estrictamente la dualidad. El ser humano es una dualidad; está
compuesto por dos seres. En la parte superior se encuentra el núcleo
divino-espiritual del ser humano: atma, buddhi, manas. En este ser
humano divino-espiritual, vive el deseo de convertirse en un ser
humano. Eso es lo que lo impulsa hacia abajo. Al descender forma una
cubierta de este deseo, un cuerpo astral. En la tierra se formaron
seres de tipo animal, resultado de las aún inciertas masas
terrestres. Estos seres procedían de un estado terrestre aún más
antiguo, el antiguo estado lunar, y de una encarnación anterior de
la tierra.
Cuando esta antigua luna terminó su existencia cósmica, los seres permanecieron en estado de semilla que había vivido en la antigua luna; estos eran seres que no eran ni animales ni seres humanos, estaban entre el animal y el ser humano, una especie de animal-humano. Salieron de nuevo, cuando la Tierra comenzó a formarse. En estos animales-humanos vivían los más salvajes impulsos, instintos y deseos. Al principio, no podían todavía asumir la espiritualidad superior en sí mismos; tenían que experimentar una purificación de su astralidad para poder asumir los principios superiores en sí mismos. Estos son los antepasados físicos del ser humano de los que hablan el Gnosticismo, San Agustín y los escolásticos. Eran figuras de tipo animal que vivían en un material corporal más maleable de lo que es hoy en día la materia física, mucho más suave de lo que la tienen los animales más inferiores, por ejemplo, las medusas y los moluscos. Estos eran seres que vivían en una corporeidad translúcida, en parte en formas muy bellas, en parte en formas bastante grotescas. No tenían una postura erguida, vivían en una postura flotante; no tenían médula, ésta se formó sólo más tarde, todavía no tenían sangre caliente, no tenían todavía dos sexos. Vivían con todo lo que más tarde se convirtió en planta, mineral y animal como en un estado astral común de la tierra. En aquel entonces, el cuerpo astral de la tierra tenía todos los seres terrestres en sí mismo. Esta tierra astral consistía en los cuerpos astrales de los animales humanos y estaba rodeada de una atmósfera espiritual donde vivían las mónadas, los seres humanos espirituales. Estos seres humanos espirituales esperaban arriba, hasta que pudieran unirse con los cuerpos astrales de abajo. Pero al principio estos cuerpos astrales no estaban todavía suficientemente purificados; todo lo impulsivo de los animales, los instintos y las pasiones tenían que estar en gran parte separados. Fueron eliminados como estructuras astrales particulares. Estos aislamientos tuvieron lugar repetidamente. Estas estructuras aisladas se endurecieron, y los otros reinos de nuestra tierra procedían de ellas.
Tenemos
que imaginar que había dos astralidades, una superior más pura y
otra inferior más densa. La superior, que desciende más y más
profundamente, tiene un efecto en la inferior. De este modo, esto
separa las partes más toscas de sí mismo. Las partes separadas se
condensan. Así nacen los otros reinos de la naturaleza, que ahora
nos rodean. El propio ser humano se reserva las partes más finas
para sí mismo. Así, todo el entorno estaba conectado con el ser
humano; él los separó de su naturaleza.
La materia astral de
abajo se condensó en formas animales parecidas a los reptiles; eran
todavía de sangre fría. No tenían la forma de, por ejemplo, un
ictiosaurio del que aún hoy encontramos restos. No hay restos de
estas formaciones en absoluto, porque estos cuerpos eran finos, los
huesos blandos sólo existieron mucho más tarde. El ser
psico-espiritual se une primero con estas formaciones desde arriba;
ambos se fecundan mutuamente. Cada vez más se produce una
densificación de la materia. Se fusiona en un estado ígneo-líquido.
Esto fue a mediados de la época que llamamos la de Lemuria. Esta
época precedió a la Atlante. Esta masa ígneo-líquida está
atravesada por corrientes que se condensan gradualmente cada vez más
en los huesos posteriores; el órgano respiratorio y el órgano
cardíaco con la corriente sanguínea, los diferentes órganos del
cuerpo humano se forman a partir de estas corrientes. Todo lo que es
demasiado grueso para el ser humano se separa repetidamente. Por
ejemplo, se separa el salvajismo del león. En el exterior se forma
una forma animal de sustancia más gruesa: ésta se convierte más
tarde en el león. En el ser humano permanece su valentía, sus
cualidades agresivas. La inteligencia y la astucia se separan; forman
el ser zorro en el exterior, y el ser humano le guarda lo que puede
usar de inteligencia.
Luego sigue otro estado de desarrollo de la tierra. Se volvió más compacta, más sólida. El ser humano se vio obligado a adaptarse a esta estructura más sólida de la vida física en la Tierra. Sólo pudo hacerlo porque entregó una parte de su ser a la materialidad más tosca. De esta parte del ser humano se originó el primer mundo animal más imperfecto. Así que esto fue como una cáscara que el ser humano desechó una vez. Se originó de la naturaleza humana. Sin embargo, la verdadera naturaleza humana ascendió a un nivel superior. El ser humano se liberó del impacto que tuvo del mundo animal inferior. Vemos estas últimas criaturas que el ser humano repelió depositadas en las primeras capas de la tierra. Son crustáceos, mariscos que el ser humano separó de sí mismo. Se convirtió en un ser algo más puro de esa manera. Es como en una solución en la que las partes más gruesas se sedimentan. El desarrollo posterior tiene lugar de tal manera que el ser humano vuelve a entregar una parte de su naturaleza a la materialidad. Los gusanos y los peces se originaron a partir de eso. Este es otro caparazón que el ser humano vuelve a desechar.
En el
segundo estado, el ser humano había tomado una materia que es como
nuestra materia aérea. El ser humano estaba encarnado allí como un
ser aéreo. Puede parecer peculiar para el pensador materialista,
pero alguien que esté familiarizado con la teosofía encuentra que
la otra historia de la creación es una ficción especulativa y que
esta historia de la creación teosófica puede ser ya evidente para
la razón cotidiana. Debido a que el ser humano se encarnó con su
alma en una materia más delicada, en la materia aérea, se hizo
posible que se quitara otra cubierta, que separara a los animales de
sí mismo. En aquel entonces, la tierra ya había construido un
esqueleto algo más sólido, y el ser humano se formó en lo que se
llama niebla de fuego. Se habla allí de los hijos de la niebla de
fuego. Esto se produjo porque el ser humano se quitó sus cubiertas,
que a su vez se convirtieron en pájaros y reptiles. Sin embargo,
cuando el ser humano había avanzado tanto en esta materia de fuego,
fue capaz de tomar un nuevo impacto desde el exterior. Así como
hemos visto en el comienzo de nuestra tierra cómo con la materia
física que unía lo que el ser humano psico-espiritual había
desechado como la naturaleza más tosca, en el período del que
hablamos ahora y que ya es paralelo a los estados de fuerte
densificación de nuestra tierra, él se unió con un espíritu más
elevado. Al principio esto sucedió porque buddhi descendió y se
convirtió en kama. El ser humano se convirtió así en un ser de
sangre caliente, a diferencia de los seres inferiores de sangre fría.
También otras criaturas se volvieron de sangre caliente en la
tierra.
Hasta cierto punto de desarrollo sólo había seres de
sangre fría y sin pasión; los otros se originaron en la mitad de la
época lemúrica. También los dos sexos se desarrollaron a partir de
un único sexo. El ser humano repelió a los seres inferiores que aún
viven como reptiles y cuando ya era de sangre caliente, repelió a
los pájaros de sí mismo. A causa de estas separaciones se hizo
maduro para tomar el espíritu en su primera figura. Esta es la raza
que aparece como dotada de mente por primera vez. En la época
lemúrica, el ser humano llegó a una materialidad densificada, se
hizo carnal. Este es el ser humano lemúrico. Vivió en nuestra
tierra en una época en la que todavía existía mucha de la antigua
materia de fuego. En esta época lemúrica, toda la raza perece
completamente por las catástrofes volcánicas causadas por el fuego.
Sólo algunos permanecen y siguen viviendo.
El
período atlante transcurrió en las regiones que hoy en día están
cubiertas por las inundaciones de la Atlántida. Allí, una vez más,
algo se separa del ser humano: nacen los mamíferos superiores. El
ser humano todavía contenía en sí mismo, al principio, la
naturaleza de los mamíferos superiores. Todavía tenía en sí mismo
lo que se llama simios. Todos ellos son separaciones de las partes
inferiores de su naturaleza. El ser humano se desarrolló a un nivel
superior sólo gracias a que se desprendió de las partes inferiores.
Fue entonces cuando surgió lo que yo llamé ahamkara. En la primera
época atlante, el ahamkara aparece con el correspondiente desarrollo
de la memoria y el lenguaje en la raza humana. La autoconciencia se
convirtió en la conciencia del egoísmo. Por lo tanto, la primera
época atlante es también una época en la que se desarrolló más y
más el duro egoísmo. Todavía escucharemos y leeremos a qué
excesos condujo el desarrollo del ahamkara. La naturaleza de los
mamíferos superiores fue desechada, por lo que no debemos considerar
a los simios como antepasados; más bien tenemos que considerar al
ser humano como el primogénito en nuestra tierra.
El ser
humano existe encarnado en el akasha, y todo lo que existe además de
él fue gradualmente eliminado por él. El ser humano y los animales
se adaptaron a las relaciones y circunstancias y se convirtieron en
lo que podemos conocer hoy en día. Paracelso lo sabía y dijo que el
propio ser humano ha escrito las letras de todo su ser. Así que no
debemos considerar al simio como un antepasado, sino como un
descendiente del ser humano original. Es extraño que este enfoque
teosófico recuerde, de forma bastante elemental, una observación
del naturalista y botánico Reinke (Johannes R., defensor del
neovitalismo, 1849-1931). Él dice en su libro "El mundo como
acción", que el simio no aparece como un ancestro del ser
humano sino como un ser humano degenerado abandonado de la humanidad.
Este
punto de vista coincide excepcionalmente con el que las ciencias
naturales enseñan en estos campos. Enseñan que el primer rudimento
del cerebro humano, del cerebro humano infantil en particular, es muy
similar hasta cierto punto al cerebro de un simio, pero que el
cerebro humano desarrollado difiere del cerebro de un simio. De modo
que el cerebro de los simios parece algo que toma un curso de
desarrollo completamente diferente. Sin embargo, el punto de vista
darwinista quiere basar su teoría de la relación del simio con el
ser humano en la primera impresión. En aquel tiempo, el ser humano
se desprendió de la naturaleza del simio, para poder desarrollar
cualidades más libres y más nobles. Los simios se degeneraron y
desarrollaron en otra dirección. El simio no debe ser considerado en
absoluto como un antepasado del ser humano. Sin embargo, esto
favorece el desarrollo humano.
Después de que el ser humano
haya desarrollado buddhi, kama y ahamkara, fue capaz de recibir el
primer principio del espíritu de nuevo en sí mismo: manas. Manas,
el pensar lógico, el pensar inferido se desarrolló a partir de los
últimos tiempos de la época atlante y en toda nuestra quinta época
a partir de esta refinada naturaleza humana. Así, el ser humano tuvo
que experimentar la sabiduría en el egoísmo, en el ahamkara,
después de haber desarrollado primero el buddhi hasta el kama; así
tuvo que llevar una vida egoísta. Pero entonces la sabiduría se
desarrolló de nuevo en forma más pura, de modo que el ser humano es
capaz hoy de pensar lógicamente. Él asciende una vez a un tipo más
alto de espiritualidad trabajando la naturaleza de buddhi desde la
naturaleza de kama y desde el sentimiento cotidiano para ascender a
niveles aún más altos de espiritualidad. Hablaremos de ello más
tarde, cuando conozcamos los niveles de desarrollo con mayor
exactitud.
Sólo podría esbozar la visión teosófica en
general. Esta es la teoría de la evolución, la teoría del origen
del ser humano en el sentido teosófico. Esta es la teoría de la
descendencia que está destinada a sustituir lo que ha sufrido
pérdidas esenciales por los hechos científicos reales en el último
tiempo.
Sin
embargo, me gustaría leer algunas palabras del botánico Reinke para
mostrar que mis explicaciones no contradicen completamente las ideas
científicas y que hoy en día es necesario pensar en un nuevo tipo
de "historia de la creación". Él expresa lo siguiente:
"Está claro desde el principio que existe un profundo contraste
entre esta visión que acabo de explicar y la visión y el método de
investigación de nuestra ciencia. No buscamos teorías en general,
sino que nos basamos en hechos. Por lo tanto, las ciencias naturales
tendrían que limitarse a los hechos. Hasta ahora, los hechos no
existen en absoluto. Debo protestar contra ello si se demuestra que
la zoología, la anatomía, etc., han proporcionado los hechos. Si
una imagen se deriva de ella, es una fantasía."
Al mismo
tiempo, este naturalista no entiende todavía que es imposible
recibir un día una visión del origen del ser humano a partir de los
hechos externos. Uno nunca es capaz de hacer esto, porque el origen
del ser humano no estaba en lo sensorial sino en lo psico-espiritual.
Hasta que uno no ascienda de lo sensorial a lo psicoespiritual, si se
asciende a una visión que ya no es fantástica sino espiritual,
podemos llegar de nuevo a una teoría de descenso que satisfaga
realmente al ser humano. Llevar al ser humano a una teoría de
descenso satisfactoria es la tarea de la teosofía. La historia de la
creación "natural" ya no puede dar satisfacción hoy en
día. Por un lado, la necesidad de conocimiento espiritual se hace
notar, y por otro lado, los hechos han desmentido la teoría de la
evolución. Las ciencias naturales nunca son capaces de decir nada
sobre el origen del ser humano. Si el origen del ser humano debe ser
reconocido, sólo puede ocurrir en el sentido del conocimiento
espiritual. Llevar el presente de nuevo a tal conocimiento espiritual
es la tarea de la visión teosófica del mundo.
Respuestas
a preguntas
Pregunta: ¿Fueron los crustáceos los primeros
seres vivos que se separaron?
Los crustáceos no fueron los
primeros seres vivos que se separaron. Por supuesto, estos eran seres
vivos monocelulares. Sin embargo, no eran como los actuales seres
vivos monocelulares, estaban en condiciones muy
diferentes.
Pregunta: ¿Cómo se puede imaginar la superficie
ardiente y líquida de la Tierra en la época lemúrica y la
existencia de seres en ella?
No toda la superficie de la
tierra estaba en la condición de líquido ardiente, sólo el lugar
de residencia de los seres era líquido ardiente. Con la separación
de los seres minerales existió algo parecido a una especie de
restos, ya casi como un impacto de un esqueleto que podía soportar
seres que han tomado cualquier forma sólida. La paleontología sólo
puede verificar lo que ha tomado una forma sólida.
Pregunta:
¿La futura separación se ve favorecida por el vegetarianismo?
Es
difícil hablar de eso porque esta pregunta, incluso más que otras,
desafía el sentimiento humano. Sin embargo, me gustaría hablar
imparcialmente sobre la pregunta. De hecho, el perfeccionamiento del
ser humano está eminentemente apoyado por el vegetarianismo. Con
ello no debe decirse que es posible y bueno para cualquier persona
vivir como vegetariano. La pregunta cambia si uno se pregunta si debe
convertirse en vegetariano, que si uno se pregunta: ¿qué es lo que
logra el vegetarianismo? El vegetarianismo fomenta la intuición
espiritual y también es ventajoso para las acciones. Al mismo
tiempo, también es una cuestión de herencia. Sin embargo, me
gustaría oponerme a un prejuicio.
En
efecto, en estos campos, el pensador materialista puede tener una
experiencia que llega hasta cierto grado, pero no es suficiente. Se
dice que la gente se ha vuelto débil debido al vegetarianismo que no
puede soportar el modo de vida vegetariano. Esto está bien y está
mal. Es correcto que muchas personas que ocupan su pensar sólo con
kama manas que tienen meramente objetos sensoriales como contenido de
su pensar y a los cuales pertenecen la erudición habitual, la ley,
la fisiología o también la medicina donde el contenido de las ideas
son meramente tomadas del mundo sensorial, no encuentran en el
vegetarianismo todo lo que necesitan. Para todos aquellos que
piensan, imaginan y sienten en el área de la razón que se dirige al
mundo sensorial, llegan a un punto en el que pueden colapsarse debido
al vegetarianismo. Hay muchas personas de este tipo. Sin embargo, no
debe ser así. He llegado a conocer gente en este campo que eran
pensadores cultos que eran pensadores fisiológicos e históricos con
los que no era posible que el cerebro se alimentara adecuadamente si
sólo vivían como vegetarianos.
Pero el caso cambia
inmediatamente si el ser humano desarrolla la espiritualidad. Tan
pronto como llega a la cognición espiritual, tan pronto como vive en
lo espiritual, entonces es posible que pueda existir con el
vegetarianismo. Entonces el vegetarianismo fomenta la vida
espiritual, y el ser humano avanza tanto que tiene un futuro aún más
alto en perspectiva. Hablaré de este futuro más elevado en las
próximas charlas, el 16 de febrero, el 23 de febrero y el 2 de marzo
de 1905, donde hablaré de la Revelación Secreta de Goethe.
Pregunta:
¿Cómo debe entenderse un ser psico-espiritual?
Aún tenemos
que ver dónde tiene su origen el espíritu. Tenemos que imaginar
este impacto espiritual dentro del desarrollo humano como una
influencia que viene de fuera. Con ello no se perjudica la visión de
la naturaleza o se justifica la opinión de que se trata de un
dualismo. También el hidrógeno y el oxígeno dan agua. Pero alguien
que sabe eso no necesita ser un dualista.
Pregunta: ¿Qué
había realmente como ser humano, antes de que se produjera el
impacto espiritual?
Hasta cierto punto el ser humano es la
tríada: mente, alma y cuerpo. Si avanzamos un poco hacia arriba,
tenemos al ser humano físico-psíquico en la tierra, conectado con
lo físico de la tierra. Este ser humano físico-psíquico está
encarnado allí al principio en una materia mucho más fina y
brillante que el posterior ser humano. Una densificación perpetua
tiene lugar allí. Por eso también hablamos de los llamados "hijos
de la niebla de fuego". Se trata de una configuración del ser
humano. Sin embargo, no me gustaría perfilar esta figura en una
conferencia pública, porque si uno la pone así, se ve mal. No
existen las condiciones previas para entender esta figura.
En
la "niebla de fuego" finalmente las encarnaciones se
produjeron en akasha. La física de nuestro tiempo no tiene
conocimiento de este akasha. Lo que ahora tenemos como impacto es el
rudimento de la eternidad, el espíritu, si hablamos de espíritu con
el ser humano actual, hablamos de eternidad. La conciencia en
cuestión en aquel tiempo no era en absoluto la misma que la
conciencia en la hipnosis o en los estados de trance. Existe,
aproximadamente, en un sueño especialmente vivo. Esta era la
condición de la conciencia antes del impacto del
espíritu.
Pregunta: ¿Por qué tiene que ocurrir algún
progreso por la densificación de la materia, mientras que a la vez
consideramos la delicada materia como un progreso?
La forma
general de conciencia estaba iluminada, pero también limitada por la
densificación hasta el desarrollo material de los
sentidos.
Pregunta: ¿Es la sustancia akasha una sustancia
etérica o astral?
La sustancia astral es la sustancia
superior. La sustancia akasha se encuentra entre las materias física
y astral. Es la materia física más delicada, en la que el
pensamiento puede desarrollarse inmediatamente.
Pregunta:
¿Cómo se puede percibir al ser humano en estas condiciones tan
delicadas?
En el tiempo en que el ser humano era todavía
aéreo era posible percibirlo por el oído, como una vibración, pero
no con el ojo.
Pregunta: ¿Qué influencia tuvo el impacto del
espíritu en la sexualidad?
Con el impacto del espíritu los
seres individuales se volvieron uni-sexuales. Antes de que ambos
sexos existieran en un solo ser, era hermafrodita. En aquel tiempo,
la reproducción era similar a la de nuestros seres
unicelulares.
Pregunta: ¿Cuál es el origen de la visión
teosófica del mundo?
Una vez se enseñó en imágenes. Esto
ya no es posible hoy en día. Por lo tanto, uno tiene que expresar
las ideas en un lenguaje comprensible para la razón, especialmente
para nuestros científicos. Uno debe considerar estos asuntos como el
físico considera los suyos, como una hipótesis de trabajo útil.
Esto da convicción poco a poco.
Cuando se le pidió al Dr.
Steiner que dijera algunos detalles adicionales sobre el proceso de
separación del simio, respondió aproximadamente de esta
manera:
Imaginen un ancestro que tiene dos descendientes. Uno
de estos descendientes puede absorber la chispa divina en su forma.
Se desarrolla hacia arriba y se convierte en un ser humano. El otro
descendiente tiene una forma creada a partir de sustancias más
gruesas; no puede tomar la chispa. Se desarrolla hacia abajo y se
convierte en un simio.
Traducido por Julio L. 05/2016
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