RUDOLF STEINER
Sobre los enigmas del alma
La separación de lo anímico de lo extra-anímico, según Brentano
Brentano muestra en sus diferentes exposiciones hasta qué punto se esforzó por separar claramente el elemento anímico de lo que es exterior al alma. Su concepto del alma, que hemos descrito en este libro, le obliga a ello. Para verlo, veamos cómo intenta definir la experiencia anímica que tenemos al formarnos una convicción sobre una verdad. Se pregunta: ¿de dónde proviene lo que el alma experimenta como convicción cuando relaciona esta convicción con un contenido de imágenes mentales? Algunos pensadores creen que, con respecto a una verdad dada, el grado de convicción está determinado por la intensidad del sentimiento con el que se experimenta el contenido correspondiente de las imágenes mentales. Brentano dice al respecto:
Es un error -pero es un error que casi todo el mundo ha aceptado y del que yo tampoco me había librado todavía cuando escribí el primer volumen de mi Psicología- creer que el grado de convicción es un nivel de intensidad del juicio que podría ser análogo a la intensidad del placer y del dolor. Si Windelband me hubiera reprochado este error, le habría dado toda la razón. Pero ahora me critica por querer aceptar la intensidad sólo en un sentido análogo (no en el mismo sentido) en el caso de una convicción y por afirmar que, en términos de magnitud, no se puede comparar la supuesta intensidad de la convicción con la intensidad real del sentimiento. He aquí los resultados de su comprensión mejorada de lo que es un juicio.
Si el grado de convicción de mi creencia de que 2+1=3 fuera una intensidad, ¡cuán poderosa tendría que ser esta intensidad! Y si ahora, como quiere Windelband, esta creencia se convirtiera en un sentimiento —no sólo en algo que pudiera considerarse análogo a un sentimiento—, ¡cuán destructiva sería para nuestro sistema nervioso la vehemencia de un sentimiento que se agita! Todos los médicos tendrían que advertir contra el estudio de las matemáticas como algo destructivo para la salud.
Si Brentano hubiera podido vivir más profundamente lo que actuó en él en su esfuerzo por descubrir la naturaleza de la convicción, habría visto la separación que existe entre el elemento del alma que se forma mentalmente —que no experimenta ninguna intensidad dentro de sí mismo cuando se forma una convicción— y lo que es externo al alma —que entra en el contenido del elemento del alma y que en la intensidad del grado de convicción, también permanece como algo externo al alma mientras está en el alma, de tal manera que nuestra vida interior efectivamente observa el grado de convicción, pero no vive en él.
Lo que Brentano presenta en su ensayo “La individuación, la cualidad múltiple y la intensidad de los fenómenos perceptibles por los sentidos” (en su libro Investigaciones sobre una psicología de los sentidos ) pertenece a una esfera similar de estricta separación entre el elemento anímico y lo que es externo al alma. En él se esfuerza por demostrar que la intensidad no es inherente al elemento anímico real, y que el grado de intensidad de la sensación anímica representa una vida de lo que se siente fuera del alma y ahora está presente en el escenario del elemento anímico. Brentano siente que uno no necesita en absoluto entrar en la “oscuridad mística” de la no-ciencia cuando uno se esfuerza por desarrollar más en el conocimiento las semillas plantadas en tales intuiciones elementales. Por lo tanto, escribe al final del ensayo que acabamos de mencionar:
Es fácil ver cuál es el significado más amplio de esto.
¡Mirad hasta qué punto la psicología y la psicofísica de Herbart se basaban en este dogma (se refiere al dogma de la intensidad del elemento anímico)! Todo esto se derrumbará también en su caída. Y así veremos cómo la corrección de un pequeño punto en la ciencia de la sensación anímica ejercerá una influencia reformadora de largo alcance.
Incluso las hipótesis que uno se ha establecido con respecto al mundo, no permanecerán intactas.
En gran medida se ha afirmado que prevalece una analogía común entre los reinos psíquico y físico, sin que se haya ofrecido prueba alguna, por cierto, ni siquiera se haya intentado seriamente demostrarlo. Se ha ceñido por completo a generalidades, de modo que ha bastado un papel asignado a la idea de la intensidad como una especie de magnitud que pertenece a cada entidad anímica, de la misma manera que una magnitud espacial pertenece a cada entidad física.
Pero si se declara que existe una analogía común entre el elemento alma y el elemento físico, ¿por qué no ir hasta el final y declararlos idénticos o simplemente sustituir uno por el otro?
En todo lo que es análogo a lo físico y está atestiguado en sí mismo sólo por la evidencia de la percepción, el elemento alma debe hacer superflua cualquier suposición hipotética de que exista algo físico.
Así, entre otras cosas, la psicología de Wundt llega también a la idea de que, después de haber atribuido heurísticamente una existencia al mundo físico durante un tiempo, se podría finalmente dejar caer esta suposición de existencia física como si fuera un andamio, en cuyo caso toda la verdad genuina se revelaría como un edificio de un mundo puramente psíquico.
Hasta ahora, esta idea no tenía muchas posibilidades de concretarse ni de desarrollarse en detalle. Sin embargo, las esperanzas en este sentido se han visto completamente frustradas por el nuevo concepto de intensidad, que demuestra claramente que nada puede estar más lejos de la verdad que considerar la magnitud de la intensidad como una propiedad universal de las actividades del alma.
Así pues, nunca permitiremos que nos quiten nuestra creencia en la verdadera existencia de un mundo físico , y esta creencia seguirá siendo siempre para las ciencias naturales la hipótesis de hipótesis .
La analogía común entre el elemento anímico y el elemento físico, que Brentano rechaza, sólo la busca quien no se esfuerza en representar con claridad el elemento anímico por un lado y el elemento físico por otro, sino que, en lugar de ello, mientras continúa con sus conceptos para tantear el camino hacia lo físico, atribuye al elemento anímico experiencias como la de la intensidad, mientras que en el elemento puramente anímico no se encuentra nada de esto. Me parece que la idea de Brentano antes mencionada se habría hecho más clara si su portador -en el sentido de lo que se describe en este libro en la página 69 y siguientes- hubiera concentrado su atención en esa característica del elemento físico que es igual en importancia al elemento intencional dentro del elemento anímico.
Sin embargo, es significativo que Brentano se atreviera a ampliar su visión más allá de las intuiciones elementales para abordar enigmas cósmicos de mayor alcance. Porque el modo de pensar actual no está dispuesto a ampliar sus puntos de vista. He aquí un ejemplo entre muchos. En un pasaje de sus Ocho lecciones psicológicas (Jena, 1869), el eminente psicólogo Fortlage muestra lo cerca que estaba, con sus intuiciones cognitivas, de una cierta región de la conciencia visual, es decir, de la región del conocimiento del poder destructor de la existencia del alma que vive en nuestra conciencia ordinaria. En la página 35 escribe:
Cuando nos llamamos «seres vivos» y nos atribuimos así una característica que compartimos con los animales y las plantas, entendemos necesariamente por «estado vivo» algo que nunca nos abandona y que continúa en nosotros tanto en el sueño como en el estado de vigilia. Se trata de la vida vegetativa de la nutrición de nuestro organismo, una vida inconsciente, una vida de sueño. El cerebro es una excepción a esto, ya que esta vida nutritiva, esta vida de sueño, es superada en el cerebro durante las pausas de vigilia por una vida de consumo (lo que he llamado en este libro «recostarse»). Durante estas pausas, el cerebro se entrega predominantemente a ser consumido y, en consecuencia, cae en un estado que, si se extendiera a los demás órganos, provocaría el debilitamiento absoluto del cuerpo o la muerte.
Y llevando esta idea hasta el final, Fortlage dice (pág. 39): “La conciencia es una pequeña muerte parcial; la muerte es una conciencia grande y total, un despertar de todo el ser en sus profundidades más profundas ”. Sólo se puede decir que Fortlage se sitúa con sus pensamientos en el punto de partida de la antroposofía, aunque, como Brentano, no entre en ella. Sin embargo, incluso por estar en el punto de partida, Eduard von Hartmann, que está completamente fascinado por la forma actual de representar las cosas, considera que una perspectiva que se extienda más allá del conocimiento elemental hacia el gran enigma cósmico de la inmortalidad humana es científicamente insostenible. Eduard von Hartmann escribe sobre Fortlage: “Sale de los límites de la psicología cuando describe la conciencia como una pequeña muerte parcial, y la muerte como una conciencia grande y total, como un despertar más claro y total del alma en todas sus profundidades...” (Véase Eduard von Hartmann, Modern Psychology , Leipzig, 1901).
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