GA228-3 Dornach 29 de julio de 1923 -Los seres humanos y los animales y los estados de conciencia vigilia, dormir y soñar.

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 RUDOLF STEINER

LOS SERES HUMANOS Y LOS ANIMALES Y LOS ESTADOS DE CONCIENCIA DE VIGILIA, DORMIR, Y SOÑAR

Dornach 29 de julio de 1923

Durante su existencia terrenal, el ser humano alterna en los estados de conciencia, que ya hemos considerado desde muchos puntos de vista, entre los estados de vigilia completa, el dormir y el soñar. Y acabo de intentar explicar todo el significado de soñar en el breve ciclo de conferencias ¹ durante la Asamblea de Delegados. Hagámonos hoy, primero esta pregunta: ¿Pertenece a la esencia del hombre, como ser terrenal vivir en estos tres estados de conciencia?

Debemos tener claro que en la existencia terrenal sólo el ser humano vive en estos tres estados de conciencia. El animal vive en una alternancia esencialmente diferente. El animal no tiene ese sueño profundo y sin sueños que tiene el hombre durante la mayor parte del tiempo entre que se duerme y se despierta, pero tampoco tiene la vigilia completa que tiene el hombre entre que se despierta y se duerme. El estado de vigilia de los animales es, en realidad, algo parecido al sueño humano. Sólo las experiencias de conciencia de los animales superiores son más definidas, más saturadas, diría yo, que los fugaces sueños humanos. Pero, por otra parte, el animal nunca está inconsciente en el mismo grado que el ser humano en el sueño profundo. 

Por tanto, el animal no se diferencia de su entorno en la misma medida que el ser humano. El animal no tiene un mundo exterior y un mundo interior como el hombre.  Si traducimos al lenguaje humano lo que vive como conciencia embotada en los animales superiores, el animal se incluye realmente con todo su ser interior en el mundo exterior. 

Cuando el animal ve una planta, en principio no siente:. Eso de fuera es una planta y lo de dentro soy un ser cerrado, sino que tiene una fuerte experiencia interior de la planta, una simpatía o antipatía inmediata. Hasta cierto punto, el animal siente en su interior lo que la planta expresa. El hecho de que en nuestra época actual la gente no pueda observar casi nada que no sea observable a grandes rasgos, es la única circunstancia que les impide ver que es como les he explicado, simplemente fijándose en el porte, en el comportamiento del animal.

Sólo el hombre tiene esta diferenciación nítida y clara entre su mundo interior y el exterior. ¿Por qué reconoce el hombre un mundo exterior? ¿Cómo llega el hombre a hablar de un mundo interior y otro exterior? Llega a ello porque cada vez que entra en estado de sueño, su yo y su cuerpo astral salen fuera de sus cuerpos físico y etérico abandonándolos a sí mismos, por así decirlo, durmiendo, en tanto que ellos pasan a lo que es el mundo exterior. Durante nuestro estado de sueño compartimos el destino de las cosas externas. Así como las mesas y los bancos, los árboles y las nubes están fuera de nuestro cuerpo físico y etérico durante el estado de vigilia, y por eso los llamamos mundo exterior, nuestro propio cuerpo astral y nuestro propio yo pertenecen al mundo exterior durante el dormir. Y algo sucede durante el dormir con nuestro yo y nuestro cuerpo astral, cuando pertenecemos al mundo exterior.

Para entender lo que ocurre, partamos primero de lo que sucede realmente cuando nos enfrentamos al mundo en un estado de vigilia completamente normal. En él, los objetos están fuera de nosotros. Y el pensar científico del hombre ha llegado gradualmente a reconocer como cierto para estas cosas físicas del mundo exterior sólo aquello que puede medirse, pesarse y contarse. El contenido de nuestra ciencia física está determinado por el peso, por la medida, por el número.

Calculamos con las operaciones numéricas que antaño se aplicaban a las cosas terrenales, pesamos las cosas, las medimos. Y lo que determinamos por el peso, la medida y el número, eso da en realidad lo físico. No llamaríamos cuerpo físico a un cuerpo si no pudiéramos demostrar de algún modo su realidad con la balanza. Pero lo que son los colores, lo que son los sonidos, lo que son las sensaciones de calor y frío, lo que son las percepciones sensoriales reales, éstas se entretejen sobre las cosas que pesan, que se pueden medir, que se pueden contar. Si queremos determinar cualquier cosa física, lo que constituye su esencia física real es precisamente aquello que puede pesarse, contarse, aquello con lo que el físico realmente quiere tratar. Del color, del sonido y demás dice: Sí, hay algo que esté pasando ahí fuera también tiene que ver con pesar o contar. - Él mismo dice de los fenómenos cromáticos: Hay movimientos vibratorios en el exterior que causan una impresión en el hombre, y el hombre llama a esta impresión, cuando el ojo lo determina, color, cuando el oído lo determina, sonido, etc. - En realidad, se podría decir que los físicos de hoy no tienen ni idea de qué hacer con todas estas cosas: el sonido, el color, el calor y el frío. Las considera propiedades de lo que se puede determinar con la balanza, con la vara de medir o mediante el cálculo. En cierto sentido, los colores se adhieren a lo físico, el sonido surge de lo físico, el calor o el frío se propagan a partir de lo físico. Se dice aquello que tiene peso tiene enrojecimiento, o es rojo. Durante el estado entre el sueño y el despertar, el yo y el cuerpo astral son diferentes. Al principio, las cosas no están en absoluto en consonancia con lo mesurable, lo cuantificable y lo pesable. De acuerdo con lo mesurable, lo cuantificable y lo pesable, las cosas no están ahí. Cuando dormimos no tenemos a nuestro alrededor cosas que puedan pesarse, por extraño que parezca, ni cosas que puedan contarse o medirse directamente. Como yo y como cuerpo astral en estado de sueño no se les podría aplicar una regla matemática.

Pero lo que si hay allí, si se me permite decirlo de esa manera, son las sensaciones que flotan y tejen libremente. Excepto que el hombre en la etapa actual de su desarrollo no tiene la capacidad de percibir el rojo que flota libremente, las ondas de sonido que se entrelazan libremente, etc.

Si prefieren dibujarlo esquemáticamente, pueden hacerlo. [Se podría decir: Aquí en la tierra tenemos cosas sólidas que se pueden pesar, y a estas cosas sólidas que se pueden pesar se adhiere el enrojecimiento, el amarillo, por así decirlo, que los sentidos perciben en los cuerpos. Cuando estamos dormidos, el amarillo es un ser que flota libremente, el rojo es un ser que flota libremente, que no se adhiere a tales condiciones de gravedad, sino tejiendo y flotando libremente. Es lo mismo con el sonido: No es la campana la que suena, sino el tañido el que teje.

diagrama 1

Y no es cierto que cuando vamos por nuestro mundo físico y vemos algo, así es como lo captamos; entonces en primer lugar es realmente una cosa, de lo contrario también podría ser una ilusión ocular. Es necesario añadir el peso. Por eso se tiende tanto a considerar que algo que aparece en lo físico sin ser percibido como pesado -como los colores del arco iris- es una ilusión ocular. Si hoy abren ustedes un libro de física, es como si les explicaran: Esto es un engaño a la vista.

La gota de lluvia se ve como algo real. Y en ella se trazan líneas que en realidad no significan nada respecto a lo que está allí, pero que se imaginan a través del espacio; se las llama rayos. Pero los rayos no están allí. Después se dice: el ojo proyecta esto hacia fuera. -Esta proyección es algo que se utiliza de forma muy extraña en la física actual. Así que retomo la idea: Vemos un objeto rojo. Para convencernos de que no es una ilusión, la levantamos y pesa, garantizando así su realidad.
Quien adquiere conciencia de sí mismo en el yo y en el cuerpo astral, cuando se encuentra fuera de los cuerpos físico y etérico, se dará cuenta finalmente de que algo así ya existe en ese algo coloreado y sonoro que flota y se teje libremente; pero es algo distinto. En una cosa de color que flota tan libremente hay una tendencia a alejarse hacia la inmensidad del mundo; tiene una gravedad opuesta. Estas cosas de la tierra, quieren bajar tras el centro de la tierra [diagrama 1, flechas hacia abajo], aquellas otras [flechas hacia arriba] quieren salir libremente al espacio del mundo.

diagrama 2

Y también hay algo parecido a una medida.  Me viene a la mente cuando se tiene una pequeña nube rojiza en algún lugar, digamos [diagrama 2], y esta pequeña nube rojiza está rodeada por una poderosa estructura amarilla. Entonces se mide, pero no con la escala, sino cualitativamente se mide con el rojo, apareciendo el más fuerte y el más débil en amarillo. Y al igual que la vara de medir te dice: eso son cinco metros, aquí el rojo te dice: si me extendiera, me adentraría cinco veces en el amarillo. Tengo que ampliarme, tengo que volverme más poderoso, entonces también me volveré amarillo. - Así es como se hacen las mediciones aquí.

Contar es aún más difícil de explicar aquí, porque en el recuento terrenal la mayoría de las veces sólo contamos guisantes o manzanas que están indiferentemente unos junto a otros. Y siempre tenemos la sensación de que cuando hacemos dos de uno, en realidad es bastante indiferente para éste que haya otro dos al lado. En la vida humana es diferente; allí se da a veces el caso de que uno depende de los dos.  Pero eso también entra en el ámbito espiritual. Pero en la matemática física real, las unidades son siempre indiferentes a lo que las une. Este no es el caso.

Si aquí hay uno de cierto tipo, eso requiere unos, digamos, tres o cinco más, dependiendo de lo que sea [diagrama 1, puntos rojos y anillos]. Eso siempre tiene una relación interna con los demás, ahí el número es una realidad. Y cuando una conciencia empieza a pensar en cómo es cuando uno está ahí fuera con el ego y con el cuerpo astral, entonces uno también llega a determinar algo como la medida, el número y el peso, pero de forma opuesta.
Y entonces, cuando el ver y oír fuera ya no es un mero flotar y vibrar de tonos rojos y amarillos, sino cuando uno comienza a percibir las cosas dentro de tal manera ordenada, entonces comienza el percibir de las entidades espirituales, que se manifiestan en estas sensaciones que flotan libremente. Entonces entramos en el mundo espiritual positivo, la vida y la actividad de los seres espirituales. Así como aquí en la tierra entramos en la vida y actividad de las cosas terrenales determinándolas con la balanza, con la vara de medir, con nuestra aritmética, así también entramos en la comprensión de las entidades espirituales adquiriendo la pesadez meramente cualitativa, opuesta, es decir, queriendo expandirnos con facilidad en el espacio del mundo, midiendo color por color y así sucesivamente. Tales entidades espirituales ahora también impregnan todo lo que está fuera en los reinos de la naturaleza.

Durante la vigilia, el hombre sólo ve el exterior de los minerales, las plantas y los animales. Pero con aquello que vive en todos estos seres de los reinos de la naturaleza como lo espiritual, es con quienes está el hombre cuando duerme. Y cuando después, al despertar, vuelve de nuevo sobre sí mismo, entonces su yo y su cuerpo astral conservan, por así decirlo, la inclinación, la afinidad hacia las cosas exteriores y hacen que el hombre reconozca un mundo exterior. Si el hombre tuviera un organismo que no estuviera preparado para el sueño, no reconocería un mundo exterior. Por supuesto, no importa que se padezca insomnio. Porque no digo si el hombre no duerme, sino si el hombre no tuviera un organismo apto para el sueño. Se trata de estar equipado para algo. Por eso el hombre enferma cuando padece insomnio, porque no está adaptado a su ser. Pero así son las cosas: Precisamente porque el ser humano permanece dormido respecto a lo que hay en el mundo exterior, respecto a lo que entonces llama su mundo exterior mientras está despierto, también llega a un mundo exterior, a una visión del mundo exterior.
Esta relación del hombre con el dormir, es lo que proporciona el concepto terrenal de la verdad. ¿En qué sentido? Pues bien, lo llamamos verdad cuando podemos reproducir correctamente un exterior en nuestro interior, cuando experimentamos correctamente un exterior en nuestro interior. Pero para ello necesitamos la institución del dormir. No tendríamos ningún concepto de la verdad si no tuviéramos la institución del dormir. Para que podamos decir: La verdad se la debemos al estado durmiente. Para dedicarnos a la verdad de las cosas, también debemos pasar cierto tiempo con ellas. Las cosas sólo nos dicen algo sobre sí mismas gracias al hecho de que mientras dormimos estamos con ellas con nuestra alma.

Con el estado de sueño es diferente. El sueño, como ya les expliqué en el breve ciclo durante la Asamblea de Delegados, está relacionado con la memoria, con la vida interior del alma, con aquello que vive principalmente en la memoria. Cuando el sueño consiste en un mundo de sonido y color que flota libremente, todavía estamos medio fuera de nuestro cuerpo. Cuando estamos completamente sumergidos, entonces las mismas fuerzas que desarrollamos en el sueño se convierten en fuerzas de la memoria. Ya no nos diferenciamos del mundo exterior de igual manera. Entonces nuestro ser interior coincide con el mundo exterior, entonces vivimos con nuestras simpatías y antipatías tan fuertemente en el mundo exterior que no sentimos las cosas como simpáticas o antipáticas, sino  que las propias simpatías y antipatías se manifiestan pictóricamente. 

Si no tuviéramos la posibilidad de soñar ni la continuidad de este poder onírico en nuestro interior, no tendríamos belleza. El hecho de que tengamos alguna disposición para la belleza se basa en que podemos soñar.  Para la existencia prosaica hay que decir: el que tengamos memoria se lo debemos al poder onírico; respecto a la existencia artística del hombre le debemos la belleza al poder onírico. Por tanto, el estado de sueño está relacionado con la belleza. La forma en que sentimos la belleza y la creamos es muy similar al poder de tejer que tienen los sueños.

Nos comportamos experimentando lo bello, creando lo bello, -solo con el uso de nuestro cuerpo físico-, parecido a cómo nos comportamos separados de nuestro cuerpo físico, o medio conectados con nuestro cuerpo físico, cuando soñamos. Entre el sueño y la vida en la belleza sólo hay realmente un pequeño trecho. Y sólo porque en la época materialista actual la gente está dispuesta tan groseramente que no se da cuenta de este trecho, hay tan poca conciencia de todo el significado de la belleza. Es necesario entregarse a ella en sueños para experimentar esta libre flotación y entrelazamiento. Mientras que cuando uno se entrega a la libertad, al arbitrio interior, viviendo así según el trecho, ya no tiene la sensación de que es lo mismo que soñar, puesto que sólo es lo mismo cuando se utilizan los poderes del cuerpo físico.

La gente de hoy pensará durante mucho tiempo qué se quería decir en la antigüedad cuando se hablaba de "caos". Existen las más diversas definiciones de caos. En realidad, el caos sólo puede definirse de la siguiente manera: cuando el hombre entra en un estado de conciencia en el que la experiencia de la pesadez, de la medida terrenal, acaba de cesar, y las cosas empiezan a hacerse medio ligeras, pero aún no quieren salir al universo, sino que todavía se mantienen en la horizontal, en el equilibrio, cuando los límites fijos están suspendidos, cuando por lo tanto la indeterminación tejedora del mundo todavía se ve con el cuerpo físico, pero ya con la constitución anímica del sueño, entonces se ve el caos. Y el sueño no es más que el caos sombrío que flota hacia el ser humano.

En Grecia, la gente seguía creyendo que no se podía embellecer el mundo físico. El mundo físico es simplemente una necesidad de la naturaleza, él es tal como es. Sólo se puede embellecer lo que es caótico. Cuando se transforma el caos en cosmos, surge la belleza. Por tanto, caos y cosmos son términos recíprocos. No se puede producir el cosmos -que en realidad significa el mundo bello- a partir de cosas terrenales, sino sólo a partir del caos, dando forma al caos. Y lo que se hace con las cosas terrenales no es más que una imitación en la materia del caos formado.  

Eso es lo que ocurre con todo lo artístico. En Grecia, donde la cultura de los misterios aún tenía cierta influencia, la gente aún tenía una idea muy vívida de esta relación del caos con el cosmos.

Pero si se vaga por todos estos mundos, -en el mundo en el que el ser humano es inconsciente cuando está en estado dormido, o semiconsciente cuando está en estado de sueño-, si se vaga por todas partes, no se encontrará lo bueno. Los seres que están ahí, están sabiamente predeterminados desde el principio de su vida. En ellos se encuentra sabiduría, en ellos se encuentra belleza. Pero no tiene sentido hablar de bondad cuando se trata de conocer a esos seres a los que llegamos como seres humanos terrenales. Sólo podemos hablar de bondad cuando existe una diferencia entre el mundo interior y el exterior, de modo que la bondad puede acompañar al mundo espiritual o puede que no.
De la misma manera que el estado dormido es a la verdad, y el estado de sueño a la belleza, así el estado de vigilia es a la bondad, adscrito a la bondad.

Pero esto no está en contradicción con lo que he venido diciendo estos días, que cuando se abandona lo terrenal y se sale al cosmos, se ve inducido a abandonar también los conceptos terrenales para hablar de orden moral del mundo. Pues en el mundo espiritual el orden moral del mundo está tan predeterminado como aquí en la tierra lo está la causalidad. Sólo que allí es espiritualmente: la predeterminación, el ser-determinado-en-sí-mismo. Por tanto, no hay contradicción.

Pero para la naturaleza humana, debemos ser claros: Si aspiramos a tener la idea de la verdad, debemos acudir al estado de dormir; si aspiramos a tener la idea de la belleza, debemos acudir al estado de soñar; si aspiramos a tener la idea de la bondad, debemos acudir al estado de vigilia.
El hombre, por lo tanto, cuando está despierto, no tiene una determinación de sus organismos físico y etérico de acuerdo con la verdad, sino una determinación conforme a la bondad. Así que en primer lugar, ahí es donde tenemos que llegar a la idea de la bondad.
Ahora yo les pregunto: ¿A qué aspira la ciencia actual cuando quiere explicar al hombre? No quiere explicarlo ascendiendo desde la verdad a través de la belleza hasta la bondad; quiere explicarlo todo según una necesidad causal externa que sólo corresponde a la idea de verdad. De este modo, no se llega en absoluto a lo que teje y vive en el ser humano despierto, a lo sumo sólo se llega a lo que es el ser humano dormido. Por lo tanto, si se leen antropologías hoy en día y se hace esto con mirada alerta, atenta a las características anímicas y a los poderes del mundo, se obtendrá la siguiente impresión. Ustedes se dirán: Todo eso que nos dice la ciencia actual sobre el ser humano es muy bonito. Pero, ¿Cómo es en realidad ese ser humano del que nos habla esta ciencia? Siempre está tumbado en la cama. No puede caminar. No puede moverse. El movimiento, por ejemplo, no se explica en absoluto. Se pasa todo el tiempo tumbado en la cama.

El ser humano que explica la ciencia sólo puede explicarse como un ser humano tumbado en la cama. No hay otro camino. La ciencia sólo explica al ser humano dormido. Si se quiere que se mueva, habría que hacerlo mecánicamente. Es por eso que también es un mecanismo científico. A este ser humano dormido hay que ponerle una máquina que, cuando tenga que levantarse, le ponga en marcha y le devuelva a la cama por la noche.

Así que esta ciencia no nos dice nada en absoluto del hombre que va por el mundo, que teje y vive, que observa. Pues lo que lo pone en movimiento está contenido en la idea de bondad, no en la idea de verdad, que obtenemos primero de las cosas externas. Esto es algo que se tiene muy poco en cuenta. Cuando el fisiólogo de hoy o el anatomista de hoy nos describen al hombre, uno tiene la sensación de que le gustaría decir: ¡Despierta, despierta, estás dormido, estás dormido! - Bajo la influencia de esta visión del mundo, la gente se acostumbra al estado de sueño. Y lo que siempre he tenido que caracterizar: que la gente realmente duerme por todo tipo de cosas, eso es porque están obsesionados con la ciencia. Hoy, como las revistas de divulgación lo llevan todo a todas partes-, hasta los incultos están obsesionados con la ciencia. Nunca ha habido tantos obsesivos como hoy, que están obsesionados con la ciencia. Es bastante peculiar cómo hay que hablar cuando uno tiene que describir las condiciones reales de la época actual. Hoy en día hay que adoptar un tono completamente distinto del habitual.

Este es también el caso cuando el hombre es colocado un poco en el medio ambiente por los materialistas. Cuando la marea materialista estaba alta, se escribieron libros tales como, por ejemplo, uno que sonaba en cierto capítulo en el que decía: El hombre en realidad no es nada en sí mismo. Es el resultado del oxígeno del aire, es el resultado del grado de frío o calor por debajo del cual se encuentra. En realidad es, -así termina patéticamente esta descripción materialista-, el resultado de cada corriente de aire.

Si uno se adentra en tal descripción e imagina al ser humano realmente según lo que el investigador materialista está describiendo, entonces es en el más alto grado un neurasténico. Los materialistas nunca han descrito a otros seres humanos. Si no se percataron de que en realidad estaban describiendo al ser humano dormido, si se salían del personaje, por así decirlo, y querían seguir adelante, nunca describían a otros seres humanos como neurasténicos de alto grado que tienen que morir al día siguiente de pura neurastenia, que no pueden vivir en absoluto. Pues esta misma época de la ciencia nunca se ha ocupado del ser humano vivo.

Ahí radican las grandes tareas que deben conducir de nuevo a los hombres fuera de las condiciones del presente a condiciones tales que la vida ulterior de la historia del mundo sólo sea posible. Lo que hace falta es penetrar en la espiritualidad. Hay que encontrar el otro polo al que se ha llegado. ¿Qué se ha conseguido realmente en el transcurso del siglo XIX, que fue glorioso para la visión materialista del mundo?  ¿Qué se ha conseguido? De forma maravillosa, -se puede decir con toda sinceridad y honestidad-, se ha podido determinar el mundo exterior en términos de medida, número y peso como un mundo terrenal. En esto, el siglo XIX y principios del XX han logrado grandes y poderosas cosas. 

Pero las sensaciones, los colores, los sonidos, revolotean en lo indeterminado. Los físicos han dejado completamente de hablar de colores y tonos; hablan de vibraciones del aire y vibraciones del éter, que no son ni colores ni tonos. Las vibraciones del aire no son tonos, a lo sumo son el medio sobre el que se propagan los tonos. Y no hay comprensión de lo que son las cualidades sensoriales. Uno tiene que llegar a eso primero. En realidad Hoy sólo podemos ver lo que se puede determinar con la balanza, con el cálculo. El resto se pierde en el aire.

Y cuando la teoría de la relatividad introduce además el enorme desorden que se les describió ayer en lo que se puede medir, pesar, contar, entonces todo se fisura, entonces todo se desmorona. Pero, finalmente, esta teoría de la relatividad ya falla en ciertos límites. No en relación con los conceptos, -no se puede escapar a la teoría de la relatividad con conceptos terrenales; ya lo he explicado en otro lugar-, pero con la realidad siempre se escapa a los conceptos de la relatividad. Pues lo que se puede medir, numerar, pesar, entra en relaciones bastante definidas en la realidad sensorial externa a través de la medida, el número y el peso.
Una vez, en Stuttgart, un físico, o varios físicos, se ofendieron por el tratamiento que los antropósofos daban a la teoría de la relatividad. Luego, en una discusión, demostró el sencillo experimento de que en realidad es bastante indiferente que yo tenga la caja de cerillas aquí y la golpee con la cerilla: arde; o que yo tenga la cerilla y la golpee con la caja: entonces arde también. Es relativo.
Ciertamente, aquí sigue siendo relativo. Y en relación con todo lo que está relacionado con un espacio newtoniano, o con un espacio euclidiano, todo es relativo. Pero en cuanto entra en consideración esa realidad que aparece como gravedad, como peso, entonces ya no es tan fácil como imaginaba Einstein, porque entonces aparecen relaciones reales. De nuevo, tenemos que hablar paradójicamente. La relatividad puede afirmarse cuando se confunde el conjunto de la realidad con las matemáticas, la geometría y la mecánica. Pero cuando uno se enfrenta a la verdadera realidad, esto ya no es posible. Al fin y al cabo, no es meramente relativo si uno se come la ternera asada o si la ternera asada se lo come a uno. Puedes hacer ir y venir con la caja de cerillas, pero la ternera asada hay que comérsela, no puedes dejar que la ternera asada te coma a ti. Sólo hay cosas que ponen límites a estos conceptos de relatividad. Estas cosas son tales que si ahora se cuentan al exterior, se nos dirá: No hay la menor comprensión de esta importante teoría. -pero la lógica ya es como la digo: no es diferente, no puedo hacerlo de otra manera.

Se trata, pues, de ver cómo, partiendo del peso -es decir, de lo que constituye realmente los cuerpos físicos-, en realidad, diría yo, los colores, los tonos, etcétera, no se encuentran en ninguna parte. Pero con esta tendencia se omite algo extraordinariamente importante. Es decir, se pierde lo artístico. A medida que nos volvemos más y más físicos, lo artístico se aleja de nosotros. Hoy en día, nadie encontrará ni rastro de arte en lo que describen los libros de física. No queda nada de arte, todo, todo tiene que ser expulsado. Es terrible estudiar un libro de física hoy en día si uno todavía tiene un rastro de sentimiento por la belleza. El hecho de que todo aquello a partir de lo cual se teje la belleza, del color y de la arcilla, el hecho de que todo esto esté proscrito, que sólo se reconozca cuando se adhiere a cosas pesadas, es precisamente la razón por la que el arte ya no existe para la gente. Hoy en día, no se necesita. Y cuanto más física es la gente, menos artística se vuelve. Piénsenlo: tenemos unos grandes físicos. Para ello no es necesario reprender a los oponentes, que en el campo antroposófico decimos: tenemos una gran física. Pero la física vive de la negación de lo artístico. Vive en cada individuo de la negación de lo artístico, porque ha llegado a una forma de tratar el mundo en la que al artista ya no le importa nada lo físico.

No creo, por ejemplo, que los músicos de hoy concedan gran importancia al estudio de las teorías físicas de la acústica. Es demasiado aburrido para ellos, no les importa. Al pintor tampoco le gustará estudiar esa terrible teoría de los colores que recoge la física. Por regla general, si le interesan los colores, sigue recurriendo a la teoría de los colores de Goethe. Pero esto según los físicos es erróneo. Los físicos hacen la vista gorda y dicen: Bueno, no es tan importante que el pintor tenga una teoría del color correcta o falsa, - es sólo que el arte debe perecer bajo la visión física del mundo de hoy. Ahora debemos hacernos la pregunta: ¿Por qué había arte en la antigüedad?

Si nos remontamos a tiempos muy antiguos, a los tiempos en los que la gente todavía poseía una clarividencia primigenia, era para que la gente no se fijara tanto en la medida, el número y el peso de las cosas terrenales. No les importaba tanto la medida, el número y el peso, se dedicaban más a los colores, a los tonos de las cosas terrenales.

Piensen que la química sólo calcula con el peso desde Lavoisier; ¡es decir, hace poco más de cien años! El peso no se aplicó a una visión del mundo hasta finales del siglo XVIII. La humanidad antigua no era consciente de que todo debía determinarse según medidas, números y pesos terrenales. La mente de uno se dedicaba al tapiz de colores del mundo, al tejido y ondulación del sonido; uno no se dedicaba a las vibraciones del aire, sino a las ondulaciones y tejidos del sonido. Uno vivía en ellas, incluso viviendo en el mundo físico.

Pero, ¿Qué posibilidad tenía uno viviendo en aquella percepción sensorial carente de peso? Esto nos dio la oportunidad, por ejemplo, cuando nos acercamos al hombre, no de verlo como lo vemos hoy, sino de verlo como el resultado de todo el universo. El hombre era más bien una confluencia del cosmos. Era más un microcosmos que lo que existía dentro de su piel en este pequeño trozo de tierra en el que se encuentra el ser humano. Se pensaba que el hombre era más bien un reflejo del mundo. Los colores confluían desde todos los lados, dando al ser humano los colores. La armonía del mundo estaba allí, impregnando al ser humano, dándole al hombre su forma.
Y la humanidad actual apenas puede entender nada de la forma en que los antiguos maestros de los misterios impartían a sus alumnos. Hoy en día, cuando una persona quiere explicar el corazón humano, toma un embrión y ve cómo se embolsan los vasos sanguíneos y cómo se desarrolla primero un tubo y luego el corazón va tomando forma. Sí, ¡eso no es lo que decían los antiguos profesores de los misterios a sus alumnos! Eso no les habría parecido mucho más importante que tejer un calcetín, porque al fin y al cabo el proceso es muy parecido. Por otro lado, hacían hincapié en otra cosa tremendamente importante. Decían: El corazón humano es el resultado del oro que vive en todas partes en la luz, y que fluye desde el universo y de hecho forma el corazón humano. Ustedes han tenido las ideas de: Allí teje a través del universo la luz, y la luz lleva el oro [ver dibujo]. El oro está en todas partes en la luz, el oro teje y vive en la luz.   

diagrama 3

Y cuando el hombre está en la vida terrenal, su corazón -que como bien saben, cambia al cabo de siete años- no se construye con los pepinos y la lechuga y la ternera asada que ha comido mientras tanto, sino que aquellos antiguos maestros lo sabían: se construye con el oro de la luz. Y los pepinos y las lechugas no son mas que el estímulo para que el oro que teje la luz del mundo entero construya el corazón.
En efecto, la gente hablaba de otra manera, y hay que tomar conciencia de este contraste, pues hay que aprender de nuevo a hablar así, sólo que en un nivel de conciencia diferente. Aquello que una vez estuvo ahí en el campo de la pintura, por ejemplo, y que luego desapareció, donde aún se pintaba desde el universo porque aún no se tenía la gravedad, eso ha dejado su última huella, - digamos, por ejemplo, con Cimabue y sobre todo con la pintura iconográfica de los rusos. El icono sigue pintándose desde el mundo exterior, desde el macrocosmos; es, por así decirlo, una sección del macrocosmos. Pero un día se llegó a un callejón sin salida. No podíamos ir más allá porque, sencillamente, esta visión ya no existía para la humanidad. Si se hubiera querido pintar el icono con una parte interior, no sólo por tradición y oración, entonces habría que saber cómo tratar el oro. El tratamiento del oro en el cuadro era uno de los mayores secretos de la pintura antigua. Sacar lo que se forma en el ser humano del fondo del oro, eso era la pintura antigua.
Hay un abismo enorme entre Cimabue y Giotto. Porque Giotto ya empezó con lo que luego Rafael llevó a una altura especial. Cimabue aún lo tenía por tradición, Giotto ya era medio naturalista. Se dio cuenta: la tradición ya no cobra vida interiormente en el alma. Ahora hay que tomar al hombre físico, ahora ya no se tiene el universo. Ya no se puede pintar desde el oro, hay que pintar desde la carne. 

Esto ha llegado a tal extremo que la pintura ha vuelto por fin a lo que solía ser en el siglo XIX. Los iconos no tienen ninguna pesadez, los iconos han "brillado" desde el mundo; no tienen ninguna pesadez. Lo que ocurre es que hoy en día ya no se pueden pintar. Si se pintaran en su forma original, carecerían de peso.

Giotto empezó a pintar las cosas para que tuvieran peso. Así que los colores se relacionan con lo que se pinta, como explica el físico, que el color allí en la superficie es creado por alguna oscilación de onda especial. Al fin y al cabo, el arte también ha contado con el peso. Sólo Giotto comenzó de forma estético-artística, y luego Rafael lo llevó al más alto nivel.

Para que uno pueda decir: El universo abandonó al ser humano, y el pesado ser humano se convirtió en aquello que ahora sólo podía verse. Y como los sentimientos de antaño seguían ahí, la carne se hizo lo menos pesada posible, pero se hizo pesada. Y de ahí surgió la Madonna como lo opuesto al icono: el icono que no tiene peso, la Madonna que sí lo tiene, aunque sea hermosa. La belleza sobrevivió. Pero los iconos ya no se pueden pintar en absoluto, porque el hombre no los experimenta. Y es una falsedad que la gente crea hoy que experimenta iconos. Por eso la cultura de los iconos estaba inmersa en una cierta falsedad sentimental. Esto es un callejón sin salida en el arte, se vuelve esquemático, se vuelve tradicional.
La pintura de Rafael, la pintura que en realidad se basa en lo que Giotto hizo de Cimabue, esta pintura sólo puede seguir siendo arte mientras el antiguo resplandor de la belleza siga brillando en ella. En cierto modo, fueron los pintores renacentistas los que aún sentían algo del oro que tejía la luz y al menos daban brillo a sus cuadros, dejando que el oro que tejía la luz los eclipsara desde el exterior.
Pero eso se detuvo. Y así es como se convirtió el naturalismo. Y así hoy la humanidad se sienta artísticamente entre dos sillas en la tierra, entre el icono y la Madonna, y depende de descubrir lo que es el puro color tejedor, el puro tono tejedor, con su peso opuesto, opuesto a la mensurabilidad, a la contabilidad que se puede pesar. Debemos aprender a pintar a partir del color. Aunque lo intentemos al principio y mal, nuestra tarea es pintar a partir del color, experimentar el color en sí, experimentar el color en sí desprendido de la pesadez. En estas cosas hay que ser capaz de proceder conscientemente, también artísticamente conscientes.

Y si nos fijamos en lo que se ha intentado conseguir en los sencillos intentos de nuestros programas, veremos que, aunque sólo sea un comienzo, se ha empezado a liberar a los colores de su pesadez, a experimentar el color como un elemento que se transporta a sí mismo, a hacer que los colores hablen. Si esto tiene éxito, entonces, en contraste con la visión no artística del mundo físico, que deja que todo el arte se evapore, se crea un arte a partir del elemento libre del color, del sonido, que a su vez está libre de pesantez.

Sí, nosotros también estamos sentados entre dos sillas, entre el icono y la Madonna, pero tenemos que levantarnos. La ciencia física no nos ayuda a hacerlo. Les decía: hay que permanecer siempre tumbado si sólo se aplica la ciencia física al ser humano. ¡Pero ahora debemos levantarnos! Para eso necesitamos realmente la ciencia espiritual. Ella contiene el elemento de la vida elemento que nos lleva de la pesadez al color ingrávido, a la realidad del color, de estar atado, incluso en el naturalismo musical al arte musical libre, etc. etc.

En todos los campos vemos cómo se trata de un despertar de la humanidad. Por eso debemos asumir este impulso de despertar, de mirar hacia fuera, de ver lo que es y lo que no es, y dónde están por todas partes las llamadas a avanzar. Por eso, antes de este paréntesis estival, provocado por el viaje a Inglaterra, tuve que concluir, tanto en la Asamblea de Delegados como ahora en estos días, con reflexiones como las que os he traído. Estas cosas tocan el nervio de nuestro tiempo. Y es necesario dejar que las otras cosas brillen en nuestro movimiento de la manera que he intentado indicar. 

He descrito cómo el filósofo de los tiempos modernos ha llegado a confesar: ¿A qué conduce este intelectualismo? ¡Construir una máquina gigantesca que se coloque en el centro de la tierra, y desde allí proyectarla hacia todos los espacios del universo! Se confesó a sí mismo que así era. Los demás no se lo confiesan.

Y por eso he intentado en diversos lugares, por ejemplo, cuando ayer les mostré cómo los conceptos que aún existían hace treinta o cuarenta años se disuelven ahora con la teoría de la relatividad, simplemente se derriten como la nieve sobre el sol, he intentado mostrarles cómo en todas partes hay llamamientos a esforzarse realmente hacia la antroposofía. Pues el filósofo Eduard von Hartmann dice: Si el mundo es como tenemos que imaginárnoslo -es decir, como él se lo imagina en el sentido del siglo XIX-, entonces debemos realmente, porque no podemos soportarlo, lanzarlo al espacio del mundo, y sólo es cuestión de que alguna vez estemos tan avanzados que podamos llevarlo a cabo. Debemos anhelar ese momento en que podamos volar el mundo hacia toda la inmensidad del universo. - Antes de eso, ¡los relativistas se encargarán de que la gente deje de tener conceptos! El espacio, el tiempo y el movimiento se disuelven, y entonces uno puede llegar a estar tan desesperado sin ellos que, bajo ciertas condiciones, uno ya ve la más alta satisfacción en este estallido hacia todo el universo. Pero hay que familiarizarse claramente con lo que hay en nuestro tiempo como ciertos impulsos.
Esta es la razón por la que las últimas conferencias tuvieron que celebrarse de la forma en que lo hicieron: donde la cultura exterior brilla en nuestras filas. Fueron al mismo tiempo una invitación a abrir los ojos. Y traté de dar forma a estas conferencias de tal manera que se pudiera ver en ellas lo que significa: la Sociedad Antroposófica debe hacer todo lo posible para ir más allá del sectarismo.
Queridos amigos, aprovechen el tiempo, por el que me despido de ustedes durante unas semanas con estas palabras, para reflexionar sobre cómo salir de este sectarismo. De lo contrario, la Sociedad Antroposófica caerá cada vez más en el sectarismo. Y hay fuertes tendencias no a descartar el sectarismo, sino a navegar directamente hacia él.

Cómo es posible evitar el sectarismo es algo que debe ocupar nuestra sensibilidad. Y quería volver a tocar esta nota muy brevemente, porque es tremendamente necesario tocarla. Quería llamar la atención sobre el hecho de que en estas últimas conferencias he intentado hablar de tal manera que la gente de todas partes mire hacia el mundo, por así decirlo, que no haya un giro hacia una secta, sino una vida en el mundo con los ojos abiertos, con un sentido práctico, una posición en el mundo. Esto es absolutamente compatible con la máxima inmersión en lo espiritual. Por eso les dije que la gente de hoy debe saber incluso que puede haber un indio hoy, Rämanäthan, que mire la cultura europea y les diga a los europeos: Que les envíen maestros sobre el Jesús de la India, porque ustedes no entienden nada de Jesucristo. Sólo cuando empezamos a leer el Nuevo Testamento comprendimos el asunto. 

Si se quiere caer en el sectarismo, como hubo fuertes tendencias a hacerlo durante la reunión de delegados, entonces no se logra la gran tarea de la antroposofía en el presente, y ésta debe lograrse, porque es un asunto de la humanidad.

Al decir esto a vuestros corazones, me despido por unas semanas, y entonces anunciaremos los próximos acontecimientos en consecuencia. En las próximas semanas habrá conferencias y actuaciones de euritmia en varios lugares de Inglaterra.

Así que preparémonos ahora para una pausa estival de tal manera que durante esta pausa estival podamos dejar que nuestros corazones sean particularmente activos para el sentimiento correcto de esto: ¿Cómo debemos sentirnos para que el desarrollo de la humanidad continúe por el buen camino? 

Traducido por J.Luelmo ene2023

1 Esta conferencia (sin la conclusión) también está contenida en «La esencia de los colores», GA291