EL ARTE DE CURAR
Rudolf Steiner
Arnhem 17 de julio de 1924
Enfoque antroposófico de la pedagogía y la medicina. Desarrollo del pensar, del sentir, de la voluntad. Meditación. Ejercicios de reflexión. Refuerzo de la memoria. Autoconocimiento. Leyes naturales, leyes cósmicas. Transformación del sentir, potenciación del pensar. El amor como poder del conocimiento. La inmortalidad y el no nacimiento. Construyendo y deconstruyendo corrientes. Estado de equilibrio entre ellos. Los procesos de construcción y descomposición en la naturaleza como procesos de curación. Conexión de la cognición y la curación. Espacio de curación junto al espacio de aprendizaje.
La Sociedad Antroposófica de esta ciudad me ha invitado a dar un curso de conferencias sobre Educación y ha expresado el deseo de que también dé una o dos Conferencias Públicas que traten de la Ciencia Espiritual antroposófica en relación con el Arte de Curar.
Será necesario que comience esta noche con una especie de conferencia introductoria, y que trate el tema propiamente dicho en las dos conferencias siguientes. Debo hacerlo porque hay muchas personas entre el público a las que la Antroposofía les resulta todavía poco conocida; y las conferencias que tratan de un tema especial quedarían más bien en el aire si no comenzara con algunas observaciones introductorias que traten de la Antroposofía en general antes de llegar a las observaciones definitivas en el dominio de la medicina.
En efecto, la Antroposofía no es, como a menudo se dice de ella, una especie de locura o de secta; representa una concepción del mundo seria y científicamente considerada; pero una concepción del mundo que se aplica con la misma seriedad al ámbito espiritual que la que estamos acostumbrados a aplicar con nuestros métodos científicos modernos al ámbito material. Ahora bien, para empezar, a muchas personas les puede parecer que cualquier sugerencia de lo espiritual conlleva de inmediato algo no científico, por la razón de que la gente se inclina generalmente a la idea de que sólo se pueden captar científicamente aquellas cosas que pueden ser experimentadas por los sentidos, y llevadas más allá por medio de la razón y el intelecto. Muchas personas opinan que el paso directo a lo espiritual implica la renuncia a la Ciencia. Se dice que las decisiones con respecto a las cuestiones espirituales se basan en la opinión subjetiva, en una especie de sentimiento místico, que cada uno debe fabricar por sí mismo; la "fe" debe ocupar el lugar del conocimiento científico. La tarea de esta conferencia introductoria será mostrar que esto no es así.
La Antroposofía no pretende ser una "Ciencia" en el sentido generalmente aceptado del término, como algo que se aparta de la vida ordinaria y que es practicado por individuos aislados que se preparan para alguna carrera científica especializada; por el contrario, es una concepción del mundo que puede ser valiosa para la mente de todo ser humano que tenga el anhelo de encontrar las respuestas a las preguntas sobre el sentido de la vida, los deberes de la vida, el funcionamiento de las fuerzas espirituales y materiales de la vida, y cómo convertir este conocimiento en algo útil. Hasta ahora, en el campo antroposófico se ha logrado un éxito infalible en la aplicación de métodos totalmente prácticos de los principios antroposóficos, sobre todo en el ámbito de la educación. Hemos fundado escuelas que se organizan sobre la base de estas concepciones. Y lo mismo hemos logrado, de manera muy reconocida, en lo que respecta al arte de curar. La Antroposofía no desea crear obstáculos en ninguna esfera, ni aparecer en oposición a nada que tenga el carácter de "ciencia reconocida"; no tendrá nada que ver con el diletantismo. Desea, sobre todo, que aquellos que desean trabajar seriamente en lo que se ha dado como conocimiento antroposófico, aprecien y admiren todos los grandes logros que han resultado - con tanta plenitud en los últimos tiempos - de todo tipo de esfuerzo científico. Por lo tanto, no se puede hablar (en el ámbito médico o en cualquier otro) de nada parecido al diletantismo, ni de ninguna oposición a la ciencia moderna. Por el contrario, se mostrará que siguiendo ciertos métodos espirituales se está en condiciones de añadir algo a lo ya aceptado, y que sólo puede añadirse cuando el trabajo de investigación seria se extiende al propio mundo espiritual.
La Antroposofía puede hacer esto porque se esfuerza por conseguir otros tipos de conocimiento que no predominan en la vida ordinaria ni en la ciencia ordinaria. En la vida ordinaria, al igual que en nuestros métodos científicos habituales, nos servimos de los conocimientos que alcanzamos cuando en el curso de nuestro desarrollo añadimos a nuestras tendencias y capacidades heredadas lo que podemos obtener a través de los habituales grados inferiores o superiores de escolarización, y que en conjunto nos convierten en seres humanos maduros en el sentido en que se entiende hoy en día. Pero la Antroposofía va más allá, quiere partir de lo que puedo llamar modestia intelectual. Y esta modestia intelectual (que debe estar presente para comenzar a desarrollar un sentimiento por la Antroposofía) me gustaría caracterizarla de la siguiente manera.
Consideremos el desarrollo del ser humano desde la primera infancia. El niño aparece por primera vez en el mundo exteriormente en su vida e interiormente en su alma, carente de aquello por medio de lo cual un ser humano plenamente desarrollado encuentra su orientación en el mundo a través de acciones y conocimientos. Es necesario educar y criar para sacar del alma y del organismo corporal infantil aquellas capacidades que han sido traídas al mundo en estado latente o "inmaduro". Y todos admitimos que no podemos, en el verdadero sentido de la palabra, convertirnos en habitantes activos del mundo si no añadimos a nuestras tendencias heredadas todo aquello que sólo puede venir por un proceso de despliegue y extracción. Entonces, tarde o temprano, según hayamos completado un grado superior o inferior de educación, salimos a la vida, teniendo una relación particular con la vida, teniendo la posibilidad de desplegar una cierta conciencia con respecto a nuestro entorno. Ahora bien, cualquiera que se acerque a las intenciones de la Antroposofía con verdadera comprensión, dirá: ¿Por qué no habría de ser posible que tal cosa ocurriera también en un hombre "maduro", según la norma actual, puesto que es posible que un niño se convierta en algo totalmente diferente cuando se desarrollan sus cualidades anímicas? ¿Por qué un hombre que viene al mundo completamente equipado con la mejor educación moderna no ha de contener también capacidades ocultas en su alma que puedan desarrollarse aún más, de modo que pueda progresar por medio de este desarrollo hacia un conocimiento aún mayor, y hacia una conducta práctica de la vida que en cierta medida pueda ser una continuación de la que le ha llevado hasta el estado ordinario de conciencia?
Por eso, en la Antroposofía emprendemos una especie de "autodesarrollo", que consiste en llevarnos más allá de la condición ordinaria de la conciencia.
Hay tres facultades en el alma humana que, hasta cierto punto, se desarrollan normalmente en la vida, pero que podemos desarrollar aún más; y la Antroposofía proporciona el único medio en esta nuestra época moderna de cultura y civilización que creará el estímulo necesario para el desarrollo ulterior de estas facultades. Las tres facultades pueden transformarse de tal manera que se conviertan en las facultades de un tipo de conocimiento superior.
En primer lugar está el pensar. En la cultura que hemos adquirido utilizamos nuestro pensar de tal manera que nos entregamos de forma bastante pasiva al mundo. De hecho, la propia ciencia exige que empleemos la menor actividad interior posible en nuestro pensar, y que únicamente nos hable lo que existe en el mundo exterior a través de la observación de nuestros sentidos; de hecho, que simplemente nos entreguemos por completo a nuestras percepciones sensoriales. Sostenemos que cuando vamos más allá de esta pasividad, sólo estamos dejándonos llevar por sueños y nociones fantásticas. Pero en lo que respecta a la Antroposofía, no se trata de fantasía o ensoñación, sino exactamente de lo contrario; somos orientados hacia una actividad interior que es tan clara como cualquier método que conduzca tal vez a la consecución de las matemáticas o la geometría. De hecho, con respecto a la Antroposofía nos comportamos exactamente igual que con respecto a las matemáticas o la geometría, sólo que en la Antroposofía no desarrollamos ningún atributo especial, sino, por el contrario, todas las facultades que se relacionan con el corazón y la mente del ser humano: toda la suma de lo que es humano. Y lo primero que hay que hacer es algo que, si las personas están lo suficientemente libres de prejuicios, puede ser fácilmente comprendido por todos. Se trata simplemente de que la capacidad y la fuerza del pensar se dirijan durante un tiempo no para captar o comprender alguna cosa externa, sino sólo para permitir que un pensamiento permanezca presente en el alma -un pensamiento tal que pueda ser fácilmente observado en su totalidad- y entregarse por completo a este pensamiento durante un cierto tiempo.
Lo describiré más exactamente. Cualquiera que tenga el necesario sentimiento de confianza podría dirigirse a alguien con experiencia en estos asuntos y preguntar cuál sería el mejor tipo de pensamiento al que podría dedicarse de esta manera. Esta persona le sugeriría entonces algún pensamiento que pudiera ser estudiado con facilidad, pero que al mismo tiempo fuera lo más nuevo posible para él. Si se utiliza un pensamiento viejo y conocido, es muy fácil que surjan del alma toda clase de recuerdos y sentimientos e impresiones subjetivas, de modo que sólo se induciría un estado de ensoñación. Pero si el investigador se dirige a un pensamiento que es ciertamente nuevo, que no despertará ningún recuerdo, entonces podrá entregarse a él de tal manera que las fuerzas del pensamiento del alma se harán cada vez más fuertes. En mis propios escritos, y especialmente en mis libros -Conocimiento de los Mundos Superiores y la Ciencia Oculta un Esbozo -, llamo a este tipo de pensamiento, que puede ser cultivado interiormente, Meditación. Es una palabra antigua, pero hoy sólo la utilizaremos en la conexión particular que ahora describiré. La meditación consiste en apartar la atención de todo lo que ha sido una experiencia interior o exterior, y no pensar en nada más que en ese único pensamiento, que debe situarse en el centro mismo de la vida del alma. Al dirigir así toda la fuerza que el alma posee sobre este único pensamiento, se produce algo con respecto a las fuerzas del alma que sólo puede compararse con las constantes repeticiones de algún movimiento de la mano. ¿Qué es lo que ocurre en esos casos? Los músculos se fortalecen. En el caso de las fuerzas del alma ocurre algo parecido. Cuando se dirigen una y otra vez a un pensamiento, ganan fuerza y fortaleza. Y si esto se prolonga durante mucho tiempo - (aunque pasar mucho tiempo en ello en cada ocasión no es ciertamente necesario, porque se trata más bien de entrar en un estado del alma producido por la concentración en un solo pensamiento) - y la duración del tiempo depende también de la predisposición, pues a una persona le puede llevar una semana, y a otra tres años, y así sucesivamente - de modo que, si continuamos durante un largo período haciendo tales ejercicios una y otra vez, tal vez durante cinco o quince minutos cada día, entonces empezamos a tener por fin la sensación interior de que nuestro ser se está llenando de un nuevo contenido de fuerza.
En el proceso del pensar y sentir ordinario, las fuerzas de los nervios previamente son sentidas de la misma manera que sentimos las fuerzas de los músculos activos en el agarre de objetos o en cualquier cosa que realicemos. Así como desde la infancia hemos ido sintiendo estas cosas cada vez más al ir creciendo, del mismo modo empezamos a aprender gradualmente a sentir que algo nuevo nos impregna cuando nos aplicamos a tales ejercicios de pensar, de los que ahora sólo puedo indicar los principios generales. (Los encontrarás descritos con más detalle en mis libros). Finalmente, llega un día en que nos damos cuenta de que ya no podemos pensar en las cosas externas de la misma manera en que lo hacíamos antes, sino que ahora hemos alcanzado un poder anímico completamente nuevo; que poseemos algo en nosotros que es como una cualidad de pensar intensificada, más fuerte. Y por fin sentimos que este tipo de pensar nos permite realmente apoderarnos de lo que antes sólo conocíamos de una manera bastante sombría.
Entonces estamos capacitados para captar la realidad esencial de nuestra propia vida. ¿De qué manera reconocemos nuestra propia vida terrenal, la vida que hemos vivido desde nuestro nacimiento? La conocemos a través de nuestra memoria, que se remonta hasta cierto punto en el tiempo de nuestra infancia. De las profundidades indefinidas del alma surge el recuerdo de nuestras experiencias pasadas. Son como sombras. Pensemos en lo sombrías que son esas imágenes emergentes de la memoria de nuestra vida, en comparación con las experiencias intensas y completas que tenemos día a día. Si ahora nos apoderamos de nuestro pensar de la manera que he descrito, la cualidad sombría de estos recuerdos cesa. Volvemos a nuestra propia vida terrenal real; experimentamos de nuevo lo que vivimos hace diez o veinte años con las mismas fuerzas interiores y la misma fuerza con la que experimentamos originalmente estos acontecimientos. Sólo que la experiencia no es la misma que antes, ya que no volvemos a entrar en contacto directo con los objetos o seres externos, sino que experimentamos una especie de "extracto" de todo ello. Y lo que experimentamos puede, por paradójico que parezca, ser descrito como algo con un significado definido. De una vez, como en un gran panorama, tenemos ante nosotros toda nuestra vida hasta el momento del nacimiento. No es que veamos los acontecimientos individuales simplemente en una secuencia temporal, sino que los vemos como un cuadro vital completo. El tiempo se convierte en espacio. Nuestras experiencias están ahí ante nosotros, no como recuerdos ordinarios, sino para que sepamos que estamos ante el ser más profundo de nuestra propia esencia, como un segundo ser dentro del ser que conocemos con nuestra conciencia ordinaria.
Y entonces llegamos a lo siguiente: Este ser humano físico que afrontamos en nuestra conciencia ordinaria se construye con la materia que sacamos de la Tierra que nos rodea. De manera continuada desechamos esta materia, y tomamos materia fresca, y podemos decir definitivamente que todas las sustancias materiales que han sido desechadas por nuestro cuerpo son reemplazadas por nuevas sustancias en períodos de tiempo de siete a ocho años. La materia que hay en nosotros es algo que está en constante flujo. Y así, aprendiendo a conocer nuestra propia vida a través de nuestro pensamiento intensificado, llegamos a conocer aquello que permanece, que perdura a lo largo de toda nuestra vida terrenal. Y que es a la vez lo que construye nuestro organismo a partir de la sustancia material exterior; la cual, a su vez, es lo que vemos como el cuadro de nuestra vida.
Ahora bien, lo que vemos de esta manera difiere de la memoria ordinaria en otro aspecto. En la memoria ordinaria, los acontecimientos de nuestra vida aparecen ante el alma como si se acercaran a nosotros desde fuera. Recordamos lo que nos ha hecho tal o cual persona, o lo que nos ha deparado tal o cual acontecimiento. Pero en el cuadro que surge de nuestro pensamiento intensificado, aprendemos a conocernos a nosotros mismos como realmente somos: lo que hemos hecho a otros seres humanos, cómo nos hemos situado en relación con cualquier acontecimiento. Aprendemos a conocernos a nosotros mismos. Este es el punto importante. Porque al aprender a conocernos a nosotros mismos, también aprendemos a conocernos intensamente, y de tal manera que sabemos cómo nos situamos dentro de las fuerzas de nuestro crecimiento, sí, incluso dentro de las fuerzas de nuestra alimentación; y cómo somos nosotros mismos los que construimos y volvemos a desintegrar nuestros propios cuerpos. Así aprendemos a conocer nuestro propio ser interior.
Ahora bien, lo importante es que cuando llegamos a este autoconocimiento, experimentamos inmediatamente algo que nunca puede ser experimentado por medio de ninguna ciencia ordinaria o a través de la conciencia ordinaria. Debo admitir que hoy en día es realmente muy difícil expresar aquello a lo que uno llega, porque frente a lo que se considera autorizado hoy en día, suena tan extraño. Pero así es. En este punto experimentamos algo a través de nuestro pensar intensificado, de lo cual debemos decir lo siguiente: - Existen las leyes de la Naturaleza que estudiamos asiduamente en las ciencias; incluso las aprendemos en las escuelas elementales. Estamos orgullosos de ello; y la humanidad prosaica está justamente orgullosa de lo que se ha aprendido de estas leyes de la Naturaleza en la física, la química, etc. Aquí debo declarar enfáticamente que la Antroposofía no se opone a la Ciencia de manera amateur. Pero debido a nuestra comprensión del pensamiento interno e intensivo, decimos que las leyes naturales que se aprenden en relación con la física y la química sólo están presentes en la materia de la Tierra, y dejan de tener importancia tan pronto como salimos al espacio universal.
Aquí debo exponer algo que no parecerá tan inverosímil a quien lo piense sin prejuicios: supongamos que tenemos en algún lugar una fuente de luz, sabemos que cuanto más se distribuye la luz desde su fuente, más pierde en intensidad; y cuanto más nos alejamos en el espacio, más se debilita, de modo que estamos tentados de hablar de ella ya no como "luz", sino como "crepúsculo", y finalmente, cuando nos hemos alejado lo suficiente, ya no puede considerarse como luz. Lo mismo ocurre con las leyes de la naturaleza. Tienen un valor para la región de la Tierra, pero cuanto más nos adentramos en el Cosmos, pierden su valor, hasta que finalmente dejan de tener importancia como leyes de la Naturaleza. En cambio, las leyes que llegamos a comprender mediante la intensificación del pensamiento, que ya están activas en nuestra propia vida, nos muestran que, como seres humanos, no hemos crecido a partir de las leyes naturales de la Tierra, sino de las leyes superiores, cósmicas. Las hemos traído con nosotros al venir a la existencia terrenal. Y así aprendemos a reconocer que en el momento en que hemos adquirido nuestro pensar intensificado, sólo podemos aplicar la ley natural al reino mineral. No podemos decir -y este es un error muy razonable que comete la física más reciente- que las leyes naturales pueden aplicarse al Sol o a las Estrellas. Eso no se puede hacer; porque querer aplicar las leyes naturales al Universo sería tan poco ingenioso como querer iluminar el mundo del espacio con la luz de una vela. En cuanto ascendemos desde el mineral, que como mineral sólo es aparente para nosotros en esta Tierra, hasta lo que es viviente, entonces ya no podemos hablar de las leyes naturales del reino terrenal, sino que debemos hablar de leyes que descendieron al reino terrenal desde fuera del Cosmos, desde el espacio universal. Este es ya el caso del reino vegetal.
Sólo podemos utilizar las leyes de la Tierra para explicar las leyes minerales, por ejemplo, como la ley de la gravedad, etc., que actúan desde el centro de la Tierra hacia la circunferencia. Cuando llegamos al reino vegetal, entonces debemos decir que todo el globo es el punto central, y que las leyes de la vida están trabajando hacia él desde todos los lados del Cosmos - las mismas leyes de la vida que hemos descubierto primero en nosotros mismos con nuestro pensar intensificado, y de las cuales hemos aprendido a saber que nos construimos entre el nacimiento y la muerte por sus medios.
A estas leyes, pues, que actúan desde el centro de la Tierra hacia fuera, añadimos el conocimiento de las leyes que actúan hacia dentro, hacia el centro de la Tierra, desde cualquier dirección, y que ya están activas en el reino vegetal. Miramos las plantas que surgen de la Tierra y nos decimos que contienen materia mineral. La química actual ha llegado muy lejos en el conocimiento de la actividad respectiva de estas sustancias minerales. Todo esto es bastante justificable y correcto. Y la química irá aún más lejos. Eso también será muy correcto. Pero si queremos explicar la naturaleza de las plantas debemos explicar su crecimiento y eso no puede hacerse a través de las fuerzas que actúan hacia arriba desde la Tierra, sino sólo a través de aquellas fuerzas que actúan hacia adentro desde el entorno, desde el Cosmos, hacia la existencia terrestre. De ahí que tengamos que admitir que nuestro conocimiento debe ascender desde una concepción terrestre a una concepción cósmica; y además en esta concepción cósmica está contenido el verdadero autoconocimiento humano.
Ahora podemos ir más allá y transformar nuestros Sentimientos. Tener "Sentimientos" en la vida ordinaria es un asunto personal, no es realmente una fuente de conocimiento. Pero podemos transformar lo que ordinariamente sólo se experimenta subjetivamente como sentimiento, en una verdadera fuente objetiva de conocimiento.
En la meditación nos concentramos en un pensamiento particular; llegamos a un pensar intensificado o "substancial" y por lo tanto somos capaces de captar algo que trabaja desde la periferia del Universo hacia el centro de la Tierra, en contradicción con las leyes ordinarias de la Naturaleza, que trabajan desde el centro de la Tierra hacia afuera en todas las direcciones. Así que cuando hemos alcanzado este pensar intensificado, y hemos percibido que nuestra propia vida y también la vida de las plantas se extiende ante nuestras almas como un poderoso panorama, entonces vamos más allá. Llegamos a un punto, después de haber captado algo a través de este poderoso pensar, en el que podemos dejar de lado estos fuertes pensamientos. Cualquiera que sepa lo difícil que es, en la vida ordinaria, desprenderse de un pensamiento que se ha apoderado de uno, comprenderá que son necesarios ejercicios especiales para poder hacerlo. Pero se puede hacer. No sólo es posible desechar con toda la fuerza de nuestra alma este pensamiento en el que nos hemos concentrado, sino que también es posible desechar todo el cuadro de la memoria, y con ello nuestra propia vida, y retirar por completo nuestra atención de él.
Entonces empieza a ocurrir algo por lo que vemos claramente que estamos descendiendo más en lo profundo del alma, en aquellas regiones que normalmente sólo son accesibles a nuestro sentimiento. Por regla general, en la vida ordinaria, si se apagan todas las impresiones recibidas por la vista o el oído, nos dormimos. Pero si hemos desarrollado el pensar intensamente, no nos dormimos aunque hayamos desechado todos los pensamientos, incluso los sustancialmente intensos. Surge una condición en la que no hay percepciones sensoriales ni pensamientos activos, una condición que sólo podemos describir diciendo que tal persona está simplemente "despierta"; no se duerme; pero, sin embargo, al principio no tiene nada en su conciencia. Está despierto, con una conciencia que está vacía. Esa es una condición revelada a través de la Ciencia Espiritual a la que puede llegar una persona que puede desarrollarse de manera bastante sistemática y metódica - a saber, tener una conciencia vacía en completa conciencia despierta.
De modo habitual, cuando nuestra conciencia está vacía, estamos dormidos. Porque desde que nos dormimos hasta que nos despertamos tenemos una conciencia vacía, sólo que estamos dormidos en ella. Tener una conciencia vacía y sin embargo estar despierto, es la segunda etapa de conocimiento por la que nos esforzamos. Porque esta conciencia no permanece vacía por mucho tiempo. Se llena a sí misma. Así como la conciencia ordinaria puede llenarse de colores a través de las percepciones de la vista, o por el oído llenarse de sonidos, así esta conciencia vacía se llena de un mundo espiritual que está en nuestro entorno "allí" tanto como el mundo físico ordinario está en nuestro entorno aquí. La conciencia vacía es la primera en revelar el mundo espiritual - ese mundo espiritual que no está ni aquí en la Tierra, ni en el Cosmos en el Espacio, sino que está fuera del Espacio y del Tiempo, y que sin embargo constituye nuestra naturaleza humana más profunda. Porque si al principio hemos aprendido a mirar hacia atrás con la intensa conciencia de pensar en toda nuestra vida terrestre como un guión, ahora, con una conciencia que estaba vacía y que se ha llenado, miramos ese mundo en el que pasamos una vida anímica y espiritual antes de bajar a nuestra existencia terrestre. Ahora aprendemos a conocernos como Seres que estuvieron presentes espiritualmente antes del nacimiento y la concepción, que vivieron una existencia preterrenal antes de aquella en la que ahora estamos. Aprendemos a reconocernos como seres anímico-espirituales, y que el cuerpo que llevamos lo hemos recibido en la medida en que nos fue entregado por padres y abuelos. Nos lo han entregado de tal manera que, como he dicho, podemos cambiarlo cada siete años; pero lo que somos en nuestro ser individual se ha traído a la Tierra desde una existencia prenatal. Pero nada de esto se aprende por medio de la teorización, o de la sutil cogitación; sólo puede aprenderse cuando se despliegan primero las capacidades adecuadas con modestia intelectual.
Así hemos aprendido a conocer nuestra humanidad interior, nuestro propio ser espiritual y anímico. Viene a nuestro encuentro cuando descendemos a la región del sentimiento y no sólo con el sentimiento, sino también con el conocimiento. Pero primero debemos señalar cómo la lucha por el conocimiento está ligada a fuertes experiencias interiores que pueden indicarse de la siguiente manera: Si uno tiene atado uno de sus miembros fuertemente, de modo que no puede moverlo -aunque alguien tal vez sólo venda dos de sus dedos juntos-, siente malestar, posiblemente incluso dolor. Ahora bien, cuando te encuentras en un estado en el que experimentas lo que es el alma y el espíritu sin cuerpo, no posees la totalidad de tu ser físico, pues vives en una conciencia vacía. El paso a este estado está relacionado con un profundo sentimiento de dolor. Más allá del sentimiento de dolor, más allá de la privación, luchamos por la entrada en lo que es nuestro ser espiritual y anímico más profundo. Y aquí muchas personas son detenidas por el terror. Pero es imposible obtener una explicación de nuestra verdadera naturaleza humana por cualquier otro medio; y si podemos aprenderla de esta manera, entonces podremos ir aún más allá.
Pero ahora tenemos que desarrollar una fuerza de conocimiento que en la vida ordinaria no se reconoce como tal en absoluto; tenemos que desarrollar el Amor como una fuerza de conocimiento - una inclinación altruista hacia las cosas y procesos del mundo. Y si perfeccionamos este Amor cada vez más, de modo que podamos realmente elevarnos a la condición que he descrito, en la que estamos libres de cuerpo -y en esta liberación del cuerpo miramos al mundo-, entonces aprendemos a realizarnos totalmente como seres espirituales en el mundo espiritual. Entonces sabemos lo que el hombre es como Espíritu; pero entonces también sabemos lo que es morir; porque en la Muerte el hombre deja totalmente de lado su cuerpo físico. En este conocimiento, que como tercera forma se experimenta a través de la profundización del Amor, aprendemos a conocernos a nosotros mismos fuera de nuestro cuerpo; logramos separarnos de él por la cualidad constructiva del conocimiento.
Desde ese momento sabemos lo que significará cuando dejemos nuestro cuerpo en esta existencia terrestre y atravesemos la Puerta de la Muerte. Aprendemos a conocer la muerte. Pero también aprendemos a conocer la vida del alma y del espíritu al otro lado de la muerte. Ahora conocemos el alma espiritual del hombre tal como será después de la muerte. Así como al principio habíamos aprendido a reconocer nuestro ser tal como es antes del descenso a la vida terrenal, ahora conocemos la continuación de la vida de este ser en el mundo anímico-espiritual después de la muerte.
Es entonces cuando sucede algo más que nos hace ver claramente lo imperfecta que es la conciencia de hoy en día, pues habla de "inmortalidad", a partir de su esperanza y de su fe. Pero la inmortalidad -la no muerte- es sólo una mitad de la Eternidad, es decir, la continuación eterna del tiempo presente. Hoy en día no tenemos ninguna palabra como la que se encontraba en los grados de conocimiento de una época más antigua, que apunta a una inmortalidad en la otra mitad de la Eternidad - "el no nacimiento".
Porque así como el hombre no tiene muerte, tampoco tiene nacimiento; es decir, con el nacimiento sale del mundo espiritual a la existencia física, al igual que con la muerte pasa del mundo físico a la existencia espiritual. Por lo tanto, de esta manera aprendemos el verdadero ser del hombre, que es espiritual, y que pasa por el nacimiento y la muerte; y sólo entonces estamos en condiciones de comprender todo nuestro ser.
Los principios que he esbozado brevemente ya han formado el contenido de una rica literatura, que ha imbuido una conciencia y una responsabilidad hacia su conocimiento fuera del ámbito de la Ciencia exacta, en la que sólo puede descansar hoy este sentido de responsabilidad. Así llegamos a una Ciencia Espiritual, que ha surgido de la Ciencia ordinaria.
Y justamente por eso, aprendemos algo más, aprendemos que la vida se compone de dos tendencias o corrientes. La gente habla hoy en día de forma general sobre el desarrollo; dicen que el niño es pequeño - se desarrolla - crece; está lleno de energía - fuerte - florece con la vida. Dicen que una forma de vida inferior ha evolucionado hacia una superior; - vida acelerada, floreciente - ¡cada vez más complicada! Y eso es cierto. Pero esta corriente de vida está ahí, sin embargo, en oposición a otra corriente, que está presente en cada ser vivo sensible - a saber, una tendencia destructiva. Así como tenemos en nosotros una vida que brota y germina, una vida integradora, también tenemos la vida de la desintegración. A través de este conocimiento percibimos que no podemos decir simplemente que nuestra vida sube al cerebro y al sistema nervioso y que esta materia se organiza para que el sistema nervioso pueda convertirse en el portador de la vida del alma. No, no es así. La vida está germinando y brotando, pero al mismo tiempo hay una destrucción continua incorporada a ella.
A cada instante, nuestra vida se desmorona... la vida que florece siempre da paso a la vida que decae. En realidad estamos muriendo gradualmente y a cada momento algo se arruina en nosotros, y cada vez lo reconstruimos. Pero, mientras la materia se destruye, deja espacio para que lo que es del alma y del espíritu pueda entrar y activarse en nosotros. Y aquí tocamos el gran error cometido por el materialismo, porque el materialismo cree que la vida que brota y brota evoluciona hasta el sistema nervioso en el hombre, de modo que los nervios se construyen de la misma manera que los músculos se construyen a partir de la sangre. Es cierto que lo son. Pero el pensar no se desarrolla por medio de la construcción de los nervios; tampoco el sentir. Por el contrario, en la medida en que los nervios se descomponen, lo psíquico-espiritual se incorpora a lo que se descompone. Primero debemos desintegrar la materia para que lo psíquico-espiritual pueda aparecer en nosotros y nos permita experimentarlo por nosotros mismos.
Para la Ciencia Natural correctamente entendida, ése será el gran momento de su desarrollo, cuando se reconozca que lo opuesto a la evolución lleva a ésta en el punto correspondiente; cuando se reconozca no sólo la integración, sino también la desintegración, admitiendo así no sólo la evolución, sino la involución. Y así se comprenderá cómo lo espiritual en el animal y en el hombre -pero en este último de manera autoconsciente- se apodera de lo material. Lo espiritual no se apodera de la materia porque ésta se desarrolla contra ella, sino porque la materia, por un proceso contrario, se destruye a sí misma; y lo espiritual se pone en evidencia, a través de ese proceso se revela lo espiritual. Por lo tanto, estamos llenos del espíritu; porque está presente en todas partes en la involución, pero no en la evolución, que es el desarrollo terrestre. Entonces aprendemos a observar que el hombre, tal como se presenta ante nosotros en su totalidad, es como si estuviera contenido dentro de una antítesis polar, En todas partes, en cada uno de los órganos, dondequiera que haya un proceso de edificación hay también un proceso destructivo. Si observamos cualquiera de los órganos, puede ser el hígado, o los pulmones, o el corazón, vemos que está en una corriente constante que consiste en integración - desintegración, integración - desintegración. ¿No es realmente una expresión extraordinaria la que utilizamos cuando decimos, por ejemplo, "Aquí fluye el Rin"? ¿Qué es el Rin? Cuando decimos "Aquí fluye el Rin", por regla general no queremos decir que exista el lecho del río "Rin", sino que nos referimos al agua que fluye y que miramos. Sin embargo, es diferente en cada momento. El Rin ha estado ahí cien años, mil años. ¿Pero qué es lo que está ahí en cada momento? Es lo que se percibe como una alteración a cada momento en la corriente que fluye. Del mismo modo, todo lo que contenemos se mantiene dentro de una corriente de cambio, en integración y desintegración, y en su desintegración se convierte en portador de lo espiritual.
Y así, en todo ser humano normal existe un estado de equilibrio entre el anabolismo 1 y el catabolismo, y en este equilibrio desarrolla la capacidad adecuada para el alma y el espíritu. Sin embargo, este equilibrio puede ser perturbado, y puede ser perturbado hasta tal punto que algún órgano puede tener su grado correcto de anabolismo en relación con un grado demasiado ligero de catabolismo, y entonces su crecimiento se vuelve desenfrenado. O, por el contrario, algún órgano puede tener un proceso normal de desintegración frente a un anabolismo demasiado ligero, en cuyo caso el órgano se perturba, o se atrofia; y así pasamos de la esfera fisiológica a la patológica.
Sólo cuando podamos discernir lo que significa esta condición de equilibrio, podremos también discernir cómo puede ser perturbada por un exceso de fuerzas integradoras o desintegradoras. Pero cuando reconocemos esto, entonces podemos volver nuestra mirada al gran mundo exterior, y podemos encontrar allí lo que, bajo ciertas condiciones, actuará para igualar estos dos procesos.
Supongamos que los riñones son demasiado débiles, que sus fuerzas destructivas son excesivas. Nos dirigimos a las plantas, y encontramos en la cola de caballo común, Equisetum arvense 2, fuerzas anabólicas que corresponden exactamente a las que pertenecen a los riñones. Si hacemos un preparado de equisetum y lo administramos a través del proceso digestivo en la circulación sanguínea y así lo conducimos de la manera correcta a la región del cuerpo donde puede trabajar, fortalecemos las fuerzas anabólicas debilitadas de los riñones. Y así podemos proceder con todos los órganos. Una vez que hayamos captado este conocimiento, tendremos la posibilidad de devolver a una condición de equilibrio los procesos desequilibrados de integración y desintegración utilizando las fuerzas que se pueden encontrar en el mundo exterior. Si, por el contrario, tenemos que lidiar con las fuerzas del anabolismo, ya sea en los riñones o en otro lugar, que se han vuelto demasiado fuertes, entonces será necesario reforzar los procesos destructivos. En este caso debemos recurrir a las plantas de tipo inferior, digamos las especies de helechos, que tienen esta propiedad.
De este modo, superamos el punto del simple ensayo y prueba para descubrir si un preparado será beneficioso o no. Podemos examinar el organismo humano en lo que respecta al equilibrio relativo de los propios órganos; Podemos estudiar de forma penetrante la Naturaleza para descubrir las fuerzas anabólicas y catabólicas, y así convertimos el Arte de la Curación en algo en lo que podemos ver realmente que un remedio no se administra sólo porque las estadísticas confirman que en tales o cuales casos es útil - sino porque mediante un estudio realmente exhaustivo tanto del ser humano como de la Naturaleza conocemos con exactitud en cada caso el proceso natural en un producto de la Naturaleza que puede transformarse en un factor curativo - es decir, para los órganos humanos con respecto a las fuerzas anabólicas y catabólicas.
No quiero decir que en los últimos tiempos la Medicina no haya hecho inmensos progresos. La Antroposofía reconoce plenamente este progreso de la Medicina. Tampoco queremos excluir lo que la ciencia médica moderna ha logrado; al contrario, lo honramos. Sin embargo, cuando examinamos lo que se ha logrado en materia de remedios en los últimos tiempos, nos damos cuenta de que sólo se ha llegado a ellos por medio de largos experimentos. La Antroposofía aporta un conocimiento penetrante que, por su estudio de la naturaleza humana, ha demostrado plenamente su eficacia en aquellas esferas en las que la Medicina ha tenido ya un éxito tan feliz. Pero además de esto, la Antroposofía ofrece toda una serie de nuevos remedios, lo que es posible gracias a la misma visión aplicada tanto a la Naturaleza como al Hombre.
Por lo tanto, si aprendemos a mirar al ser humano espiritualmente de esta manera -y más adelante mostraré cómo el Arte de la Curación puede ser provechoso en cada una de las esferas a través de un verdadero conocimiento del espíritu-, también aprendemos a mirar la vida espiritual junto con la vida material, y entonces llegamos -y esto ya no de la antigua manera onírica que desembocaba en la Mitología, sino de una manera exacta-, entonces podemos llegar a reunir un conocimiento perfectamente racional con un "mensaje" de Curación.
El terapeuta aprende a curar por medio de una concepción real y artística de un arte que ha surgido del mundo mismo. Con ello volvemos a entrar en contacto con lo que existía en la antigüedad -aunque entonces no se hallaba en la forma en que hoy debemos aspirar a encontrarlo ahora que tenemos la gran riqueza de la Ciencia detrás de nosotros-, pues lo que existía en la antigüedad a través de una especie de conocimiento onírico, puede llevarnos hoy a la aplicación de fuerzas y poderes espirituales en relación con la salud y la enfermedad humanas.
En la antigüedad existían los Centros de Misterios en los que se cultivaba un conocimiento que podía resolver los problemas religiosos de la humanidad y satisfacer los anhelos del alma; y en conexión con los Misterios había lugares de Curación. Hoy en día, con toda razón, consideramos las cosas que se cultivaban allí como algo infantil. Pero había, sin embargo, un núcleo sano en ellas; - se sabía que el conocimiento del llamado mundo normal debía avanzar hacia el conocimiento del mundo anormal. ¿No es extraño que, por otra parte, digamos que en su estado sano el hombre sale de la Naturaleza, y que entonces tengamos que explicar al hombre insano también por las leyes de la Naturaleza? Pues toda enfermedad puede ser explicada por estas leyes. ¿Se contradice entonces la Naturaleza? Veremos que no lo hace con respecto a la enfermedad. Pero nuestro conocimiento debe ser una continuación de lo físico normal a lo patológico. El conocimiento sólo puede alcanzar valor para la vida en la medida en que al lado de los lugares donde se cultivan los aspectos normales de la vida, se encuentren también aquellos que se ocupan de las enfermedades de la vida.
En el Goetheanum de Dornach, en Suiza, iba a haber un centro de conocimiento, en el edificio que desgraciadamente se quemó, pero que esperamos que se reconstruya pronto. Iba a ser un centro de conocimiento donde la humanidad hubiera podido satisfacer esos anhelos del alma que buscan penetrar en las fuentes de la vida. Y debido a lo que podría llamarse una secuencia natural, se consideró natural que se añadiera al Goetheanum un centro de curación. Es cierto que al principio sólo podía ser de tipo modesto. Pero allí donde haya un verdadero conocimiento de la humanidad, debe haber algo así. Y lo tenemos en el Instituto Clínico-Terapéutico de Arlesheim, que es el resultado de los esfuerzos de Frau Dr. Wegman, y que ha sido seguido por la fundación de un Instituto similar bajo el Dr. Zeylmans van Emmichoven en La Haya. Y así, en Dornach se establece de nuevo, junto al centro del Conocimiento, un centro de Curación. Y mientras que el coraje debe ser siempre una parte de todo lo que pertenece al conocimiento del Espíritu, así el coraje pertenece sobre todas las cosas, al camino de la Curación. Este elemento vital vive en ese Instituto en Arlesheim - el coraje para curar; para que todo lo que surge del ser humano completo como la posibilidad de controlar las fuerzas de la curación, pueda ser utilizado como una bendición para la humanidad. Por lo tanto, un centro de Conocimiento de este tipo, que se esfuerza una vez más hacia los Misterios -aunque en el sentido moderno- y en el que se tratan las grandes cuestiones de la existencia, debe tener al lado, aunque sea de forma modesta, un centro de Curación en el que se cultive el conocimiento de los detalles más pequeños de la vida y en el que se haga el esfuerzo de profundizar en el Arte de la Curación en un sentido espiritual.
En la cercanía externa del Centro de Conocimiento y del Centro de Curación tenemos la imagen externa de la estrecha conexión que debe existir entre el conocimiento antroposófico y el trabajo práctico de la curación, y que ésta debe existir como un arte espiritual tal que, a partir de una concepción de las condiciones de la enfermedad en el ser humano, crezca una concepción de la terapéutica, de la curación, de modo que ambas no se separen, sino que el proceso de diagnóstico pueda llevarse a cabo en el proceso de curación. Aquí el objetivo de la Antroposofía es que mientras uno hace un diagnóstico en el conocimiento que tiene de lo que ocurre en una persona cuando está enferma, al mismo tiempo ve que tal o cual cosa está ocurriendo, o algo está pasando en los procesos anabólicos. Entonces uno reconoce la Naturaleza, por ejemplo, en los sucesos provocados por las fuerzas destructivas; uno sabe dónde se encuentran las fuerzas destructivas, y al administrarlas como agente curativo, uno es capaz de actuar de manera que estas fuerzas destructivas puedan trabajar contra las fuerzas edificantes en el ser humano. Y viceversa. Así que uno es capaz de percibir claramente lo que está sucediendo en el ser humano, una condición insalubre; pero incluso al percibir esta condición insalubre uno percibe inmediatamente también la naturaleza del trabajo del agente curativo.
Hoy sólo he querido demostrar la naturaleza de una forma de conocimiento espiritual, y señalar que el efecto de este conocimiento espiritual es tal que el hombre no se limita a acercarse a las fuerzas naturales y espirituales de forma teórica, sino que también aprende a manejarlas y, a partir de su aprendizaje espiritual, a moldear la vida.
Con el avance de la civilización, la vida se complica cada vez más. En la actualidad, un anhelo domina la vida subconsciente de muchas almas: el anhelo de encontrar la fuente de la que ha surgido esta vida cada vez más complicada. La Antroposofía trata sobre todo de calmar estos anhelos. Y veremos que contra lo mucho que es destructivo en la vida de hoy, desea honestamente cooperar en todo lo que es constructivo, que avanza, que tiende a la prosperidad de nuestra civilización - no con frases impotentes, sino activamente, en todas las cuestiones prácticas de la vida. La Antroposofía desea que el conocimiento fluya por todas partes en la vida, para dar el conocimiento en una forma que pueda ayudar dondequiera que se necesite ayuda en los asuntos de la vida.
1 Anabolismo y catabolismo son las partes en las que se divide el metabolismo. El anabolismo es una reacción de síntesis donde se consume energía. El catabolismo es una reacción de descomposición donde se libera energía. Aunque son dos procesos distintos, funcionan de manera coordinada.
2 La cola de caballo es una planta que se utiliza para disminuir la "retención de líquidos” (edema), para los cálculos renales y de vejiga, las infecciones del tracto urinario, la incapacidad para controlar la orina (incontinencia) y para trastornos generales de los riñones y de la vejiga.
Traducido por J.Luelmo junio2021
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