RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Sobre el trato con los muertos
Düsseldorf 27 de abril de 1913
(notas de los oyentes)
La conexión entre la vida y la muerte es mayormente mal entendida. En los escritos teosóficos se encuentra a menudo la observación de que el alma y el espíritu del hombre podrían desaparecer completamente. Se afirma, por ejemplo, que a través de una cierta cantidad de maldad con la que el alma se carga, ésta podría desaparecer en el curso de la evolución. Se subraya, además, que los magos negros que han hecho mucho mal encontrarán este destino.
Aquellos que ya han compartido nuestros objetivos durante un período más largo sabrán que siempre me he opuesto a tales afirmaciones. Sobre todo, debemos aferrarnos al hecho de que lo que llamamos muerte en el plano físico no tiene ningún significado en el mundo suprasensible. Este es el caso, incluso, de la región de lo suprasensible que limita inmediatamente con nuestro mundo. Trataré este asunto desde un determinado aspecto.
La ciencia que se ocupa del mundo físico ha llegado a una serie de leyes y conexiones dentro del ámbito físico. Estas leyes, cuando se aplican a los fenómenos externos de la naturaleza, sólo pueden decirnos algo sobre la estructura de la realidad perceptible por los sentidos externos. Una flor, por ejemplo, investigada por medio de la ciencia natural, nos dirá ciertos hechos sobre las leyes físicas y químicas que operan dentro de la planta, pero la vida en sí misma siempre elude tal observación científica. Es cierto, por supuesto, que en los últimos tiempos algunos científicos especialmente imaginativos han construido un conjunto de hipótesis para explicar cómo surge la vida vegetal a partir de meras sustancias muertas. Tales intentos se reconocen rápidamente como erróneos porque en la ciencia sigue siendo un mero ideal captar la realidad de la vida. Cada vez se acumulan más conocimientos sobre las leyes químicas y demás, pero nada sobre la vida misma. La investigación de la vida es para el método científico natural un mero ideal, porque es algo que sale del ámbito suprasensible al mundo físico y dentro de este mundo no se pueden comprender sus leyes.
Ahora bien, lo que es cierto para la vida en el mundo físico lo es también para la muerte en el mundo suprasensible, salvo que allí es una cuestión de voluntad. En el mundo suprasensible, un acto de voluntad, un impulso de la voluntad, nunca puede conducir a lo que conocemos en la tierra como muerte. A lo sumo, en el mundo suprasensible puede surgir un anhelo de muerte, pero nunca la muerte misma. La muerte no existe en los reinos más allá de lo físico. Este hecho es particularmente conmovedor para el alma humana cuando se da cuenta de que todos los seres de las jerarquías nunca pueden conocer la muerte. Ésta sólo puede experimentarse en la tierra.
Así como se justifica el dicho bíblico que dice que los ángeles ocultan sus rostros para no contemplar los misterios del nacimiento físico, también es correcto decir que ocultan sus rostros para no contemplar los misterios de la muerte. Ese ser que conocemos como Aquel que ha dado el más poderoso impulso a la evolución terrestre, el Ser Crístico, es el único ser en los reinos divinos que aprendió a conocer la muerte. Todos los demás seres divino-espirituales no conocen la muerte. Sólo la conocen como una transformación de una forma en otra.
El Cristo tuvo que descender a la tierra para experimentar la muerte. Cristo es el único ser entre todos los seres suprasensibles por encima del hombre que ha conocido la muerte a través de sus propias experiencias. Como he indicado, si se considera el problema relativo a la experiencia de la muerte en relación con el Cristo, se encuentra que es profundamente conmovedor.
Ahora bien, es literalmente cierto que el hombre, cuando ha cruzado el portal de la muerte, vive en ese mundo suprasensible en el que no hay muerte. Puede entrar en esos reinos, pero no puede aniquilarse porque es recibido en mundos donde no puede haber destrucción.
En el mundo suprasensible hay algo de naturaleza similar a la muerte, pero es muy diferente de la muerte tal como la conocemos. Habría que llamarla, en lenguaje humano, soledad. La muerte nunca puede significar la aniquilación de algo que tiene lugar en los mundos suprasensibles, pero la soledad surge. La soledad en el mundo suprasensible es comparable a la muerte aquí. No es la destrucción, pero es mucho más intensa que la soledad tal como la conocemos en la tierra. Toma la forma de mirar hacia atrás en el propio ser. Uno sólo sabe lo que esto significa plenamente cuando sucede, es decir, no saber nada excepto saber de uno mismo.
Tomemos como ejemplo a una persona que desarrolló en la tierra lo que se puede llamar poca simpatía por sus semejantes, una persona que ha vivido esencialmente para sí misma. Un ser así encuentra dificultades después de la muerte, especialmente para conocer a otras almas humanas. Una persona así puede convivir con otros en el mundo suprasensible sin ser en absoluto consciente de su existencia. Sólo está lleno de su propio contenido anímico. Sólo es consciente de lo que vive en su interior.
Puede ocurrir que una persona que ha evitado cualquier forma de amor humano en la tierra debido a un sentido exagerado del egoísmo, sólo sea capaz de vivir en el recuerdo de su última existencia terrenal cuando ha atravesado la puerta de la muerte. No puede adquirir ninguna experiencia nueva porque no conoce ni puede entrar en contacto con ningún ser. Depende completamente de sí mismo porque como seres humanos en la tierra preparamos un mundo particular para nosotros después de la muerte.
Aquí en la tierra el hombre no se conoce verdaderamente a sí mismo. La ciencia sólo nos enseña lo que somos cuando ya no somos porque sólo conoce el cadáver. El cerebro piensa pero no puede pensarse a sí mismo. Vemos una parte de nosotros mismos, una parte más grande cuando nos miramos en el espejo, pero eso es sólo el aspecto exterior. En la tierra el hombre no vive en sí mismo. Vive junto con el mundo circundante que incide en sus sentidos. A través de nosotros mismos, a través de todo lo que experimentamos aquí, nos preparamos para expandirnos en el macrocosmos, para convertirnos en un macrocosmos, para convertirnos en todo lo que vemos a nuestro alrededor en la tierra.
Aquí vemos la luna. Después de la muerte nos expandimos de tal manera que nos convertimos en la luna, al igual que en la tierra somos nuestro cerebro. Nos expandimos en Saturno de manera que nos convertimos en Saturno, así como ahora somos nuestro bazo. El hombre se convierte en un ser macrocósmico. Cuando el alma ha salido del cuerpo se expande en la totalidad del sistema planetario, de modo que todas las almas habitan simultáneamente en la misma zona espacial. Se interpenetran unas a otras pero sin ser conscientes de ello. Las conexiones espirituales sólo determinan que nos conozcamos o no. Durante nuestra vida en la tierra se realiza una preparación para expandirnos hacia la totalidad del universo que contemplamos aquí en su reflejo físico. ¿Pero qué es en realidad nuestro mundo?
Igual que ahora estamos rodeados de montañas, ríos, árboles, animales y minerales, entonces vivimos en el universo. El universo se convierte en nuestro organismo. Son nuestros órganos y ese mundo somos nosotros, nosotros mismos. Nos contemplamos a nosotros mismos desde el entorno. Este proceso comienza en el cuerpo etérico inmediatamente después de la muerte. Entonces contemplamos el panorama de nuestra vida.
Si no fuera porque el hombre establece conexiones con otros seres humanos y, como sucederá cada vez más frecuentemente a través de la ciencia espiritual, con seres de las jerarquías superiores, después de la muerte no tendría otra ocupación que la de contemplarse continuamente a sí mismo. Esto no es trivial, porque es un hecho verdaderamente estremecedor que contemplarse sólo a uno mismo a lo largo de varios siglos no es una perspectiva especialmente envidiable. Pero son las conexiones que hemos establecido en la tierra las que abren perspectivas más amplias para el yo después de la muerte. La vida terrenal está ahí para que desarrollemos conexiones y relaciones que puedan continuar después de la muerte. Todo lo que nos convierte en seres sociables después de la muerte debe ser preparado en la tierra. El miedo a la soledad es el tormento que el hombre experimenta en el mundo espiritual. Este miedo nos sobreviene una y otra vez porque atravesamos una serie de etapas entre la muerte y el renacimiento. Aunque experimentemos cierta sociabilidad en una etapa, podemos caer en la soledad durante la siguiente.
El primer período después de la muerte es de tal índole que sólo podemos establecer una buena conexión con las almas que han permanecido en la tierra o con las que han muerto más o menos al mismo tiempo que nosotros. Aquí las conexiones más estrechas siguen siendo efectivas más allá de la muerte. Es mucho lo que pueden hacer los llamados vivos que han permanecido en la tierra. Porque uno tiene una conexión con el alma difunta puede informarle de su propio conocimiento del mundo espiritual adquirido en la tierra. Esto es posible sobre todo leyendo a los muertos.
Podemos prestar el mayor servicio a un difunto formando una imagen de él en nuestra alma y leyéndole suavemente una obra de ciencia espiritual, instruyéndole por así decirlo. También podemos transmitir a los difuntos los pensamientos que hemos hecho nuestros, siempre imaginando vívidamente a quien ha fallecido mientras lo hacemos. No debemos ser tacaños en este sentido. Esto nos permite salvar el abismo que nos separa de los muertos. No es sólo en casos extremos que podemos ayudar a los muertos de esta manera. No, es así en todos los casos. Proporciona un sentimiento reconfortante que puede aliviar la pena que se experimenta cuando una persona a la que se ha querido fallece.
Cuanto más profundo nos adentramos en el mundo suprasensible, menos se dan las relaciones particulares. Todavía encontramos relaciones individuales en el mundo astral, pero cuanto más ascendemos, más encontramos que lo que se teje entre seres separados ya no continúa. Ahora hay seres por todas partes. Las relaciones entre ellos son de naturaleza anímica. También las necesitamos para no estar solos. Sin embargo, la misión de la tierra es que establezcamos contactos de persona a persona porque, de lo contrario, permanecemos solitarios en el mundo espiritual.
Para las primeras fases después de la muerte nuestro mundo consiste en las relaciones; las amistades que formamos con los compañeros en la tierra y que ahora continúan. Por ejemplo, si se investiga el asunto con la percepción suprasensible, se encuentra a las almas difuntas en la proximidad de una persona a la que puede seguir en la tierra. Muchas personas en nuestro tiempo viven con los que han muerto recientemente o en algún período anterior. También se ve cómo muchos se reúnen con algunos de sus antepasados con los que estaban emparentados por sangre. El vidente se encuentra a menudo con el hecho de que el alma difunta se une a los antepasados que han muerto hace siglos, pero esto sólo dura un cierto período de tiempo. La persona volvería a sentirse muy sola si no existieran otras conexiones que, aunque lejanas, la preparen para ser sociable en el mundo espiritual. Dentro de nuestro movimiento hemos encontrado un principio fundamental que surge de una tarea cósmica que se nos ha encomendado. Se trata de formar relaciones entre los seres humanos de las más variadas maneras. Por lo tanto, la Antroposofía no se cultiva sólo dando conferencias. En la Sociedad Antroposófica procuramos reunir a las personas para que también se formen relaciones personales. Estas conexiones tienen su validez también para el mundo suprasensible en la medida en que una persona que pertenece a una determinada corriente de la Sociedad crea conexiones para el reino más allá de lo físico.
Sin embargo, llega el momento en que son necesarias conexiones más generales. Se acerca una fase en la que las almas que han atravesado la puerta de la muerte sin ninguna disposición moral del alma, sin conceptos morales, es decir, almas que han rechazado una disposición moral del alma durante su vida terrenal, se sienten solas. Las personas dotadas de una disposición moral del alma son sencillamente de mayor valor aquí en la tierra que las personas carentes de moralidad. Un ser humano moral es de mayor valor para toda la humanidad, del mismo modo que un estómago sano es más valioso para todo el hombre que uno enfermo.
No es fácil precisar en qué consiste el valor del ser humano moral para el conjunto de la humanidad, y el daño que crea una persona inmoral, pero se entenderá lo que quiero decir cuando lo expongo así. Una persona desprovista de una disposición de alma moral es un miembro enfermo de la humanidad. Esto significa que a través de esta disposición anímica inmoral se aleja cada vez más de otras personas. Ser moral significa también reconocer que uno tiene una relación con todos los hombres. Por eso el amor a toda la humanidad es evidente para todos los hombres. Por eso el amor a toda la humanidad es evidente para todas las personas morales. Las personas inmorales se sienten solas en cierta fase después de la muerte debido a su falta de moralidad. Los tormentos de la soledad en esta etapa sólo pueden ser disipados por la disposición moral de nuestra alma.
Por tanto, cuando investigamos la vida de los seres humanos repartidos en el macrocosmos después de la muerte, vemos que los individuos inmorales están de hecho solos, mientras que los individuos morales encuentran una relación con otros de ideas morales similares. Aquí en la tierra los hombres se agrupan de acuerdo con la nacionalidad o de alguna otra manera. Entre la muerte y el renacimiento las personas también se agrupan, pero según los conceptos morales y las disposiciones del alma que tienen en común.
A esto le sigue una fase de desarrollo tal que incluso los que están dotados de una disposición moral del alma se sienten solos si carecen de conceptos religiosos. El giro religioso del alma es la preparación para la sociabilidad en una etapa particular de la vida entre la muerte y el renacimiento. Aquí también descubrimos que aquellas personas que son incapaces de entrar en sentimientos y conexiones religiosas están condenadas a la soledad. Encontramos a personas de confesiones religiosas similares agrupadas.
A esto le sigue un periodo en el que ya no es suficiente haber vivido en una comunidad religiosa. Se acerca una fase en la que se puede volver a sentir la soledad. Este periodo es especialmente importante entre la muerte y el renacimiento. O bien nos sentimos solos aunque hayamos experimentado la unión con los de confesión religiosa afín, o bien somos capaces de hacer comprender a cada alma humana en su carácter esencial. Para esta comunión sólo podemos prepararnos mediante la comprensión de todas las confesiones religiosas.
Antes del Misterio del Gólgota esto no era necesario porque entonces las experiencias en el mundo espiritual eran diferentes. Ahora se ha convertido en algo esencial, y la correcta comprensión del cristianismo es un paso preparatorio para ello. No podemos encontrar lo que constituye el ser esencial del cristianismo en otros credos religiosos. No es correcto situar el cristianismo al lado de otros credos religiosos. De hecho, tal vez algunas confesiones cristianas sean estrechas de miras. Sin embargo, el cristianismo bien entendido lleva en sí el impulso de abarcar todos los credos y tendencias religiosas.
¿Cómo ha captado el occidental el cristianismo? Consideremos el hinduismo. Sólo los que pertenecen a la raza hindú pueden ser adeptos a ella. Si en Europa prevaleciera una religión racial, por ejemplo, todavía tendríamos hoy un culto de Wotan que sería el equivalente a una religión racial occidental. Pero Occidente ha aceptado una confesión que no surgió de su propia sustancia popular. Vino de Oriente. Se aceptó algo que sólo podía funcionar por su contenido espiritual. El impulso de Cristo no puede ser absorbido por una religión racial o nacional. En realidad, el pueblo entre el que apareció Cristo no lo reconoció. Este es el hecho notable del cristianismo. Contiene la semilla que le permite convertirse en la religión universal.
No es necesario adoptar una actitud intolerante hacia otras religiones. La misión del cristianismo no consiste en llevar el dogma a la gente. Naturalmente, el budista sonríe ante una confesión que ni siquiera contiene la idea de la reencarnación. Tal confesión debe parecerle errónea. Sin embargo, el cristianismo bien entendido presupone que todo hombre es cristiano en su interior. Si vas a un hindú y le dices: "Tú eres hindú y yo soy cristiano", se verá que no has entendido el cristianismo. El cristianismo ha sido verdaderamente comprendido sólo si usted dice del hindú: "Interiormente este hindú es tan buen cristiano como yo". Hasta ahora sólo ha tenido la oportunidad de conocer una confesión preparatoria. Debo esforzarme por mostrarle dónde se corresponden su religión y la mía". Lo mejor sería que los cristianos enseñaran el hinduismo a los hindúes y que luego intentaran llevar el hinduismo una etapa más allá para que el hindú pudiera obtener un punto de contacto con la corriente general de la evolución. Sólo entendemos el cristianismo si consideramos a cada individuo como cristiano en lo más profundo de su corazón. Sólo entonces el cristianismo es la religión que trasciende la raza, el color y la posición social. Eso es el cristianismo.
Entramos en una nueva era. El cristianismo ya no puede funcionar como lo hizo en los últimos siglos. La tarea de la antroposofía es llevar a cabo la nueva comprensión del cristianismo que se necesita. En este sentido, la visión antroposófica del mundo es un instrumento del cristianismo. Entre las religiones de la tierra, el cristianismo ha aparecido en último lugar. Ya no se pueden fundar nuevas religiones. Tales fundaciones pertenecen al pasado. Se han sucedido unas a otras y han hecho surgir el cristianismo como la última flor. Hoy la tarea es formar y aplicar el impulso del cristianismo. Por eso, en nuestro movimiento científico espiritual nos esforzamos por considerar todas las religiones del mundo de forma más consciente que hasta ahora y con una participación amorosa. De este modo también nos preparamos para el período entre la muerte y el renacimiento, cuando experimentamos la soledad si no podemos percibir y no tenemos acceso a otras almas dentro de este reino.
Si en la tierra entendemos mal el hinduismo, es posible que sólo percibamos la presencia de un hindú en el mundo del más allá, pero que no podamos establecer ningún contacto con él.
Verás, esta es la fase durante la vida entre la muerte y el renacimiento cuando también hemos expandido nuestro cuerpo astral hasta convertirnos en habitantes del Sol. Entramos en el reino del Sol. De hecho, nos expandimos en todo el macrocosmos, y llegamos al Ser Sol cuando necesitamos la capacidad de amor fraternal. El encuentro con el Sol se manifiesta de la siguiente manera. En primer lugar, perdimos la posibilidad de tener comprensión por todos los seres humanos a menos que hayamos logrado una conexión con las palabras: "Dondequiera que dos se reúnan en Mi Nombre, allí estoy yo en medio de ellos". Cristo no quiso decir que dondequiera que se reúnan dos hindúes o un hindú y un cristiano, allí está Él en medio de ellos, sino que dondequiera que se reúnan dos que tengan una comprensión genuina de Su impulso, allí está Él en medio de ellos.
Este Ser estuvo dentro de la esfera del Sol hasta un período determinado. Su trono también estaba allí. Luego se unió a la tierra. Por lo tanto, debemos experimentar el impulso crístico aquí en la tierra y así también llevarlo hacia arriba en el mundo espiritual. Porque si llegamos a la esfera del Sol sin el impulso crístico nos encontramos con una entrada ininteligible en la Crónica del Akasha. Ya que el Cristo se ha unido a la tierra, tenemos que ganar una comprensión en la tierra para el Cristo. Tenemos que llevar una comprensión del Cristo con nosotros porque de otra manera el Cristo no puede ser encontrado después de la muerte. Cuando nos acercamos a la esfera del Sol entendemos la entrada en la Crónica del Akasha si hemos obtenido una comprensión para el Cristo en la tierra. Porque Él dejó esto en la esfera del Sol. Este es el factor importante - que la comprensión del Cristo debe ser estimulada en la tierra. Entonces también se puede conservar en los mundos superiores. Las cosas sólo se aclaran si pueden ser vistas en una determinada configuración.
Algunos círculos teosóficos son incapaces de darse cuenta de que el impulso crístico se encuentra como un punto de apoyo en el centro de la evolución terrestre, el punto desde el que comienza la curva ascendente. Sostener que Cristo puede aparecer repetidamente en la tierra es como decir que la viga de una balanza debe apoyarse en dos puntos. Pero con esa balanza no se puede pesar. Una convicción de este tipo es tan insensata en relación con el mundo físico como la afirmación hecha por ciertos ocultistas de que Cristo pasa por repetidas vidas terrestres. Sólo se comprende el impulso crístico si se es capaz de captar que el Cristo es el único dios que ha pasado por la muerte y que, por tanto, tuvo que descender primero a la tierra.
Para quien ha logrado comprender al Cristo aquí abajo, el trono en el Sol no estará vacío. Esto también le permite reconocer la naturaleza de un encuentro particular que se produce en esta etapa. El ser humano se encuentra con Lucifer, no como el tentador, sino como un poder legítimo que tiene que viajar a su lado si quiere progresar en su viaje. Cualidades de la misma naturaleza en la esfera equivocada tienen un efecto destructivo. Los trabajos de Lucifer en el mundo físico son malos, pero después de la muerte, a partir de la esfera solar, el hombre necesita a Lucifer como compañero. Debe encontrarse con Lucifer y con Cristo. Cristo preserva su naturaleza anímica con los activos totales que su alma ha acumulado en encarnaciones anteriores. Es tarea de la fuerza luciférica asistir al hombre para que también aprenda a aplicar las fuerzas de los otros seres jerárquicos de manera correcta para su próxima encarnación.
Independientemente del momento en que se produzca la etapa que acabamos de describir, el hombre se enfrenta a la necesidad de determinar en qué parte del globo y en qué país va a reencarnar. Esto debe determinarse en el punto medio entre la muerte y el renacimiento. De hecho, lo primero que debe determinarse es el lugar y el país donde el alma va a reencarnar.
En la tierra el hombre se prepara para esta etapa en la medida en que adquiere una conexión con el mundo suprasensible, pero necesita el apoyo de Lucifer. Ahora recibe de los seres de las jerarquías superiores fuerzas que le guían a un lugar determinado en un momento determinado.
Consideremos un ejemplo destacado. La aparición de Lutero en un momento determinado tuvo que ser preparada desde el siglo IX. Ya en esa época había que dirigir las fuerzas en las personas adecuadas. Lucifer tiene que cooperar a este fin para que se determine el momento y el lugar de nuestra reincorporación. Por el hecho de que un individuo alberga a Cristo en su alma, se conserva lo que ha ganado a fuerza de esfuerzo. Pero el hombre aún no es lo suficientemente maduro para saber dónde se puede desarrollar mejor su karma y para ello se necesita la ayuda de Lucifer.
Transcurre otro período de tiempo y entonces hay que decidir un asunto importante que implica una actividad profundamente conmovedora. Por medio de nuestro lenguaje cotidiano sólo puede describirse así. Ahora hay que resolver la cuestión de cómo los padres del alma que ha de encarnar en un momento y lugar determinados han de estar dotados de sus propias características para dar a luz a ese ser concreto. Todo esto debe determinarse con mucha antelación. Pero esto significa que las jerarquías superiores, apoyadas de nuevo por Lucifer, deben trabajar de manera preparatoria a través de toda la corriente genealógica mucho antes de la encarnación del individuo particular. En el caso de Lutero, sus ancestros tuvieron que ser determinados ya en los siglos X y XI para que pudiera tener los padres correctos.
La ciencia cree que una persona adopta las características de sus antepasados. En realidad, influye en las características de sus antepasados desde el mundo suprasensible. En cierto sentido, nosotros mismos somos responsables de cómo eran nuestros tatarabuelos. Evidentemente, no podemos influir en todas sus características y, sin embargo, deben estar presentes, entre otras, aquellas que nosotros mismos requerimos posteriormente. Lo que uno hereda de sus antepasados se lo ha inculcado uno mismo previamente.
Primero se determina el momento y el lugar de nacimiento; luego se elige la ascendencia. Fundamentalmente, lo que se llama el amor del niño por sus padres es el surgimiento de una unión con una corriente en la que ha trabajado durante siglos desde el mundo suprasensible. En el momento de la concepción el individuo recibe las fuerzas que cooperan en la formación de su propio cuerpo, es decir, de la cabeza y de la forma corporal general. Debemos imaginarnos estas fuerzas de manera que, a partir de ese momento, actúen principalmente en la estructura más profunda de la cabeza, menos en las manos y los pies, menos también en el tronco, pero yendo desde la cabeza hacia el tronco. Nosotros ponemos los cimientos de esto, y después del nacimiento seguimos dándole forma. Primero se teje todo en el cuerpo astral. La forma de la cabeza se prefigura astralmente. Esto va tan lejos que, en realidad, sólo en la etapa final la forma del cráneo se incorpora al prototipo astral que luego se une a la formación corporal. La forma de la cabeza es individual, y la forma del cerebro se cincela en la última etapa. Entonces lo que recibimos a través de la corriente hereditaria es capaz de unirse con lo que traemos del mundo suprasensible. Imagina lo que viene del mundo suprasensible como el cáliz. El agua que lo llena es proporcionada por la sustancia hereditaria. La corriente pura de la herencia sólo proporciona las características de la parte de nuestra constitución corporal que es más independiente del sistema de sangre y nervios. Que tengamos huesos grandes y fuertes o débiles y finos depende más de la herencia que de las fuerzas que recibimos de las potencias espirituales preparatorias.
La individualidad que ha de nacer en un momento y lugar determinados para elaborar su karma puede ser hija de padres con huesos fuertes o pelo rubio, etc. Esto es posible gracias a la corriente hereditaria. Si las teorías de la herencia física fueran correctas, los hombres aparecerían con sistemas nerviosos deformados y una mera indicación de manos y pies.
Sólo la visión suprasensible es capaz de llevar a los asuntos que son verdaderamente significativos. Permítanme relatar un caso real. Conocí a un niño hidrocefálico que era diferente en muchos aspectos al resto de su familia. ¿Por qué era hidrocefálico? Porque el consejo de los poderes superiores junto con Lucifer habían decretado que esa individualidad particular debía nacer en un lugar particular y sus padres eran los mejores disponibles para él. Pero fue incapaz de trabajar correctamente en la línea ancestral para poder crear lo que resultaría en la sustancia apropiada para que su cabeza se endureciera de la manera correcta. Sólo durante su vida sería capaz de adaptar su cerebro a su estructura general. Tal individualidad no encontró las condiciones adecuadas que le permitieran influir en su ascendencia para que su cabeza pudiera endurecerse de la manera adecuada.
Estas cuestiones son de considerable importancia y muestran también la técnica que hay que adoptar para salir al mundo en general. Cuando llegue el momento en que tales cuestiones sean correctamente comprendidas por la ciencia, se sentirá también el funcionamiento de los mundos superiores.
Si continuamos nuestro viaje con Lucifer y Cristo, adquirimos la relación correcta con la corriente progresiva en la evolución.
En conclusión, durante la vida después de la muerte uno tiene que superar primero los peligros de la soledad por medio de sus relaciones con otros seres humanos, por medio de conexiones morales y religiosas. A continuación, hay que formar el nuevo hombre que se encarnará en el futuro. Ahora tiene una tarea que implica enfrentarse a sí mismo en lugar de enfrentarse al mundo.
Si un ser humano pasa por las etapas en las que podría haber sido sociable pero estaba condenado a la soledad, después de la muerte surge en él un anhelo. Anhela una condición de inconsciencia. Pero la conciencia no se pierde; uno simplemente se vuelve solitario. En los mundos superiores la materia ya no existe. Allí todo es cuestión de conciencia. Esto es cierto para las almas que carecen de conexión con otras almas. La muerte no existe en el mundo del más allá.
Así como aquí vivimos rítmicamente entre la vigilia y el sueño, en el otro mundo la vida alterna entre el repliegue sobre nosotros mismos y el trato sociable con otras almas. Como he descrito anteriormente, nuestra vida en los mundos superiores depende de cómo nos hayamos preparado aquí en la tierra.
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El Dr. Steiner dio la siguiente respuesta a la pregunta de si también se puede leer a los niños que han muerto al nacer o en la primera infancia.
Sólo se es niño aquí en la tierra. La visión suprasensible revela con frecuencia que una persona que muere a una edad temprana es menos niño en el mundo espiritual que muchos que cruzan el portal de la muerte a los ochenta años. Por lo tanto, no se puede aplicar el mismo criterio.
En una ocasión anterior he hablado de cómo hemos de entender ocultamente el cuadro conocido como "La Escuela de Atenas". Recientemente conocí a una individualidad que tuvo una muerte prematura. Mi conexión con él me permitió conocer la intención original de Rafael en relación con este cuadro. Este ser me explicó que a la izquierda, cerca del grupo en primer plano, se había pintado una parte. Es el lugar donde se está escribiendo algo. Hoy encontramos allí una fórmula matemática. Originalmente había un pasaje del Evangelio. Así que ves que un "niño" puede ser una individualidad muy evolucionada capaz de guiarnos a cosas que sólo se pueden descubrir con gran dificultad.
Por lo tanto, yo diría que también se puede practicar la lectura a los niños que han muerto jóvenes.
Traducido por J.Luelmo agosto2021
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