RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Estudios sobre el transcurso de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento
Milán 27 de octubre de 1912
2ª conferencia
Nuestras consideraciones nos han llevado al punto de que después de la muerte la conciencia solo puede mantenerse gracias al recuerdo del Misterio del Gólgota. Hasta este momento la existencia después de la muerte consiste en recuerdos de la vida en la tierra por medio de visiones, no a través de los sentidos. También durante este período, las realidades del mundo espiritual sólo pueden ser percibidas a través de visiones.
Poco a poco, al alma le resulta cada vez más difícil retener los recuerdos de la vida terrenal y se produce un estado de olvido. Si después de la muerte uno se encuentra con una persona que ha conocido, al principio la reconocerá fácilmente. A medida que pasa el tiempo esto se vuelve más difícil, y más tarde la conexión sólo puede ser recordada relacionándose con el Misterio del Gólgota. Cuanto más se impregne uno de él, más fácil será reconocer su entorno. Sin embargo, al llegar a la etapa en la que el recuerdo del Misterio del Gólgota es necesario para mantener la conciencia, comienza una gran transformación. Entonces ya no somos capaces de mantener las visiones anteriores. Por ejemplo, hasta esta fase podemos hablar en términos de fenómenos de color astral en este reino y de las imágenes visionarias de los seres que nos rodean. A medio camino entre la muerte y el nuevo nacimiento, las visiones y los recuerdos se desvanecen, perdemos nuestra conexión con ellos y se separan de nuestro ser. Para caracterizar esta fase con mayor precisión, consideremos lo siguiente, que a primera vista puede resultar bastante chocante.
En esta etapa uno siente que se aleja de la tierra. La tierra está muy lejos debajo de uno, y al viajar al mundo espiritual uno siente que ha llegado al Sol. Así como durante la vida terrenal nos sentimos unidos a la tierra, ahora nos sentimos unidos al Sol con todo su sistema planetario. Por eso, en nuestro ocultismo moderno se pone tanto énfasis en comprender cómo Cristo vino a la tierra desde la esfera del Sol. Es esencial comprender cómo, a través del Misterio del Gólgota, Cristo nos conduce al Sol. El ocultismo muestra que Cristo es un ser solar que puede llevarnos de vuelta al Sol. Ahora viene lo que puede causar un shock. Es imperativo no sólo comprender nuestra relación con el Cristo. Debemos comprender algo más. Ahora llega el momento en que nos enfrentamos, y necesitamos comprender, al ser conocido como Lucifer. La sensación en el Sol no es la de estar rodeado de un flujo de luz física, sino la de habitar en la luz pura del espíritu. A partir de este momento, ya no se experimenta a Lucifer como un ser antagónico. Por el contrario, aparece cada vez más justificado en el mundo. Uno siente ahora el impulso, en el curso ulterior de la vida después de la muerte, de reconocer a Cristo y a Lucifer lado a lado como poderes igualmente justificables. Por muy extraña que pueda parecer la igualdad de importancia de Cristo y Lucifer, a partir de esta etapa se alcanza esta percepción y se llega a ver a estos dos poderes más o menos como hermanos. La explicación de esto hay que buscarla en las experiencias que el alma tiene que experimentar en el curso posterior de la vida después de la muerte.
He descrito a menudo las condiciones de vida en Saturno, el Sol y la Luna, y en ellas tenéis recorrido el camino espiritual después de la muerte. Lo notable es que uno no experimenta los eventos en el orden de la creación cósmica: Saturno, Sol y Luna, sino que primero viene la existencia lunar, luego la existencia solar y finalmente la existencia de Saturno. Cuando leáis las descripciones que he dado en la Memoria Cósmica y luego procedáis más atrás de la Luna, encontraréis el reino que el alma experimenta en su viaje hacia atrás después de la muerte. Contemplar esto directamente en el mundo espiritual da la impresión de un recuerdo de la vida antes del nacimiento. En el reino que acabamos de caracterizar, el elemento moral tiene una importancia aún mayor para el curso posterior de la vida. En la Memoria Cósmica, la "Crónica del Akasha", describimos cómo se pierde el interés, que hasta esta etapa era muy fuerte, en toda experiencia terrenal. Nuestro interés por los hombres con los que hemos estado relacionados disminuye, y perdemos el interés por las cosas. Nos damos cuenta de que los recuerdos que todavía tenemos en este punto son llevados adelante sólo por el Cristo. Cristo nos acompaña, y como resultado somos capaces de recordar. Si Cristo no nos acompañara, nuestro recuerdo de la vida terrenal se desvanecería, porque es la experiencia de unirnos a Cristo lo que nos conecta con la tierra más allá de este punto.
Así, a través de una nueva etapa en el mundo espiritual, adquirimos un interés totalmente nuevo por Lucifer y su reino. Separados de los intereses terrenales, ahora podemos experimentar la confrontación de Lucifer absolutamente sin peligro. Hacemos el notable descubrimiento de que la influencia de Lucifer es perjudicial para nosotros sólo cuando estamos enredados en los asuntos terrenales. Ahora aparece como el ser que ilumina lo que tenemos que sufrir más tarde en el mundo del espíritu. Durante un largo período de tiempo sentimos que debemos adquirir lo que Lucifer puede concedernos en estos reinos del mundo del espíritu.
Una vez más puede ser chocante hablar de lo que se experimenta sólo subjetivamente. Sin embargo, lo que parece chocante es quizás en este caso lo más fácilmente comprensible, a saber, que después de un tiempo nos convertimos en habitantes de Marte. Después de habernos sentido habitantes del Sol, habiendo dejado atrás la Tierra, ahora dejamos la esfera del Sol y nos experimentamos en nuestra realidad cósmica como habitantes de Marte. De hecho, para esta fase parece como si Cristo nos hubiera dado todo lo relativo al pasado y que Lucifer nos prepara para nuestra futura encarnación. Si esta esfera de Marte se experimenta conscientemente y más tarde en la tierra puede ser recordada por medio de la iniciación, descubrimos que Lucifer nos otorga todas las experiencias no originadas en la esfera terrestre que llevamos dentro de nosotros a lo ancho del cosmos. Lucifer nos da todo lo que no está relacionado con la tierra. Nuestro antiguo interés humano se vuelve cada vez más cósmico. Mientras que antes absorbíamos en la tierra lo que nos daba el mineral, la planta, el animal, el aire y el agua, la montaña y el valle, a partir de ahora recogemos las experiencias que nos llegan del cosmos. Es una forma de percepción conocida desde siempre, pero poco comprendida, como la armonía de las esferas. Percibimos todo como armonías en lugar de los sonidos separados del mundo físico.
En un momento dado nos experimentamos como el centro del universo. Desde todos los lados percibimos los hechos cósmicos a través de la armonía de las esferas. Dejamos ahora el reino de Marte, y el ocultista denota que la siguiente esfera es Júpiter. A medida que avanzamos, la armonía de las esferas aumenta de volumen. Finalmente es tan poderosa que nos adormece. Estupefactos, nos elevamos hacia la armonía de las esferas.
Después de haber atravesado la esfera de Júpiter, nuestra existencia llega a Saturno, el límite más externo del sistema solar. En esta coyuntura, vivimos una importante experiencia de carácter moral. Si Cristo ha preservado nuestra memoria de las condiciones anteriores en la tierra y nos ha protegido de los estados de miedo que surgen de una conciencia menguante, nos damos cuenta, particularmente en nuestra configuración anímica actual, de lo poco que nuestra vida en la tierra estaba en sintonía con las exigencias morales más elevadas, con la majestuosidad de toda la existencia cósmica. Nuestra vida terrenal pasada se levanta con reproche. De una oscuridad indiferenciada, y esto es de la mayor importancia, aparece ante el alma la suma total de la última encarnación tal como se formó kármicamente durante esa vida.
De hecho, el cuadro general de su encarnación actual corresponde a lo que ahora surge en su alma en este estado después de la muerte, pero todo lo que tiene que objetar en su propia última encarnación se experimenta conmovedoramente. Contemplamos nuestra última vida terrenal desde un punto de vista cósmico.
A partir de este momento, ni el principio crístico ni Lucifer pueden mantener nuestra conciencia. A no ser que haya tenido lugar una iniciación en una vida terrestre anterior, la conciencia se atenúa definitivamente. Esto marca una condición necesaria de sueño espiritual que sigue a la conciencia que prevalecía hasta entonces. Este sueño espiritual está relacionado con otro factor. Debido a que todos los sentimientos y la capacidad de formar ideas han cesado, la totalidad de las fuerzas cósmicas, con excepción de las que emanan del sistema solar, pueden ahora actuar directamente sobre el hombre. Imagínese que todo el sistema solar está fuera de acción y que sólo actúan las fuerzas exteriores a él. Esto le dará una idea de las influencias que ahora comienzan a ser operativas.
Así hemos llegado al punto en el que comenzamos nuestra consideración ayer.
Consideremos ahora la importante relación entre la segunda fase de la vida después de la muerte y el período embrionario. Ustedes saben que la vida embrionaria comienza con un pequeño germen esférico. Ocultamente, hacemos la notable observación de que en sus primeras etapas el embrión representa una imagen-espejo de todo lo que el ser humano experimenta fuera del cosmos. Esto se ha descrito anteriormente. Al principio, el germen humano lleva una imagen-espejo de la existencia cósmica de la que se excluye su vida en el sistema solar. Es notable que durante las etapas posteriores del desarrollo embrionario se rechazan todas las influencias cósmicas, excepto las que emanan del sistema solar. Estas son absorbidas por el embrión. Las fuerzas hereditarias comienzan su actividad en el embrión en una etapa comparativamente posterior, cuando, durante la vida después de la muerte, hemos vuelto sobre nuestros pasos a través de Saturno, Júpiter y Marte. Por lo tanto, puede decirse que el germen ya es preparado por el hombre durante la existencia cósmica en una condición de sueño universal y antes del período embrionario.
Consideremos ahora las etapas del desarrollo embrionario que tienen lugar durante el período del sueño cósmico universal. En el diagrama indiquemos una tras otra las condiciones prenatales del ser humano del germen. Aquí tenemos una imagen especular.
Así pues, las condiciones embrionarias posteriores encuentran su imagen especular en la fase temprana de la vida prenatal, y las condiciones tempranas de la existencia embrionaria encuentran su reflejo en una fase posterior antes de la concepción. Así obtenemos una imagen-espejo espiritual a la inversa del desarrollo embrionario. Aquí está el embrión en una dirección, y para cada fase en una dirección me encuentro una imagen especular en la otra. Los dos lados se relacionan como objeto e imagen refleja, y la concepción marca el punto en el que surgen las imágenes reflejo. Si tuviera que representar ahora el desarrollo embrionario, tendría que ser dibujado en pequeño. Pero su imagen reflejo en la otra dirección tendría que ser muy ampliada, porque lo que el ser humano experimenta en diez meses lunares antes de nacer se experimenta en su reflejo en cuestión de años. Ahora toma todo lo que el hombre experimenta en el mundo espiritual hasta su reencarnación. En la primera fase de su vida después de la muerte toma en sí las secuelas de su vida en la tierra. En la segunda fase recoge las experiencias del cosmos.
La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento está llena de contenido, pero falta una cosa. En efecto, recapitulamos todo lo que hemos vivido desde la encarnación anterior hasta la actual. Sentimos el ser cósmico, pero durante la primera etapa de la vida después de la muerte no experimentamos lo que ha sucedido en la tierra entre las dos encarnaciones. Hasta que llegamos a la esfera solar estamos tan preocupados por nuestros recuerdos de la vida anterior a la muerte que nuestro interés por los acontecimientos en la tierra se desvía por completo. Vivimos con aquellos individuos que también habitan en el mundo espiritual después de la muerte. Nos implicamos plenamente en las relaciones que mantenemos con ellos en la tierra y configuramos estos vínculos para que se ajusten a sus últimas consecuencias. Durante este período, nuestro interés se desvía continuamente y, por lo tanto, disminuye para con los que aún están en la tierra. Sólo cuando los que permanecen en la tierra nos buscan con sus almas se puede crear un vínculo con ellos. Esto debe considerarse un elemento moral importante que arroja luz sobre la conexión entre los vivos y los muertos. Una persona que ha muerto antes que nosotros y a la que olvidamos por completo, tiene dificultades para llegar a nosotros aquí en la vida terrenal. El amor, la constante simpatía que sentimos por los muertos, crea un camino en el que se establece una conexión con la vida terrenal. Durante las primeras etapas después de la muerte, aquellos que han fallecido sólo pueden vivir con nosotros a partir de esta conexión. Es sorprendente hasta qué punto el culto a la conmemoración de los muertos es confirmado en su significado más profundo por el ocultismo. Aquellos que han fallecido pueden llegar a nosotros más fácilmente si pueden encontrar pensamientos y sentimientos dirigidos hacia ellos desde la tierra.
La situación es diferente para la segunda etapa entre la muerte y el nuevo nacimiento. Entonces estamos tan profundamente involucrados en los intereses cósmicos que se hace extremadamente difícil establecer una conexión con la tierra durante este segundo período. Aparte del interés que tenemos por el cosmos, deseamos cooperar en la formación correcta de nuestro karma posterior. Además de nuestras impresiones cósmicas, retenemos mejor lo que tenemos que corregir kármicamente, y ayudamos a conformar una próxima vida que ayude a compensar las deudas kármicas contraídas.
Muchas personas dicen que no pueden creer en la reencarnación porque no desean volver a una vida en la tierra. Esto, por ejemplo, es una objeción actual. No deseo en absoluto volver a la tierra. Muchos dicen esto. La consideración anterior sobre el período entre la muerte y el renacimiento corrige este punto de vista. Durante este periodo queremos volver a la vida con todas nuestras fuerzas para corregir nuestro karma. Después del sueño cósmico descrito, cuando despertamos en el presente, olvidamos con demasiada facilidad que en realidad queremos reencarnar. Es irrelevante si es nuestro deseo durante la vida en la tierra volver a encarnar. Lo que importa es que lo deseemos en el período entre la muerte y el renacimiento, y ahí sí lo hacemos positivamente. En muchos aspectos, la vida entre la muerte y el renacimiento es lo más opuesto a lo que experimentamos aquí en la tierra entre el nacimiento y la muerte. Del mismo modo que en la vida terrenal nos fortalecemos mediante el sueño y nos dotamos de nuevas fuerzas, como resultado del sueño cósmico descrito nos equipamos con fuerzas para nuestra nueva encarnación.
Otra pregunta puede ser respondida por estas consideraciones. A menudo se pregunta: "Si se encarna con tanta frecuencia, ¿por qué el ser humano debe empezar una y otra vez desde la infancia? ¿Por qué no viene al mundo ya equipado con todo lo que tiene que aprender durante la infancia?" La respuesta está en el hecho de que en el intervalo entre nuestras encarnaciones no experimentamos lo que ha sucedido en la tierra. Por ejemplo, si una persona se encarnó por última vez en la Tierra antes del descubrimiento de la imprenta y se encarna de nuevo hoy, no habrá experimentado lo que se ha desarrollado en el período intermedio. De hecho, si se investiga el asunto más de cerca desde un aspecto histórico-cultural, se encontrará que en cada encarnación se tiene que aprender como un niño lo que ha sucedido en la tierra en el período intermedio. Consideremos, por ejemplo, lo que un niño de seis años tenía que aprender en la época romana. Eso era muy diferente de lo que tiene que aprender hoy en día. El lapso de tiempo entre dos encarnaciones corresponde al período necesario para que la vida cultural en la tierra haya cambiado completamente. No volvemos a una encarnación hasta que las condiciones de la tierra hayan cambiado de tal manera que no haya prácticamente ninguna similitud con las condiciones de nuestra encarnación anterior.
Lo que he descrito se refiere a la persona media. Por ejemplo, en algún caso la conciencia después de la muerte puede atenuarse antes que en otro, o la condición del sueño puede establecerse más rápidamente, como habréis comprendido por lo dicho anteriormente. Pero una ley cósmica opera para que el sueño cósmico acorte el período que pasamos en el mundo espiritual después de la muerte. El que entra antes en la condición de inconsciencia la experimenta más rápidamente. El tiempo pasa más rápido para él que para aquel cuya conciencia se extiende más lejos. Las investigaciones sobre la vida entre la muerte y el renacimiento revelan, en efecto, que las personas no espirituales se reencarnan relativamente más rápido que otras. Una persona que sólo se entrega a los placeres y pasiones sensuales, que vive fuertemente en lo que podríamos llamar su naturaleza animal, pasará poco tiempo entre encarnaciones. Esto se debe al hecho de que tal persona caerá comparativamente rápido en una condición de inconsciencia, de sueño. Por lo tanto, viajará rápidamente entre el período de la muerte y el renacimiento.
Además, sólo he descrito un caso medio porque he considerado especialmente a las personas que alcanzan una edad normal en la vida. Fundamentalmente, hay una diferencia considerable entre las almas que mueren después de los treinta y cinco años y las que mueren antes. Sólo los que han llegado a los treinta y cinco años experimentan más o menos conscientemente las distintas fases descritas. Una muerte temprana conlleva una condición de sueño más rápida entre la muerte y el renacimiento. Se podría objetar que, después de todo, uno no puede ser responsable de una muerte temprana y, por lo tanto, está inocentemente involucrado en un sueño cósmico más temprano. Pero esta objeción no es válida. No lo es porque una muerte temprana ha sido preparada como resultado de causas kármicas anteriores, y el desarrollo posterior puede tener lugar sólo porque el alma entra más rápidamente en el reino cósmico. Por muy extraño y chocante que pueda parecer esto, sabemos, como resultado de las investigaciones objetivas de la existencia cósmica, que el hombre a partir de cierto momento se expande en el cosmos y recibe las impresiones del cosmos, del macrocosmos. Al igual que el hombre está más profundamente involucrado en los asuntos terrenales durante los años intermedios de su vida física, en el período intermedio entre la muerte y el renacimiento está más profundamente involucrado en el cosmos.
Consideremos al niño. Todavía no vive plenamente en la tierra. Vive con toda la herencia de épocas anteriores, y tiene que establecerse en la existencia terrenal. Ahora consideremos la vida del hombre después de la muerte. Vive con lo que se ha llevado de la tierra, y tiene que adquirir las facultades perceptivas para la vida en el cosmos. En el período medio de nuestra existencia terrenal estamos más profundamente enredados en las condiciones terrenales, mientras que en la etapa intermedia entre la muerte y el renacimiento estamos más profundamente involucrados en las condiciones cósmicas. Cuanto más nos acercamos al final de nuestra existencia en la tierra, más nos alejamos de las condiciones terrenales en un sentido físico. Cuanto más nos acercamos al punto medio entre la muerte y el nuevo nacimiento, más nos retiramos del cosmos y nos volvemos de nuevo a la vida en la tierra.
Lo que acabo de describir como una analogía no es la base de las investigaciones científicas espirituales. Una analogía de este tipo sólo se le ocurre a un ocultista después de haber hecho las investigaciones ocultas necesarias y de haber procedido a comparar los hechos disponibles. Tal analogía también contiene un error. Supongamos que nos referimos al primer período después de la muerte como el de la infancia, y al segundo período como el de la vejez. Cometeríamos un error. Durante la existencia espiritual, entre la muerte y el nuevo nacimiento, somos de hecho viejos para empezar, y nos convertimos en niños en relación con la vida espiritual durante el segundo período. La vida espiritual fluye en el orden inverso. Para empezar, llevamos los errores y defectos de la vida terrenal al mundo espiritual. Luego, gradualmente, durante la existencia cósmica, se eliminan.
Me sorprendió mucho encontrar en las tradiciones antiguas no exactamente una confirmación, sino una indicación respecto a estos hechos. En la tierra, durante nuestra existencia física, hablamos de envejecer. En el mundo espiritual, entre la muerte y el renacimiento, debemos decir literalmente que nos hacemos jóvenes. De hecho, en lo que respecta a su ser espiritual, cuando alguien nace en un lugar determinado podemos decir que se hizo joven allí.
Ahora bien, curiosamente, en la segunda parte de Fausto encontramos las palabras: "Se hizo joven en el País de las Brumas". ¿Por qué Goethe utiliza la expresión "rejuvenecer" para expresar el nacimiento físico? Cuando nos remontamos al pasado encontramos que en la humanidad prevalecía una tradición que expresa la idea de que al nacer espiritualmente uno se vuelve joven. De hecho, cuanto más indagamos en la evolución pasada, más encontramos condiciones de clarividencia, como se subraya continuamente en nuestro ocultismo. Encontramos confirmación de ellas en todas partes.
Considerad, por ejemplo, lo que se mencionó ayer. Desde el momento de la muerte nos liberamos gradualmente de las condiciones terrenales, pero durante la vida entre la muerte y el renacimiento vivimos plenamente dentro de las condiciones cósmicas. Éstas las experimentamos como visiones; aparecen en lugar de impresiones sensoriales. He explicado cómo la luz de las Jerarquías incide en lo que experimentamos. Podemos describir esta situación de la siguiente manera. Imaginaos que no tenéis vuestra conciencia dentro de vosotros, sino fuera, en vuestro entorno. No tendríais la sensación de estar viviendo en vuestro cuerpo, sino fuera de él. Desde fuera sentiríais que ese es mi ojo, mi nariz, mi pierna. Entonces tendrías que referiros a vosotros mismos lo que experimentáis fuera en el espíritu. También tendríais que remitir el ser de Dios a vosotros mismos, para que se refleje en vosotros. Tal etapa surge después de la muerte cuando se mira hacia atrás en el hombre. El entorno se refleja en él, incluso la Divinidad.
¿Sería demasiado atrevido aceptar la afirmación de un poeta que dijo que la vida después de la muerte es el reflejo de lo divino? Es bien sabido que Dante dijo que durante la existencia en el mundo espiritual llega un punto en el que se contempla lo divino como hombre. Tal indicación puede parecer injustificada. Incluso puede parecer juguetona, pero quien es capaz de mirar en los secretos más profundos de la humanidad no adoptará este punto de vista. En los grandes poetas encontramos una y otra vez ecos de antiguas condiciones de conocimiento clarividente, y por medio de la iniciación tales secuelas son revividas y elevadas a la conciencia humana.
Les he dado algunos resultados de investigaciones recientes sobre las condiciones de vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y espero que haya otra oportunidad en un futuro no muy lejano para hablar más sobre este tema.
Traducido por J.Luelmo julio2021
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