RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Munich 28 de noviembre de 1912
6ª conferencia
La conferencia pronunciada anteayer sobre las condiciones entre la muerte y el nuevo nacimiento muestra lo estrechamente relacionado que está todo el ser humano con la vida universal en el cosmos. En realidad, sólo durante su vida terrenal el ser humano está fijado a un lugar, ocupa un pequeño espacio, mientras que durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento forma parte del sistema planetario y, en un período posterior después de la muerte, incluso del mundo más allá del sistema planetario. En su desarrollo entre el nacimiento y la muerte, el ser humano es la expresión de una imagen microcósmica del macrocosmos, por lo que entre la muerte y un nuevo nacimiento es macrocósmico; se vierte en el macrocosmos. Es un ser macrocósmico, y debe extraer del macrocosmos las fuerzas que necesita para su próxima encarnación.
Durante el primer período después de la muerte, el hombre todavía lleva las envolturas de la vida terrenal a su alrededor. Está conectado con lo que la vida terrenal le dio y pudo hacer de él. Este período es especialmente cercano a las necesidades e intereses del corazón. La visión oculta observa a alguien que ha dejado el plano físico hace relativamente poco tiempo en la esfera de kamaloca, que se extiende en el sentido macrocósmico hasta la órbita de la Luna. El alma y el espíritu del hombre se expanden de tal manera que habita en toda la esfera lunar. Durante este período sigue estando totalmente ligado al mundo terrenal. Los deseos, los anhelos, los intereses, las simpatías y las antipatías que ha desarrollado anteriormente le hacen volverse al mundo terrenal. Durante el período kamaloca está encerrado en la atmósfera de su propia naturaleza astral adquirida en la tierra. Todavía desea tener lo que deseaba tener en la tierra. Se interesa por las cosas que le interesaban en la tierra. La razón de este período de kamaloca es que pueda dejar de lado estos intereses, y en la medida en que dependen de los órganos físicos, y esto es cierto para todo el disfrute de los sentidos, no pueden ser satisfechos. Poco a poco se va desprendiendo de ellos precisamente porque no pueden ser satisfechos. Se entenderá que esto se refiere a la individualidad del hombre en el sentido más estricto, a esa parte de la astralidad del ser humano que tiene que ser extirpada, eliminada.
En otro aspecto, el hombre lleva consigo sus conexiones terrenales a kamaloca, pues los seres o acontecimientos que encontrará allí dependen de la naturaleza de su vida interior, de la disposición de su alma. Por ejemplo, consideremos a un hombre que atraviesa la puerta de la muerte y a otro con el que tenía una estrecha relación que pasó algo antes por la puerta de la muerte. Ambos están en kamaloca y pueden encontrarse. La investigación oculta muestra que el hombre no sólo se ocupa de su propio desarrollo -el proceso de deshacerse de sus deseos e intereses, por ejemplo-, sino que poco después de la muerte, tras un breve período embrionario de sueño, se reúne con aquellos individuos con los que estaba estrechamente relacionado en la tierra. Sin embargo, en general, hay pocas posibilidades de que un hombre encuentre a todos los que le acompañan en kamaloca. Las relaciones espaciales y temporales, y sobre todo las espaciales, son muy diferentes allí. No es que uno no se acerque a esos seres. Un hombre puede acercarse a ellos, pero puede no notarlos porque la percepción allí nace de la cercanía de una conexión en la vida. Así pues, poco después de la muerte, en el período de kamaloca, el hombre se encuentra en el entorno de aquellos con los que estaba estrechamente relacionado en vida, y así, al principio, apenas entran en consideración otros seres. Las relaciones después de la muerte siguen estando en consonancia con lo que hemos desarrollado anteriormente. En kamaloca nos relacionamos con los demás exactamente igual que en la tierra, salvo que no podemos hacer lo que todavía es posible aquí, es decir, cambiar la relación. Ésta sigue siendo la misma que en la tierra. Aquí podemos desarrollar odio por alguien a quien antes amábamos, o amor por alguien a quien antes odiábamos. Podemos esforzarnos por transformar nuestra relación. Esto no es posible en kamaloca.
Supongamos que nos encontramos con una persona que murió antes que nosotros. Al principio nos sentimos relacionados con él de una manera que corresponde a la última relación que tuvimos con él en la tierra. Entonces, como sabéis, vivimos hacia atrás en el tiempo. Si antes teníamos una relación diferente, ésta no puede producirse artificialmente. Tenemos que vivir tranquilamente hacia atrás y llegar al periodo de tiempo correspondiente en el que podamos volver a experimentar la relación que antes teníamos con él. Esto de nuevo no puede ser cambiado. Se expresa como lo hizo en la tierra. Uno puede imaginarse fácilmente que se trata de una experiencia sumamente dolorosa, y esto es cierto en cierto sentido. Es como si uno quisiera moverse, pero estuviera encadenado al suelo. Uno se siente espiritualmente atado a una relación que se estableció en la tierra. Uno se siente literalmente en un estado de coacción. Naturalmente, si esta condición de coerción es lo suficientemente intensa, la relación será dolorosa. Ahora bien, para comprender correctamente esta condición y sentirla desde el corazón, no debemos simplemente imaginar que es dolorosa. En muchos aspectos es así, pero el muerto no es consciente sólo del aspecto doloroso. Él es definitivamente consciente de que esta condición es necesaria, y que evitar tal dolor significaría meramente crear futuros obstáculos en el camino de uno.
¿Qué ocurre como resultado de este proceso? Imaginemos que después de la muerte estamos experimentando la relación que habíamos formado con otra persona en vida. A través de la mirada fija de nuestra percepción, a través de la experiencia de la relación, se forman fuerzas en nuestra alma, al principio en sus prototipos espirituales. Éstas son necesarias para que nuestro karma pueda conducirnos correctamente hacia el futuro, para que podamos encontrarnos junto a la otra persona en una próxima encarnación de tal manera que se produzca el ajuste kármico. Las fuerzas necesarias para este ajuste kármico están soldadas técnicamente, por así decirlo.
Para empezar, el fallecido apenas puede provocar ningún cambio en su entorno y, sin embargo, a veces surge el anhelo instintivo de hacerlo. Los deseos incumplidos adquieren un gran significado para él, pero sobre todo aquellos que no siempre salen a la superficie de la conciencia en vida. En este sentido es sumamente importante prestar atención a lo siguiente. En nuestra vida cotidiana en el plano físico somos conscientes de nuestras simpatías y también nos hacemos representaciones mentales de ellas, pero por debajo de esto se encuentra el subconsciente. Ésta no se eleva poderosamente a nuestra conciencia superior, a la verdadera conciencia del yo. Como resultado, a la conciencia del ser humano llega algo incompleto. De hecho, casi nunca se vive plenamente como un ser consciente en la vida. Nuestra vida anímica es sumamente compleja. El hombre rara vez es verdaderamente él mismo. Puede suceder que, por prejuicio, indolencia o por cualquier otra razón, un hombre en su conciencia ordinaria le desagrade fuertemente o incluso odie algo, mientras que en su subconsciencia hay un poderoso anhelo por la misma cosa que odia en su conciencia superior. Además, el alma trata frecuentemente de engañarse a sí misma sobre tales asuntos.
Pongamos un ejemplo. Dos personas viven juntas. Una de ellas se acerca a la antroposofía y se entusiasma con ella, la otra no comparte este entusiasmo. De hecho, cuanto más se interesa el primero por la antroposofía, más se ensaña el segundo con la ciencia espiritual y la calumnia. Ahora es posible lo siguiente, pues la vida del alma humana es complicada. El que calumnia a la Antroposofía se habría convertido él mismo en antropósofo en algún momento si su amigo o la persona relacionada con él no se hubiera convertido en antropósofo. El que vive con él es el obstáculo para que se convierta en antropósofo. Esto sí puede ocurrir. El que calumnia a la Antroposofía, presentando todo tipo de cosas contra ella en su conciencia del yo, puede tener el más intenso anhelo por ella en su subconsciencia o conciencia astral. En efecto, cuanto más calumnia la ciencia espiritual, más fuerte es su deseo de tenerla. Puede ocurrir que un hombre calumnie en su conciencia superior aquellas cosas que aparecen con más fuerza en su subconsciencia.
La muerte, sin embargo, transforma las falsedades en verdades. Así se puede observar que los seres humanos que pasan por la puerta de la muerte y que por indolencia o por razones similares han calumniado la ciencia espiritual, y esto es aplicable a muchas otras cosas, experimentan después de la muerte un profundo anhelo del que no eran conscientes durante la vida. Así se puede observar que pasan por la puerta de la muerte seres humanos que aparentemente no mostraban ningún deseo por alguna cosa en particular, y en quienes, sin embargo, después de la muerte surge un intensísimo deseo por ella. Por lo tanto, durante nuestras pruebas en el período de kamaloca es irrelevante que nuestros deseos, anhelos y pasiones están presentes en nuestra conciencia superior del yo o que habitan en nuestra subconsciencia astral. Ambos funcionan como factores de ardor después de la muerte, pero aquellos deseos y anhelos que hemos ocultado durante la vida son aún más activos después de la muerte.
Hay que tener en cuenta que, por la propia naturaleza del alma, todo lo que se relaciona con ella, bajo cualquier circunstancia, causará una impresión en ella. Lo siguiente ha sido investigado cuidadosamente y es bueno si tomamos un ejemplo en relación con la antroposofía. Supongamos que dos personas viven juntas en la tierra. Una de ellas es una antropósofa entusiasta, la otra no desea oír nada sobre la ciencia espiritual. Ahora bien, como la ciencia espiritual se encuentra en su entorno, el segundo no permanece ajeno a ella en su cuerpo astral. A nuestras almas les suceden constantemente cosas de considerable importancia y de las que no somos conscientes. Funcionan de manera espiritual y hay influencias que transforman nuestra vida anímica.
Así pues, no encontramos a casi nadie que haya vivido en el entorno de un antropósofo, por muy obstinada que sea su oposición, que en su subconsciente no muestre una inclinación hacia la ciencia espiritual. Precisamente entre los opositores a la antroposofía se encuentra después de la muerte una esfera de deseos en la que se manifiesta un anhelo apasionado por la ciencia espiritual. Por eso, una práctica que se ha convertido en costumbre entre nosotros ha demostrado ser tan beneficiosa para los muertos, es decir, leer a aquellos que durante su vida no estaban dispuestos a recibir mucha antroposofía. Esto resulta ser extraordinariamente beneficioso para las almas en cuestión. Esto debe hacerse imaginando vívidamente el rostro de la persona que ha muerto tal como era durante el último período de su vida en la tierra. Luego se toma un libro y se repasa tranquilamente frase por frase con los pensamientos dirigidos a la persona fallecida como si estuviera sentada frente a uno. Este recibirá esto con entusiasmo y obtendrá mucho de ello.
Aquí llegamos a un punto en el que la antroposofía entra en la vida de forma práctica. Aquí el materialismo y la espiritualidad no se enfrentan simplemente como teorías, sino como fuerzas reales. De hecho, por medio de la espiritualidad se crean puentes de comunicación entre las personas, independientemente de que estén vivas o muertas. A partir de una vida espiritual activa podemos ayudar a los muertos de esta y muchas otras maneras de las que hablaremos cuando se presente la oportunidad.
Sin embargo, si no nos mantenemos dentro de la vida espiritual, el resultado no es sólo una falta de conocimiento. También significa que habitamos dentro de un espacio limitado de existencia que sólo abarca el mundo físico. Una persona de mentalidad materialista pierde enseguida la conexión con quien ha atravesado la puerta de la muerte. Esto demuestra lo importante que es que un mundo actúe en el otro. Si, por ejemplo, la persona muerta, que tiene un intenso anhelo de aprender algo de la sabiduría espiritual, debe renunciar a este deseo, seguirá siendo una carga para él. A lo sumo, podría ser posible, aunque incluso en kamaloca esto es poco probable, que se encontrara con otra alma que ha muerto y con la que ha tenido una conexión tal en la tierra que por la mera naturaleza de la relación encontraría alguna satisfacción limitada. De hecho, apenas entra en escena en comparación con el considerable servicio y los actos de caridad que los vivos pueden realizar por los muertos.
Considerad la situación del muerto. Tiene un deseo intenso. En el período después de la muerte este deseo no puede ser satisfecho porque lo que llevamos en nuestra alma ha adquirido una rigidez inmutable, pero desde la tierra puede fluir una corriente hacia este anhelo que de otro modo sería fijo. En realidad, esa es la única forma en la que se pueden alterar las cosas que tocan en nuestra alma. Por lo tanto, durante el primer período después de la muerte, para la experiencia de la persona muerta depende mucho del tipo de comprensión espiritual que se está desarrollando por los vivos que estaban estrechamente relacionados con él.
Actuando de acuerdo con lo que se puede aprender a través de la ciencia espiritual, se pueden formar relaciones de un tipo muy diferente en la vida, relaciones que funcionan de un mundo al otro. En este sentido, todavía no se ha avanzado mucho, sobre todo en lo que se refiere a convertir la antroposofía en una fuerza vital. Todavía queda mucho por hacer en el desarrollo de la antroposofía para que surjan verdaderos poderes. Por lo tanto, es bueno familiarizarse con las verdades de la ciencia espiritual y luego dirigir toda la vida de acuerdo con ellas. Si la antroposofía se entendiera en este sentido más profundo, palpitaría como la sangre de la vida y habría menos discusiones y luchas en el mundo sobre las teorías espirituales. Debemos recordar que no sólo nuestra existencia en la tierra, sino toda la vida de la humanidad se transforma a través de la ciencia espiritual. Una vez que la antroposofía se convierta, por medio de la comprensión de las ideas, en un asunto más del corazón, los hombres actuarán y se comportarán en el espíritu antroposófico, para usar palabras triviales. Entonces tales interrelaciones surgirán cada vez más a menudo.
Ahora debemos abordar un asunto que no es tan fácil de aceptar, aunque si se reflexiona sobre él se puede comprender. El conocimiento del hombre en el plano físico es extraordinariamente engañoso. Es realmente muy engañoso porque en el plano físico no conoce más que los hechos y las conexiones que observa. Mientras que para los científicos ordinarios de mentalidad materialista esto es el todo y el fin de lo que él denomina realidad, constituye la nimiedad más insignificante en la vida del alma.
Permítanme darles un ejemplo aparentemente paradójico. Sin duda recordamos las palabras de Schopenhauer de que la verdad debe sonrojarse porque es paradójica. El hombre es consciente de los hechos y los combina intelectualmente. Sabe, por ejemplo, que son las siete y media. Sale de su casa y cruza la calle. A las ocho ha llegado a algún sitio. Lo sabe por medio de la percepción sensorial, a través de la combinación intelectual, pero en la mayoría de los casos no se da cuenta de por qué no salió de su casa dos o tres minutos más tarde de lo previsto. Pocas personas se molestan en considerar un hecho como salir unos minutos antes o después. Sin embargo, esto puede tener importancia.
Tomaré el ejemplo grotesco, pero ejemplos de este tipo en miniatura se dan constantemente en la vida, de un hombre que llega tres minutos tarde. Si hubiera salido de su casa puntualmente habría sido atropellado y muerto, y no lo mataron porque llegó tres minutos tarde. Es improbable que los acontecimientos se produzcan de esta manera tan grotesca, y sin embargo, están ocurriendo todo el tiempo de tal manera más o menos, pero la gente no es consciente de ello. El hombre salió con tres minutos de retraso, y así como es cierto que estaría muerto si hubiera salido de su casa puntualmente a las ocho, es cierto que ahora está vivo. Su karma le salvó de la muerte porque empezó tres minutos tarde. Ahora bien, esto puede parecer poco importante, pero no lo es. De hecho, una persona sólo es indiferente a tal evento en la medida en que no es consciente de la verdadera realidad. Si lo supiera, dejaría de ser indiferente.
Si fuerais conscientes del hecho de que si os hubierais ido puntualmente estaríais muertos, entonces no os resultaría indiferente. En realidad, os causaría una profunda impresión y una profunda influencia irradiaría en vuestra alma como resultado de esta conciencia. Sólo tenéis que recordar la importancia de tal acontecimiento para nuestra vida anímica cuando tal acontecimiento se produzca realmente. Pero, ¿no equivale esto a decir que vamos constantemente por la vida con los ojos firmemente cerrados? De hecho, esto es cierto.
Un hombre sabe lo que ocurre externamente, pero no es consciente de lo que le habría ocurrido si las cosas hubieran sido un poco diferentes. Eso significa que a su alma se le oculta el conocimiento de las distintas posibilidades. El alma vive indiferente, mientras que el conocimiento de las distintas posibilidades destrozaría o elevaría nuestra conciencia interior. El hombre conoce una mínima parte de las conexiones existentes. Sólo conoce lo que surge de las circunstancias. Como resultado, la vida del alma es pobre, y lo que de otro modo se expresaría no lo hace. Quizá no se haría una afirmación tan aparentemente paradójica si no fuera porque uno se topa con ella al investigar la vida después de la muerte. Entre las muchas cosas que surgen en el alma hay que incluir lo que se acaba de describir. Después de la muerte aparecen vívidamente ante el alma muchas cosas de las que no tenía ni idea de que en tal momento estuviese en peligro su vida... en tal o cual momento tirase por la borda su felicidad... aquí fuiste perezoso, y si no hubieras sido tan facilón hubieras podido hacer algún bien. Después de la muerte, uno se enfrenta a un montón de cosas que no ha experimentado. Lo que parece ridículo se convierte en realidad después de la muerte. Todo un mundo del que uno no es consciente en vida se manifiesta entonces.
¿Acaso las cosas de las que hemos hablado no están realmente ahí? Tomemos de nuevo el ejemplo en el que salimos tres minutos más tarde de lo previsto, y que con ello hemos evitado la muerte. No somos conscientes de ello. Para el materialista, el hecho de no saber algo se considera sin importancia. Una persona inteligente no le da una importancia excesiva al hecho de saber o no saber algo, porque se da cuenta de que las cosas simplemente están ahí, sea o no consciente de ellas. El juego y la oposición de fuerzas estaban ahí y nosotros también. Todas las condiciones preparatorias para nuestra muerte estaban presentes. Las fuerzas trabajaban unas hacia otras. Pasaban de largo, y sin embargo se acercaban unas a otras. Hay muchos casos así en la vida. Algo está realmente ahí. No lo percibimos, pero sin embargo está a nuestro alrededor.
Si en nuestro actual ciclo de evolución la gente adquiere continuamente una comprensión para con el mundo espiritual, las cosas que para la percepción de los sentidos no pueden existir pero que, sin embargo, están en nuestro entorno, actuarán sobre nosotros de una manera definitiva. Esto nos lleva a un hecho extraordinariamente interesante. Supongamos que los acontecimientos suceden como se han descrito, y que evitamos la muerte porque salimos tres minutos tarde. Esto no causará ninguna impresión en el materialista. Pero en el hombre que gradualmente despliega una comprensión en su corazón para tales conexiones habrá un cambio. Recuerde que el desarrollo de la antroposofía está apenas comenzando. Si ha comprendido y vivido en la Antroposofía, no sólo ha adquirido una comprensión externa de la misma, sino que ha vivido realmente en ella con su corazón y su mente, entonces su experiencia será diferente. Podrá empezar tres minutos tarde, evitando así la muerte, pero en el momento en que la muerte le hubiera llegado si las circunstancias hubieran sido diferentes, sentirá algo dentro de él que se manifestará como un sentimiento por las diversas posibilidades. Este será el resultado cuando la antroposofía se convierta en la sangre vital del alma.
¿Qué sucederá cuando despleguemos gradualmente tales sentimientos, cuando la naturaleza humana se autodirija según la comprensión científico-espiritual? Los momentos en los que nos ha sucedido algo nos elevan por un corto tiempo a una especie de condición mediúmnica temporal durante la cual somos capaces de dejar que el mundo espiritual brille en nuestra conciencia. Tales momentos pueden ser sumamente provechosos cuando una persona ha de conocer conscientemente algo de la obra de los muertos sobre ella. Los momentos en los que se experimentan acontecimientos que no han sucedido de la manera descrita despiertan impresiones del mundo espiritual. Todo el extraño reino de un mundo de sensaciones sutiles se desplegará en aquellos que se acerquen a la antroposofía.
La humanidad está evolucionando, y sólo una persona obtusa sostendría que la raza humana ha estado siempre dotada de las mismas fuerzas anímicas.
Las fuerzas del alma cambian, y si bien es cierto que hoy el hombre está equipado principalmente para la percepción externa sobre la cual actúa con su pensar, es igualmente cierto que a través de experiencias del tipo que se han descrito evolucionará hacia un período en el que se desarrollarán las fuerzas anímicas-espirituales. También en este aspecto tenemos la perspectiva de que la ciencia espiritual se convierta en una fuerza real que intervenga creativamente en la vida. Antes hemos considerado cómo pueden ejercerse influencias del plano físico en la vida después de la muerte, y ahora hemos visto dónde pueden crearse puertas o ventanas para que las experiencias de los muertos puedan percibirse aquí en la vida terrenal. También quería daros una idea de cómo surgen oportunidades para establecer una comunicación entre los dos mundos.
Entre las muchas cosas que pueden decirse sobre la vida entre la muerte y el renacimiento, y que iremos conociendo a medida que pase el tiempo, permítanme mencionar hoy sólo ésta. Durante la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento encontramos que básicamente tres fuerzas -del pensar, del sentir y de la voluntad o deseo- llegan a expresarse en el alma. Las fuerzas del pensar o del intelecto se expresan de tal manera que nuestra conciencia es clara o vaga; para las fuerzas del sentir en que somos más o menos compasivos o duros de corazón, más o menos religiosos o irreligiosos en nuestra actitud; las fuerzas de la voluntad y el deseo en que nuestros actos son más o menos egoístas. Así se afirman estos tres tipos de fuerzas. Cada una de estas fuerzas del alma tiene un significado diferente para la vida después de la muerte.
Consideremos primero las fuerzas intelectuales. ¿Cómo nos ayudan después de la muerte? Ayudan a que nuestra experiencia consciente del período entre la muerte y el nuevo nacimiento sea particularmente clara. En efecto, cuanto más nos esforcemos en pensar clara y verdaderamente durante nuestra existencia física, cuanto más nos esforcemos en adquirir un verdadero conocimiento de las realidades espirituales, más brillante y clara será nuestra conciencia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Hablaré aquí de forma muy concreta. Un hombre, por ejemplo, que no es sincero en sus cualidades intelectuales, que carece de interés en adquirir un verdadero conocimiento de las condiciones que se dan en el mundo espiritual, encontrará que, aunque se desarrolle una conciencia, poco a poco se irá oscureciendo. Por extraño que parezca, este oscurecimiento de la conciencia después de la muerte hace que pasemos más rápidamente por un determinado período. Pasamos más rápidamente por el mundo espiritual cuanto más dormidos estamos. Por lo tanto, si un hombre es obtuso en su intelecto, aunque conservará su conciencia durante un tiempo, no podrá mantenerla más allá de cierto punto. Su obtusidad provocará una condición crepuscular, y a partir de entonces su vida en el mundo espiritual pasará rápidamente y volverá comparativamente pronto a un cuerpo físico.
Es diferente con las fuerzas de la voluntad y el deseo. Ellas nos ayudan a extraer del entorno macrocósmico, entre la muerte y el renacimiento, las fuerzas fuertes o débiles que se necesitan para construir nuestra próxima existencia terrenal. Un hombre que entra en estas condiciones macrocósmicas con una actitud anímica inmoral no será capaz de atraer las fuerzas esenciales para una adecuada construcción de los cuerpos astral y etérico, que entonces se anquilosarán. Esto produce débiles o similares. Así pues, es la moral la que nos hace capaces de atraer las fuerzas de los mundos superiores que necesitamos para la siguiente encarnación. La intelectualidad y la moralidad están estrechamente relacionadas con lo que el hombre llega a ser como resultado de su estancia en el mundo suprasensible entre la muerte y el renacimiento.
Las fuerzas del corazón y del sentimiento, las fuerzas más íntimas del alma humana, se nos presentan objetivamente en el período correspondiente entre la muerte y el nuevo nacimiento. Están fuera de nosotros. Esto es significativo. Quien es capaz de amar y compadecerse vive su vida entre la muerte y el nuevo nacimiento rodeado de imágenes que promueven la vida y la felicidad correspondientes a la medida de su compasión. Éstas se presentan ante el alma como su entorno. Las imágenes del odio aparecen ante el que ha odiado.
En cierta etapa del período entre la muerte y el nuevo nacimiento, contemplamos como una pintura cósmica exterior lo que somos en nuestro ser más íntimo. No hay mejor pintor que estas fuerzas, y el firmamento después de la muerte está lleno de lo que realmente somos en el corazón y la mente. Contemplamos este retablo interior como aquí en la tierra contemplamos el firmamento de los cielos. Así, tenemos un firmamento entre la muerte y el nuevo nacimiento, y permanece con nosotros. Está condicionado por el hecho de que hayamos recibido el Misterio del Gólgota en lo más íntimo de nuestra alma en el sentido referido anteriormente, tal como se expresa en las palabras de San Pablo: "No yo, sino el Cristo en mí". Si experimentamos al Cristo dentro de nosotros, entonces tenemos la posibilidad, durante nuestra existencia solar, de experimentar en el mundo-imagen del Akasha circundante al Cristo en su forma más maravillosa, en su gloria manifestada, como el elemento en el que vivimos y habitamos. Este pensamiento no tiene por qué tener sólo un significado egoísta. También puede tener un significado objetivo, porque en nuestra existencia posterior esta imagen extendida es llevada de nuevo al alma y es llevada a nuestra siguiente encarnación. Como resultado, no sólo nos convertimos en mejores seres humanos, sino también en una mejor fuerza en la evolución de la tierra.
Así, los esfuerzos que hacemos para transformar nuestras fuerzas del corazón están íntimamente conectados con nuestras facultades en la próxima vida, y vemos la técnica que está en funcionamiento para transformar nuestras fuerzas del corazón en un gran panorama cósmico, un firmamento cósmico entre la muerte y un nuevo nacimiento que luego se incorpora nuevamente a nuestro ser, dándonos fuerzas más fuertes que antes. Así, un proceso de fortalecimiento general es el resultado del hecho de que contemplamos en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento lo que se ha experimentado interiormente en la vida.
Una vez más hemos considerado asuntos de considerable importancia en relación con las condiciones de existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Son importantes porque en la tierra no somos otra cosa que lo que la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento ha hecho de nosotros. Además, si las ignoramos, seremos cada vez menos capaces de obtener un verdadero conocimiento de nuestro propio ser. Si ignoramos las condiciones de la existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento, seremos incapaces de actuar y pensar verdaderamente en los tiempos venideros. Estos estudios forman parte de asuntos más amplios que se pueden mencionar en relación con la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. He querido hacer un comienzo con un contenido que ha de convertirse cada vez más en la sustancia de la ciencia espiritual.
Traducido por J.luelmo julio 2021
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