RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Hechos adicionales relacionados con la vida entre la muerte y el renacimiento
Breslau 5 de abril de 1913
(notas de los oyentes)
Al juntarnos en nuestros encuentros de grupo es posible hablar con más precisión que cuando lo hacemos en las conferencias públicas y en las obras escritas. Hoy quisiera presentar consideraciones complementarias que se añaden a lo que se encuentra en los libros y ciclos de conferencias.
Podéis imaginar, queridos amigos, que la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento es tan rica y variada como la vida aquí entre el nacimiento y la muerte, y que siempre que se describe lo que ocurre después de la muerte, obviamente sólo se pueden tratar algunos aspectos. Hoy no tocaré tanto lo que ya se sabe, sino que llamaré la atención sobre aquello que puede arrojar más luz sobre ello.
Si uno es capaz de mirar en los mundos espirituales donde el hombre mora entre la muerte y un nuevo nacimiento, entonces particularmente en nuestro tiempo se confirma la necesidad de lo que se pretende con nuestro trabajo científico espiritual, es decir, la necesidad de dar algo a los corazones y a las almas de los hombres por medio de la ciencia espiritual.
Partamos de un caso concreto. Fallece un hombre que amaba profundamente a su esposa y estaba muy apegado a su familia. La observación espiritual mostró que sufría profundamente por el hecho de que cuando miraba hacia abajo en la tierra no podía encontrar las almas de su esposa e hijos. Ahora bien, conforme a la manera en que el vidente puede entrar en comunicación con una persona después de la muerte, el hombre informó al vidente que con sus pensamientos y con todos sus sentimientos era capaz de revivir el tiempo en que estaba unido a su amada en la tierra. Pero añadió: "Cuando vivía en la tierra, mi mujer era como un sol para mí. Ahora debo renunciar a ella. Soy capaz de dirigir mis pensamientos hacia lo que he vivido, pero no puedo encontrar a mi mujer".
¿Por qué se produce esto? Porque no es algo que haya ocurrido con todos los que han atravesado la puerta de la muerte. Si retrocediéramos varios miles de años, encontraríamos que las almas de los hombres podían mirar hacia abajo desde el mundo espiritual y participar en los asuntos de aquellos que permanecían en la tierra. ¿Por qué era así para todas las almas en los tiempos antiguos antes del Misterio del Gólgota? En los tiempos antiguos, como sabes, los hombres vivían de tal manera en la tierra que aún poseían una clarividencia original. No sólo veían el mundo de los sentidos por medio de los ojos. También miraban los orígenes espirituales, los seres arquetípicos que se encuentran detrás del mundo de los sentidos. La capacidad de convivir con el mundo espiritual durante la existencia física comportaba la capacidad del alma de percibir lo que había dejado atrás en la tierra después de la muerte. Hoy en día las almas ya no tienen la facultad de vivir directamente con el mundo espiritual porque la evolución de la humanidad ha consistido en el descenso del hombre a la existencia física desde el mundo espiritual. Esto ha dado lugar a la facultad de juzgar, etc., pero ha privado al hombre de la facultad de vivir con el mundo espiritual.
Durante un período inmediatamente posterior al Misterio del Gólgota, en el que las almas se vieron profundamente conmovidas por el impulso crístico, por fin una parte de la humanidad pudo recuperar en cierta medida esta facultad. Ahora, sin embargo, volvemos a vivir en una época en la que las almas que atraviesan la puerta de la muerte y no se han ocupado de las realidades del espíritu pierden la conexión. La humanidad necesita una revelación espiritual y podemos tener la convicción justificada de que debe impregnar las almas humanas. Hoy en día la antigua confesión religiosa no es suficiente. Las almas que buscan mirar hacia abajo espiritualmente desde el otro mundo hasta el nuestro necesitan lo que pueden recibir por medio de una comprensión científico-espiritual del Misterio del Gólgota. Por lo tanto, nos esforzamos para que la luz espiritual se desarrolle en sus almas.
El hombre del que hemos hablado no se había ocupado en absoluto de pensamientos o sentimientos sobre el mundo espiritual. Atravesó la puerta de la muerte, pero ningún pensamiento sobre el mundo espiritual había ocupado su mente. Por lo tanto, pudo decir: "Sé por medio de mi memoria que mi esposa está allá abajo. Sé que está allí, pero no puedo verla, no puedo encontrarla".
¿Qué condiciones habría de cumplir para encontrarla? En la actualidad sólo pueden percibirse las almas en las que anidan las facultades espirituales. Tales almas pueden ser vistas desde el otro mundo, almas en las que los pensamientos viven con comprensión para el espíritu. Cuando el difunto mira hacia abajo, una persona que ha quedado atrás en la tierra sólo se hace visible para él cuando en el alma de esa persona viven pensamientos espirituales. El muerto ve estos pensamientos. De lo contrario, la persona permanece invisible y el muerto sufre la angustia de saber que la persona está ahí pero no puede encontrarla. Sin embargo, en cuanto se consigue transmitir a esa alma pensamientos relativos al mundo espiritual, el alma del que permanece en la tierra comienza a iluminarse, a existir para el muerto.
No vale decir que es una injusticia que personas que no tienen pensamientos espirituales aquí en la tierra, y tal vez ni siquiera es su culpa, deban permanecer invisibles para los muertos. Si el mundo estuviera dispuesto de otra manera, el hombre nunca buscaría esforzarse por la perfección. El hombre tiene que aprender por lo que renuncia. Un alma así, como resultado del dolor y la soledad que sufre durante la vida entre la muerte y el renacimiento, recibe el impulso de recibir pensamientos espirituales. Desde este aspecto vemos que la ciencia espiritual es como un lenguaje por medio del cual los vivos y los muertos pueden entenderse, y pueden estar presentes y ser perceptibles el uno para el otro.
La ciencia espiritual tiene otra misión en relación con la superación del abismo entre los vivos y los muertos. Cuando las almas humanas atraviesan la puerta de la muerte, entran en un reino en el que la conexión con la vida en la tierra se mantiene gracias al recuerdo de lo que ha ocurrido allí. No estoy repitiendo lo que se puede encontrar en mis obras escritas. Lo que ahora digo pretende ser un complemento. Durante un largo período después de la muerte, el hombre vuelve a experimentar lo que ha sucedido en la tierra y tiene que deshacerse de la añoranza de su cuerpo físico. Durante este tiempo aprende a vivir como un ser de anímico-espiritual. Imaginemos vívidamente cómo aparece esto a la percepción suprasensible. Para empezar, el alma tiene una conexión consigo misma. Uno ve su propia vida interior que ha seguido su curso en pensamientos, en representaciones mentales, etc. Uno recuerda las relaciones que ha tenido con sus semejantes.
Si uno busca mirar hacia abajo, la tierra ofrece un aspecto especial. Se tiene el impulso de mirar hacia abajo. El impulso de recordar la tierra le acompaña a uno durante toda la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento. Mientras el hombre está llamado a viajar de vida en vida, permanece la conciencia de que está destinado a la tierra, de que debe volver una y otra vez a la tierra si quiere desarrollarse correctamente. Esto lo podemos ver con el difunto, porque si perdiera completamente los pensamientos que le unen a la tierra, perdería también el pensamiento de su propio yo. Entonces ya no sería consciente de que lo es, y esto daría lugar al más espantoso sentimiento de angustia. El hombre no debe perder su conexión con la tierra. La tierra no debe escapar a su representación mental, por así decirlo. En general, la tierra no puede desaparecer completamente de él. Sólo en nuestro período del delirio materialista, durante el cual tiene que llegar la revelación espiritual para que se mantenga el vínculo entre los vivos y los muertos, las almas que no tienen ninguna conexión con las personas que tienen pensamientos y sentimientos espirituales en la tierra tienen dificultades para mirar hacia atrás.
Es importante para los muertos que aquellos con los que estaban conectados en la tierra lleven cada noche pensamientos del mundo espiritual con ellos al sueño. Cuantos más pensamientos sobre el mundo espiritual llevemos con nosotros al sueño, mayor será el servicio que prestemos a los que hemos conocido en la tierra y que han muerto antes que nosotros. Es difícil hablar de estas conexiones porque nuestras palabras son tomadas del plano físico. En el mundo espiritual lo que llevamos con nosotros como pensamientos espirituales en el sueño es la sustancia por medio de la cual, en cierto sentido, los muertos pueden vivir. El que ha muerto y no tiene a nadie en la tierra que lleve consigo pensamientos espirituales en el sueño, está hambriento y puede ser comparado con uno desterrado a una isla estéril en la tierra. El muerto que no puede encontrar un alma en la que habiten los sentimientos espirituales se experimenta como en un desierto vacío de todo lo necesario para mantener la vida. En vista de esto, nunca se insistirá demasiado en la seriedad con la que deben tomarse los pensamientos de la ciencia espiritual en una época como la nuestra, en la que las concepciones del mundo que son ajenas al espíritu ganan cada vez más terreno.
Era diferente en tiempos pasados, cuando se rezaba una oración nocturna antes de ir a dormir y sus efectos posteriores lo acompañaban a uno. Hoy en día es más probable que una persona se duerma después de una comida o alguna otra forma de disfrute sin un pensamiento dedicado a lo suprasensible. De este modo, robamos a los muertos su alimento espiritual. Esta percepción debería conducir a la práctica, probada por muchos de nuestros amigos, que me gustaría denominar, la lectura a los muertos. Leer a los muertos tiene una importancia incalculable.
Supongamos que dos personas vivieran juntas aquí en la tierra. Uno encuentra su camino hacia la ciencia espiritual por un impulso profundo y sincero, el otro se siente cada vez más repelido por ella. En tal caso, poco se logra al intentar llevar a la persona a un concepto espiritual del mundo durante la vida. De hecho, los esfuerzos de uno en esta dirección pueden provocar que el otro lo odie aún más. Ahora bien, cuando esa persona muere, tenemos la posibilidad de ayudarla aún más.
Lo que vive en nuestra alma es sumamente complejo y el área delimitada por nuestra conciencia es sólo una pequeña parte del contenido total de nuestra vida anímica. El hombre no conoce mucho de lo que vive en su alma y a menudo hay algo que toma por lo contrario de lo que realmente hay. De tal manera que puede suceder que una persona llegue a odiar la ciencia espiritual. Se da cuenta de ello con su conciencia. Sin embargo, en el fondo de su alma, esto puede revelarse como un anhelo aún más profundo por la ciencia espiritual. Cuando hemos atravesado la puerta de la muerte experimentamos las profundidades de nuestra existencia anímica que salen a la superficie. Cuando nos encontramos con los muertos que hemos conocido en la tierra, a menudo se muestran diferentes de como eran en la tierra. Una persona que ha odiado la ciencia espiritual con su conciencia normal, pero que la anhelaba en las profundidades de su alma sin ser consciente de ello, a menudo mostrará este anhelo poderosamente después de la muerte. Podemos ayudarle cogiendo un libro de contenido científico-espiritual, formando una vívida imagen interior de la persona que ha muerto, y leyéndole como lo haríamos a una persona viva, no en voz alta, sino en voz baja. Los muertos pueden entender esto. Naturalmente, los que han entrado en contacto con la ciencia espiritual durante su vida lo comprenden con mayor facilidad. No debemos dejar de leer a los muertos o de conversar con ellos en el pensamiento. Me gustaría llamar la atención sobre una cuestión práctica, a saber, que durante algunos años después de la muerte, durante un período de unos tres a cinco años, una persona puede entender el lenguaje que ha hablado en la tierra. Esto disminuye gradualmente, pero conserva la comprensión de los pensamientos espirituales. Entonces también podemos leer a los muertos en un idioma que no entendía en la tierra, pero que nosotros mismos hemos dominado. De esta manera podemos prestar el mayor servicio a los muertos.
Sobre todo en esos ámbitos es donde se percibe toda la importancia de la ciencia espiritual, porque salva el abismo entre los vivos y los muertos. Podemos imaginar que si logramos difundir la ciencia espiritual en la tierra en círculos cada vez más amplios, cada vez más almas serán conscientes de una comunión con los muertos.
Así, durante un período después de la muerte, el hombre sigue estando directamente conectado con la tierra. Luego tiene que crecer y convertirse en un ciudadano del mundo espiritual. Esto requiere una preparación. Primero debe poseer una sensibilidad y comprensión para el mundo espiritual. La investigación espiritual observa una diferencia considerable después de la muerte entre las almas que han cultivado sentimientos e inclinaciones morales en la tierra y las que no lo han hecho. Una persona que no haya desarrollado sentimientos morales en la tierra se convierte en un ermitaño después de la muerte. Será incapaz de encontrar su camino tanto hacia otros seres humanos como hacia las jerarquías superiores. La conciencia no se extingue entonces, y lo que le espera al hombre es una sensación de absoluta soledad. A partir de un cierto período llamado de Mercurio, el hombre adquiere la posibilidad de convivir con otros seres en virtud de su vida moral. Podemos decir, pues, que la forma de vivir en la tierra determina su existencia en la esfera de Mercurio, determina si experimenta una espantosa existencia ermitaña o establece contacto con otras almas humanas o con los seres de las jerarquías superiores.
A esto le sigue otro período durante el cual el hombre debe prepararse de manera diferente si no quiere volver a condenarse a la soledad. La soledad se produce si no ha desarrollado ningún sentimiento religioso aquí en la tierra. Este período se llama el período de Venus. En él, la persona que no ha desarrollado sentimientos religiosos se experimenta a sí misma como ciega y muerta en relación con todo lo que le rodea.
En un período posterior, para no permanecer insensible hacia los seres del mundo superior, es necesaria una preparación en la apreciación completa de todas las religiones. Ese es el período del Sol. Nos preparamos para él aquí en la tierra mediante la comprensión de todo lo que es humano y de las diferentes confesiones religiosas. En tiempos anteriores, en el período del Sol, bastaba con que un hombre perteneciera a la religión de Brahma, otro a la de Lao-Tse, y así sucesivamente. Sin embargo, hoy en día, debido a que los tiempos han cambiado, los hombres se oponen unos a otros por sus credos religiosos y, por lo tanto, el período del Sol no puede ser experimentado correctamente. Para ello se necesita una sensibilidad espiritual.
En el período del Sol, que el hombre tiene que atravesar entre la muerte y un nuevo nacimiento, es como si se entrara en un mundo en el que se encontrara un lugar determinado vacío o lleno, según la preparación de cada uno. No encontramos el lugar vacío si entendemos el Misterio del Gólgota. El impulso de Cristo ofrece la posibilidad de comprender toda experiencia humana. El cristianismo es una religión general, válida para todos los pueblos. El cristianismo no se limita a un pueblo, una raza o una nacionalidad en particular, como ocurre con el hinduismo y otras religiones nacionales. Si los pueblos de la Europa media hubieran conservado su antigua religión popular, todavía hoy encontraríamos un culto a Wotan, un culto a Thor, etc. Pero el pueblo europeo ha aceptado el credo cristiano. Sin embargo, no se es cristiano en el verdadero sentido por el hecho de adherirse a uno u otro dogma cristiano, sino porque se sabe que Cristo murió por toda la humanidad. Sólo gradualmente la gente aprenderá a vivir verdaderamente como cristianos.
En nuestra época, la mayoría de los europeos en la India se limitan a hablar de boquilla de su propia creencia. La actitud que uno debe desarrollar es que dondequiera que nos encontremos con un ser humano en la faz de la tierra se puede encontrar el impulso de Cristo. El hindú no creerá que su dios habita en cada hombre. El cristiano sabe que Cristo vive en cada ser humano. La ciencia espiritual revelará que el verdadero núcleo de todas las religiones está contenido en un cristianismo correctamente entendido, y que toda religión, en la medida en que toma conciencia de su núcleo esencial, conduce al Misterio del Gólgota.
Al considerar a otros iniciados o fundadores religiosos es evidente que buscan revelar ciertas cosas de los mundos superiores porque han pasado por un proceso de iniciación. No comprendemos al Cristo correctamente si no vemos claramente que el Cristo no ha pasado por una u otra forma de iniciación en la tierra. Él fue iniciado en virtud del hecho de que estaba allí y unió todo en sí mismo.
Cuando el vidente observa la vida del Buda y luego la sigue en el mundo espiritual, se da cuenta más claramente de la verdadera naturaleza del Buda. Esto no ocurre con la vida de Cristo. La vida de Cristo es tal que uno debe establecer primero una conexión con ella en la tierra para poder comprenderla en el mundo espiritual. Si uno no obtiene tal conexión y, sin embargo, es iniciado, puede contemplar muchas cosas, pero no puede ver a Cristo si no ha obtenido primero una conexión con Él en la tierra.
Por eso son tan pocas las personas que comprenden el Misterio del Gólgota. El Cristo es un Ser que tiene la misma importancia para el ser humano más primitivo y para el iniciado más elevado. El alma más primitiva puede encontrar una relación con el Cristo, y el iniciado también debe encontrarla. Uno aprende a conocer muchas cosas cuando entra en el mundo espiritual. Sólo hay una cosa que no existe allí, una cosa que no se puede aprender allí y es la muerte. La muerte sólo existe en el mundo físico. En el mundo espiritual existe la transformación pero no la muerte. Por lo tanto, todos los seres espirituales que nunca descienden a la tierra y sólo habitan en los reinos espirituales no pasan por la muerte.
Cristo se ha convertido en el compañero del hombre en la tierra y el acontecimiento del Gólgota, cuando se entiende como la muerte sin igual de un dios, es lo que nos impide enfrentarnos al vacío en el período del Sol. Los otros iniciados son seres humanos que a través de una serie de encarnaciones se han desarrollado de manera especial. Cristo nunca había estado en la tierra antes de su advenimiento, sino que habitaba en reinos donde no hay muerte. Es el único entre los dioses que ha aprendido a conocer la muerte. Por lo tanto, para conocer al Cristo hay que comprender su muerte, y como esto es esencial, el Misterio del Gólgota sólo puede ser comprendido en la tierra, donde existe la muerte. No experimentamos al Cristo en los mundos superiores si no hemos adquirido una relación con Él en la tierra. Encontramos su lugar vacío durante el período del Sol. Sin embargo, si somos capaces de llevar el impulso de Cristo con nosotros, entonces el trono en el Sol no está vacío. Entonces encontramos al Cristo conscientemente.
Durante nuestra fase actual de la evolución humana es importante que encontremos al Cristo en el mundo espiritual en esta etapa y lo reconozcamos. ¿Por qué? En el período del Sol hemos entrado gradualmente en un reino en el que dependemos de la luz espiritual. Anteriormente, antes del período solar, todavía experimentábamos las secuelas de la tierra, las secuelas de lo que hemos sido personalmente, incluyendo nuestros sentimientos morales y religiosos. Ahora requerimos algo más que esto. Ahora requerimos la facultad de ver lo que hay en el mundo espiritual, pero esto no se puede preparar en la tierra. Tenemos que viajar a través de reinos de fuerzas de los que no podemos saber nada aquí en la tierra.
Al entrar en la vida a través del nacimiento, el hombre no tiene todavía un cerebro desarrollado. Primero debe formarlo de acuerdo con los logros de las vidas terrestres anteriores. Porque si uno necesita una determinada facultad, no basta con haberla adquirido. También hay que saber cómo hay que formar el órgano físico necesario.
Existe un líder importante pero peligroso. Aquí en la tierra permanece inconsciente, pero a partir del período solar es necesario. El líder es Lucifer. Andaríamos en la oscuridad si Lucifer no se acercara a nosotros. Sin embargo, sólo podemos caminar junto a él si somos guiados por el Cristo. Juntos conducen al hombre después del período solar en las formas de vida posteriores, es decir, a través de los períodos de Marte, Júpiter y Saturno. Durante los tiempos que siguen al período solar, el hombre se reúne con las fuerzas que necesita para su próxima encarnación. Es un puro disparate creer, como hace la ciencia materialista, que el cuerpo físico se hereda. Hoy la ciencia no puede ver su error, pero las verdades espirituales serán reconocidas en el futuro y la falacia también será reconocida. Porque nada puede ser heredado aparte de la estructura básica del cerebro y la médula espinal, es decir, todo lo que está contenido y delimitado por la dura tapa del cráneo y las vértebras de la columna vertebral. Todo lo demás está condicionado por las fuerzas del macrocosmos. Si al hombre sólo se le diera lo que hereda, sería un bulto totalmente inhumano, por así decirlo. La parte heredada tiene que ser trabajada por lo que el hombre trae consigo del mundo espiritual.
¿Por qué utilizo los términos Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno para los períodos posteriores a la muerte? Cuando el hombre ha atravesado la puerta de la muerte se expande cada vez más. De hecho, la vida después de la muerte es tal que uno se sabe extendido en un vasto espacio. Esta expansión va tan lejos que uno finalmente ocupa el espacio delimitado por la órbita de la luna. Luego se crece hasta la órbita de Mercurio en el sentido oculto, luego hasta las órbitas de Venus, Sol y Marte. Se crece hacia los vastos espacios celestes. Pero la unión espacial de las muchas almas humanas no es significativa. Cuando uno penetra en la totalidad de la esfera de Venus también lo hace en las otras, pero esto no significa que por ello sea consciente de ellas. Aunque uno sepa que no está solo, puede seguir sintiéndose solo.
Finalmente uno se expande en el universo en una esfera circunscrita por la órbita de Saturno y más allá. A medida que uno crece de esta manera, reúne las fuerzas necesarias para construir la siguiente encarnación. Entonces se regresa. Uno se vuelve cada vez más pequeño hasta que se une de nuevo a la tierra.
Entre la muerte y el renacimiento el hombre se expande en todo el cosmos y por extraño que parezca, cuando volvemos a la tierra traemos con nosotros todas las fuerzas del sistema solar a la vida y las unimos con lo heredado de las sustancias físicas. Por medio de las fuerzas cósmicas construimos nuestro cuerpo físico y nuestro cerebro. Aquí, entre el nacimiento y la muerte, habitamos dentro de los estrechos confines de nuestro cuerpo físico. Después de la muerte vivimos, expandidos, en todo el macrocosmos solar.
Una persona tiene un profundo sentido moral, la otra lo tiene menos. El que en la tierra tenía un profundo sentido moral pasa por el mundo espiritual de tal manera que puede experimentar todo como un ser sociable. El poder para esto fluye de los reinos estelares. Otro que no está preparado de esta manera es incapaz de establecer ninguna conexión y, como no trajo consigo ninguna fuerza espiritualizada, tampoco puede recibir ninguna predisposición moral. Viajará solo por las distintas esferas. Este conocimiento espiritual arroja una luz significativa sobre todo lo que el hombre es y sobre su relación con el mundo.
Kant dijo: "Hay dos cosas que llenan mi mente con un sentido siempre nuevo y creciente de asombro y devoción: El cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí". Con ello expresaba algo significativo. La ciencia espiritual revela que ambas cosas son una y la misma. Lo que experimentamos entre la muerte y el renacimiento lo llevamos con nosotros como ley moral. Llevamos el cielo estrellado por el que viajamos entre la muerte y el nuevo nacimiento a nuestra vida terrenal, donde debe convertirse en ley moral.
Así, la ciencia espiritual nos permite comprender la magnitud del alma humana y la idea de la responsabilidad humana.
Traducido por J.Luelmo agosto2021
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