RUDOLF STEINER
EL SER HUMANO COMO SINFONÍA DE LA PALABRA CREADORA
Dornach 19 de octubre de 1923
Primera parte
Conferencia -1- La conexión entre las condiciones cósmicas, las condiciones terrestres, el mundo animal y el hombre
Se ha dicho a menudo en nuestros estudios, tal como se puso de manifiesto en las recientes conferencias sobre el ciclo del año y el problema de Michael, que el hombre en toda su estructura, en las condiciones de su vida, de hecho en todo lo que es, representa un Pequeño Mundo, un Microcosmos frente al Macrocosmos: que en realidad contiene en sí mismo todas las leyes, todos los secretos, del mundo. Sin embargo, no hay que suponer que la plena comprensión de esta frase tan abstracta sea una cuestión sencilla. Hay que penetrar en los múltiples secretos del mundo para volver a encontrar estos secretos en el hombre.
Hoy consideraremos este tema siguiendo ciertas líneas de aproximación. Examinaremos primero el mundo, y luego al hombre, para encontrar cómo el ser humano existe como un Pequeño Mundo dentro del Gran Mundo. Naturalmente, lo que se puede decir sobre el Gran Mundo no puede ser más que fragmentario. Nunca puede presentar nada completo en sí mismo; ¡porque entonces nuestros estudios tendrían que atravesar el mundo entero!
Centrémonos primero en el reino que representa lo que está inmediatamente por encima del hombre: las aves, que viven esencialmente en el aire.
Ciertamente, no se nos escapa que las aves que viven en el aire, creando las condiciones de su existencia a partir del aire, están formadas de manera diferente a los animales que viven en la superficie real de la tierra, o debajo de ella. Cuando consideremos el reino de las aves encontraremos, naturalmente de acuerdo con los puntos de vista generalmente aceptados, que en su caso, como en el de otros animales, debemos hablar de cabeza, sistema de miembros, etc. Pero esta es una manera muy poco artistica de ver las cosas. A menudo he llamado la atención sobre el hecho de que, si queremos comprender realmente el mundo, no podemos quedarnos en el estadio de la mera comprensión intelectual, sino que lo intelectual debe transformarse gradualmente en una concepción artística del mundo. En cuyo caso, no podrás considerar la cabeza de un pájaro -tan enana y atrofiada en su forma cuando se la compara con la cabeza de otros animales- como una cabeza en el verdadero sentido. Ciertamente, desde el punto de vista externo e intelectual se puede decir: El pájaro tiene cabeza, cuerpo y extremidades. Pero considere lo atrofiadas que son las patas de un pájaro en comparación, digamos, con las de un camello o un elefante, y lo empequeñecida que es su cabeza en comparación con la de un león o un perro. La cabeza de un pájaro no tiene casi nada que contar; apenas hay más que lo que en un perro, un elefante o un gato, se encuentra en la parte delantera de la boca. Podría decirlo así: es la parte delantera de la boca de un mamífero, un poco más complicada, la que corresponde a la cabeza de un pájaro. Y el sistema de extremidades de un mamífero está completamente atrofiado en el caso de un pájaro. Ciertamente, un método poco artístico de observación hablaría de las extremidades anteriores de un pájaro como metamorfoseadas en alas. Pero todo esto es una observación totalmente desprovista de arte y de imaginación. Si queremos entender realmente la naturaleza, penetrar realmente en el cosmos, debemos considerar las cosas de una manera más profunda, y esto especialmente en lo que respecta a sus fuerzas formadoras y creadoras. El punto de vista de que el pájaro también tiene simplemente una cabeza, un cuerpo y extremidades no puede llevar nunca a una verdadera comprensión del cuerpo etérico del pájaro. Porque si, a través de la contemplación imaginativa, pasamos de ver lo que es físico en el pájaro a ver lo que es etérico, entonces en el pájaro etérico sólo hay una cabeza. Al mirar el pájaro etérico se comprende inmediatamente que el pájaro no admite comparación con la cabeza, el cuerpo y los miembros de otros animales, sino que debe ser considerado simple y únicamente como cabeza, como cabeza metamorfoseada. Así pues, la cabeza real del pájaro sólo presenta el paladar y las partes delanteras de la cabeza, de hecho la boca; y lo que se extiende hacia atrás, todas esas partes del esqueleto del pájaro que parecen similares a las costillas y a la columna vertebral, todo esto debe considerarse como cabeza - ciertamente metamorfoseada y transformada - pero no obstante como cabeza. Todo el pájaro es realmente cabeza.
Esto se debe al hecho de que, para entender al pájaro, debemos retroceder muy, muy atrás en la evolución planetaria de la Tierra. El pájaro tiene una larga historia planetaria detrás, una historia planetaria mucho más larga que, por ejemplo, el camello. El camello es un animal de origen mucho más tardío que cualquier ave. Las aves que, como el avestruz, se han visto obligadas a descender a la Tierra, fueron las últimas en existir. Las aves que viven libremente en el aire - águilas, buitres - son criaturas muy antiguas de la Tierra. En épocas anteriores de la Tierra -época lunar, época solar- todavía poseían en su interior lo que más tarde se desarrolló desde dentro hacia fuera hasta la piel, y más tarde todavía se formó en lo que ahora veis en las plumas y el pico córneo. Lo que es exterior en el pájaro es de origen posterior, y se produjo por el hecho de que el pájaro desarrolló su naturaleza cefálica relativamente pronto; y en las condiciones en las que llegó en etapas posteriores de la evolución terrestre, todo lo que podía añadir a esta naturaleza cefálica era lo que se encuentra en su plumaje. Este plumaje fue dado a las aves por la Luna y la Tierra, mientras que el resto de su naturaleza proviene de épocas mucho más remotas.
Pero todo esto tiene aún un lado mucho más profundo. Observemos el pájaro en el aire -digamos el águila, en su majestuoso vuelo- a quien, como por un don externo de la gracia, los rayos del sol y su acción le otorgaron su plumaje, le otorgaron su pico córneo; observemos a esta águila mientras vuela en el aire. Allí actúan sobre él ciertas fuerzas. El sol no sólo posee las fuerzas físicas de luz y calor de las que solemos hablar. Cuando os describí los Misterios Druidas, os llamé la atención sobre el hecho de que también las fuerzas espirituales emanan del sol. Son estas fuerzas las que dan a las diferentes especies de pájaros sus colores abigarrados, la formación especial de su plumaje. Cuando penetramos con percepción espiritual en la naturaleza del funcionamiento del sol, comprendemos por qué el águila tiene su plumaje particular y cuando profundizamos en la contemplación de este ser del águila, cuando desarrollamos una comprensión interior, artística, de la naturaleza que contiene lo espiritual en ella, cuando podamos percibir cómo las fuerzas formativas actúan a partir de los impulsos del sol - reforzados por otros impulsos de los que hablaré más adelante - cuando veamos cómo los impulsos del sol descienden sobre el águila incluso antes de que haya salido del huevo, cómo hacen surgir el plumaje o, para ser más exactos, cómo lo conjuran en su forma carnosa, entonces podremos preguntarnos: ¿Cuál es el significado de todo esto para el hombre? El significado de todo esto para el hombre es que es lo que convierte a su cerebro en portador de pensamientos. Y cuando consideras al águila de tal manera que dices: "El águila tiene su plumaje", tienes la visión correcta del Macrocosmos, de la Gran Naturaleza: El águila tiene su plumaje, sus plumas brillantes y multicolores; en ellas vive la misma fuerza que vive en ti cuando conviertes tu cerebro en portador de pensamientos. ¿Qué hace las circunvoluciones de tu cerebro? ¿Qué hace que tu cerebro sea capaz de acoger esa fuerza salina interior que es la base del pensar? ¿Qué es lo que realmente permite a su cerebro hacer de ti un pensador? Es la misma fuerza que da sus plumas al águila en el aire. Así, nos sentimos emparentados con el águila por el hecho de pensar: sentimos el sustituto humano del plumaje del águila dentro de nosotros. Nuestros pensamientos salen del cerebro de la misma manera que las plumas salen del águila.
Cuando ascendemos del nivel físico al nivel astral, debemos hacer esta afirmación paradójica: en el plano físico las fuerzas que dan lugar a la formación del plumaje, son las mismas que en el plano astral dan lugar a la formación de los pensamientos. Al águila le dan la formación de las plumas; ese es el aspecto físico de la formación de los pensamientos. Al hombre le dan pensamientos; ése es el aspecto astral de la formación de las plumas. Tales cosas se indican a veces de manera maravillosa en el genio del lenguaje popular. Si se corta una pluma por la parte superior y se extrae lo que hay dentro, la gente del campo lo llama alma. Ciertamente mucha gente verá en este nombre alma sólo una descripción externa. No es una descripción externa. Para los que tienen perspicacia una pluma contiene algo tremendo: contiene el secreto de la formación de los pensamientos.
Y ahora alejémonos de lo que vive en el aire y, para tener un ejemplo representativo, consideremos un mamífero como el león. Sólo podemos comprender realmente al león cuando desarrollamos un sentimiento de la alegría, de la satisfacción interior que tiene el león al convivir con su entorno. No hay ningún animal, a menos que esté relacionado con el león, que tenga una respiración tan maravillosa y misteriosa. En todas las criaturas del mundo animal los ritmos de la respiración deben armonizar con los ritmos de la circulación; pero mientras que los ritmos de la circulación sanguínea se vuelven pesados por los procesos digestivos que dependen de ellos, los ritmos de la respiración se vuelven ligeros porque se esfuerzan por elevarse hasta la ligereza de la formación del cerebro. En el caso del pájaro, lo que vive en su respiración en realidad vive simultáneamente en su cabeza. El pájaro es todo cabeza, y presenta su cabeza hacia el exterior, por así decirlo, hacia el mundo. Sus pensamientos son las formas de su plumaje. Para quien siente la belleza de la naturaleza, no hay nada más conmovedor que sentir la conexión interna entre el pensamiento del hombre -cuando es realmente concreto, interiormente lleno de vida- y el plumaje de un pájaro. Quien se ejercita interiormente en estas cosas sabe exactamente cuándo está pensando como un pavo real, cuándo está pensando como un águila o cuándo está pensando como un gorrión. Aparte del hecho de que uno es astral y el otro físico, estas cosas realmente se corresponden de una manera maravillosa. Y así puede decirse que la vida del pájaro en la respiración predomina en tal grado que los otros procesos -circulación de la sangre y demás- son casi insignificantes. Toda la pesadez de la digestión, sí, incluso la pesadez de la circulación sanguínea, desaparece en el sentimiento que el pájaro tiene de sí mismo; no está ahí.
En el león existe una especie de equilibrio entre la respiración y la circulación sanguínea. Ciertamente, en el caso del león, la circulación sanguínea está sobrecargada, pero no tanto, digamos, como en el caso del camello o del buey. En estos casos, la digestión sobrecarga la circulación sanguínea en un grado notable. En el león, cuyo aparato digestivo es comparativamente corto y está formado de tal manera que el proceso digestivo se completa tan rápidamente como sea posible, la digestión no carga la circulación en demasía. Por otra parte, también ocurre que en la cabeza del león el desarrollo de la naturaleza craneal es tal que la respiración se mantiene en equilibrio con el ritmo de la circulación. El león, más que cualquier otro animal, posee un ritmo interno de la respiración y un ritmo de los latidos del corazón que se mantienen interiormente en equilibrio, que se armonizan interiormente. Por eso el león -cuando pensamos en lo que puede llamarse su vida subjetiva- tiene esa forma particular de devorar su comida con una voracidad desenfrenada, por eso la engulle literalmente. Porque, en realidad, sólo es feliz cuando la ha engullido. Está ávido de alimento, porque está en su naturaleza que el hambre le causa mucho más dolor que a otros animales. Está ávido de alimento, pero no se empeña en ser un gourmet fastidioso. El placer del sabor no es lo que lo posee, ya que es un animal que encuentra su satisfacción interior en el equilibrio entre la respiración y la circulación de la sangre. Sólo cuando el alimento del león ha pasado a la sangre que regula los latidos del corazón, y cuando los latidos del corazón han entrado en acción recíproca con la respiración -pues es una fuente de placer para el león cuando atrae el flujo de la respiración con profunda satisfacción interior-, sólo cuando siente en sí mismo el resultado de su alimentación, este equilibrio interior entre la respiración y la circulación de la sangre, el león vive en su propio elemento. Vive plenamente como león cuando experimenta la profunda satisfacción interior de su sangre latiendo hacia arriba, de su respiración pulsando hacia abajo. Y es en este cruce recíproco de dos ondas-pulsaciones que el león vive realmente.
Imaginad al león, cómo corre, cómo salta, cómo sostiene la cabeza, incluso cómo mira a su alrededor, y veréis que todo esto nos lleva a una continua interacción rítmica entre el desequilibrio y la vuelta al equilibrio. Tal vez no haya nada que pueda conmover a uno de forma tan misteriosa como la notable mirada del león, de la que se desprenden tantas cosas, algo de dominio interior, el dominio de fuerzas opuestas. Esto es lo que se desprende de la mirada del león: el dominio absoluto y completo de los latidos del corazón a través del ritmo de la respiración.
Y, de nuevo, que aquellos que tienen un sentido para la comprensión artística de las formas miren la forma de la boca del león, que revela cómo el latido del corazón pulsa hacia la boca, pero es retenido por la respiración. Si pudiéramos imaginar este contacto recíproco entre el latido del corazón y la respiración, llegaríamos a la forma de la boca del león.
El león es todo órgano pectoral. Es el animal en el que el sistema rítmico se expresa perfectamente tanto en su forma exterior como en su modo de vida. El león está organizado de tal manera que esta interacción de los latidos del corazón y la respiración también se expresa en la relación recíproca del corazón y los pulmones.
Así que debemos decir: Cuando buscamos en el ser humano lo que más se parece al pájaro, aunque naturalmente metamorfoseado, es la cabeza humana; cuando buscamos en el ser humano lo que más se parece al león, es la región del pecho humano, donde los ritmos se encuentran, los ritmos de la circulación y la respiración.
Y ahora desviemos nuestra atención de todo lo que pertenece en el aire superior al reino de las aves; de todo lo que vive en la circulación del aire inmediatamente adyacente a la Tierra, como el león; consideremos el buey o la vaca. En otras ocasiones he hablado de lo encantador que es contemplar un rebaño de ganado, repleto y satisfecho, tumbado en un prado; observar este proceso de digestión que aquí también se expresa en la posición del cuerpo, en la expresión de los ojos, en cada movimiento. Aprovecha la oportunidad de observar a una vaca tumbada en el prado, si de aquí o de allá algún tipo de ruido la perturba. Es realmente maravilloso ver cómo la vaca levanta la cabeza, cómo en este levantamiento está la sensación de que todo es pesadez, de que no es fácil para la vaca levantar la cabeza, como si hubiera algo muy especial en ella. Cuando vemos a una vaca en el prado perturbada de esta manera, no podemos sino decirnos a nosotros mismos: Esta vaca está asombrada de tener que levantar la cabeza para cualquier cosa que no sea pastar. ¿Por qué levanto la cabeza ahora? No estoy pastando, y no tiene sentido levantar la cabeza si no es para pastar. Sólo hay que ver la forma en que lo hace. Todo esto se ve en la forma en que la vaca levanta la cabeza. Pero no se trata sólo del movimiento de levantar la cabeza. (No puedes imaginarte al león levantando la cabeza como lo hace la vaca.) También está en la forma de la cabeza. Y si observamos más a fondo toda la forma del animal, vemos que es de hecho lo que puedo llamar un sistema digestivo extendido. El peso de la digestión sobrecarga la circulación sanguínea hasta tal punto que sobrepasa todo lo que tiene que ver con la cabeza y la respiración. El animal es todo digestión. Es infinitamente maravilloso, cuando se mira espiritualmente, dirigir la mirada hacia arriba, hacia el pájaro, y luego mirar hacia abajo, hacia la vaca.
Por supuesto, cualquiera que sea la altura a la que se eleve la vaca, físicamente nunca será un pájaro. Pero si uno pudiera pasar por encima de lo que es físico en la vaca - primero llevándola a la humedad del aire en la vecindad inmediata de la tierra, y transformando su forma etérica en una correspondiente a la humedad; y, luego, elevándola más arriba, llevándola hasta el astral, entonces en las alturas la vaca sería un pájaro. Astralmente sería un pájaro.
Y, como veis, es justo aquí donde se nos acerca algo maravilloso que nos obliga a decir, si tenemos perspicacia, que lo que el pájaro de las alturas tiene astralmente fuera de su cuerpo astral, lo que trabaja allí, como he dicho, en la formación de su plumaje, esto lo tiene la vaca encarnado en su carne, en sus músculos, en sus huesos. Lo que es astral en el pájaro se ha convertido en físico en la vaca. La apariencia es, por supuesto, diferente en la astralidad, pero así es.
Por otra parte, si invierto el proceso y permito que lo que pertenece a la astralidad de un pájaro se hunda, provocando así la transformación en lo etérico y lo físico, el águila se convertiría en una vaca, porque lo que es astral en el águila se incorpora a la carne, a la naturaleza corporal de la vaca mientras está tumbada en el suelo haciendo la digestión; porque pertenece a este proceso digestivo de la vaca desarrollar una maravillosa astralidad. La vaca se vuelve hermosa en el proceso de la digestión. Visto astralmente, hay algo inmensamente bello en esta digestión. Y cuando se dice por conceptos filisteos ordinarios, de hecho por el idealismo filisteo, que el proceso de la digestión es el más bajo, esto debe ser acusado como una falsedad, cuando, desde un punto de vista superior, uno mira con la vista espiritual a este proceso digestivo en la vaca. Porque esto es hermoso, esto es grandioso, esto es algo de una inmensa espiritualidad.
El león no alcanza esta espiritualidad, y mucho menos el pájaro. En el pájaro el proceso digestivo es algo casi totalmente físico. Por supuesto, en el sistema digestivo del pájaro se encuentra el cuerpo etérico, pero en sus procesos digestivos se encuentra muy poco, casi nada, de astralidad. En cambio, en los procesos digestivos de la vaca hay algo que, visto astralmente, es bastante estupendo, todo un mundo.
Y ahora, si queremos mirar lo que es similar en el hombre, buscando de nuevo la correspondencia entre lo que se desarrolla en la vaca de manera unilateral, la encarnación física de una cierta astralidad, encontramos esto en el hombre - armoniosamente ajustado a las otras partes de su organismo, entretejido, por así decirlo, en sus órganos digestivos y su continuación - en el sistema de las extremidades. Así que, en verdad, lo que contemplo en el aire superior del águila; lo que contemplo en el reino donde el animal se regocija en el aire que lo rodea, como en el caso del león; y lo que contemplo cuando el animal está ligado a las fuerzas terrestres subterráneas, que proyectan su trabajo en sus órganos digestivos (como ocurre cuando miro desde las alturas hacia las profundidades, y llevo mi entendimiento a la naturaleza y el ser de la vaca), todas estas tres formas las encuentro unidas en una armonía en el hombre, en un equilibrio recíproco. Encuentro la metamorfosis del pájaro en la cabeza humana, la metamorfosis del león en el pecho humano, la metamorfosis de la vaca en el sistema digestivo y en el sistema de los miembros, aunque naturalmente metamorfoseados, tremendamente transformados.
Cuando hoy en día contemplamos estas cosas y nos damos cuenta de que el hombre nace realmente de la totalidad de la naturaleza, que lleva toda la naturaleza dentro de sí como he mostrado, que lleva el reino de las aves, el reino de los leones, el ser esencial de la vaca dentro de él, entonces obtenemos las partes componentes separadas de lo que se expresa en la frase abstracta: El hombre es un "pequeño mundo". En efecto, él es un Pequeño Mundo, y el Gran Mundo está dentro de él; y todas las criaturas que viven arriba en el aire, y los animales sobre la faz de la tierra cuyo elemento especial es el aire que circula alrededor de ellos, y los animales que tienen su elemento especial debajo de la superficie de la tierra, por así decirlo, en las fuerzas del peso - todos ellos trabajan juntos en el hombre como un todo armonioso. Así que el hombre es en verdad la síntesis del águila, el león y el buey o la vaca.
Cuando uno descubre esto de nuevo a través de las investigaciones de una Ciencia Espiritual más moderna, uno gana ese gran respeto del que he hablado a menudo por la antigua, instintiva y clarividente visión del Cosmos. Entonces, por ejemplo, uno gana un gran respeto por la poderosa imaginación de que el hombre consiste en águila, león y vaca o buey, que, armonizados en verdadera proporción, juntos forman el ser humano en su totalidad.
Pero antes de pasar - esto puede ser mañana - a discutir los impulsos separados que yacen en las fuerzas que se tejen alrededor del águila, alrededor del león, alrededor de la vaca, quiero hablar de otra correspondencia entre el ser interior del hombre y lo que está afuera en el Cosmos.
A partir de lo que ya sabemos, podemos dar un paso más. La cabeza humana busca lo que concuerda con su naturaleza: debe dirigir su mirada hacia arriba, hacia el reino de los pájaros. Si se quiere entender el pecho humano -el latido del corazón, la respiración- como un secreto dentro de los secretos de la naturaleza, la mirada debe dirigirse a algo de la naturaleza del león. Y el hombre debe intentar comprender su sistema digestivo a partir de la constitución, de la organización, del buey o de la vaca. Pero en su cabeza el hombre tiene el portador de sus pensamientos, en el pecho el portador de sus sentimientos, en su sistema digestivo el portador de su voluntad. De modo que también en su naturaleza anímica el hombre es una imagen de los pensamientos que tejen el mundo con los pájaros y encuentran expresión en su plumaje, y del mundo de los sentimientos que rodean la tierra, que se encuentra en el león en la vida equilibrada de los latidos del corazón y la respiración y que, aunque más suave en el hombre, representa en efecto la cualidad interior del coraje -la lengua griega hizo uso de la palabra θάρρος=coraje para las cualidades del corazón y del pecho, la cualidad interior del coraje en el hombre. Y si el hombre quiere encontrar sus impulsos de voluntad que, cuando les da forma externa, están predominantemente relacionados con el metabolismo, debe dirigir su mirada a la forma corporal en la vaca.
Lo que hoy suena grotesco o paradójico, lo que puede parecer casi una locura para una época que no ha conservado absolutamente ninguna comprensión para las relaciones del mundo, contiene sin embargo una verdad que se remonta a las costumbres antiguas. Es un fenómeno sorprendente que Mahatma Gandhi -que ahora ha sido presentado al mundo, más falsa que verdaderamente, por Romain Rolland en un libro bastante desagradable-, que Mahatma Gandhi, que ciertamente dirige su actividad hacia el exterior, pero que al mismo tiempo se sitúa dentro del pueblo indio, algo así como un racionalista del siglo XVIII frente a la antigua religión hindú, es sorprendente que en su hinduismo racionalizado Gandhi conserve la veneración de la vaca. Esto no se puede dejar de lado, dice Mahatma Gandhi, quien, como saben, fue condenado por los ingleses a seis años de prisión por su actividad política en la India. Todavía conserva la veneración por la vaca.
Cosas como éstas, que han conservado tan tenazmente su posición en las culturas espirituales, sólo pueden entenderse cuando se conocen las conexiones internas, cuando se sabe realmente qué tremendos secretos se esconden en el animal rumiante, la vaca; y cómo se puede venerar en ella una elevada astralidad, que se ha convertido, por así decirlo, en terrenal, y sólo por ello más baja. Tales cosas nos permiten comprender la veneración religiosa que se rinde a la vaca en el hinduismo, y que todo el conjunto de conceptos racionalistas e intelectualistas que se han aportado a este tema nunca nos permitirán comprender.
Y así vemos cómo la voluntad, el sentir, el pensar, pueden buscarse fuera en el Cosmos, y correspondientemente en el microcosmos, el hombre.
Sin embargo, hay toda clase de otras fuerzas en el ser humano, y toda clase de otras fuerzas fuera en la naturaleza también. Así que ahora debo pediros que consideréis por un momento las metamorfosis sufridas por la criatura que luego se convierte en mariposa.
Sabéis que la mariposa pone su huevo. Del huevo sale la oruga. El huevo contiene todo lo que es la esencia germinal de la posterior mariposa. La oruga sale del huevo al aire irradiado por la luz. Este es el entorno al que llega la oruga. Por lo tanto, debes imaginar cómo vive realmente la oruga en este aire iluminado por el sol.
Aquí debes considerar lo que sucede cuando estás acostado en la cama por la noche y has encendido la lámpara, y una polilla vuela hacia la lámpara, y encuentra su muerte en la luz. Esta luz actúa sobre la polilla de tal manera que se somete a la búsqueda de la muerte. Aquí tenemos un ejemplo de la acción de la luz sobre los vivos.
Ahora bien, la oruga -hoy sólo estoy indicando estas cosas brevemente; mañana y el próximo día las consideraremos con algo más de exactitud- la oruga no puede elevarse hasta la fuente de luz, hasta el Sol, para arrojarse en él, pero le gustaría hacerlo. Su deseo de hacerlo es tan fuerte como el de la polilla, que se arroja a la llama de tu lámpara de cabecera y allí encuentra su muerte. La polilla se lanza a la llama y encuentra su muerte en el fuego físico. La oruga busca la llama con el mismo afán, la llama que viene hacia ella desde el Sol. Pero no puede lanzarse al Sol; el tránsito al calor, a la luz, sigue siendo para la oruga algo espiritual. Es como actividad espiritual que toda la acción del Sol actúa sobre la oruga. La oruga sigue cada rayo del Sol; durante el día acompaña los rayos del Sol. Así como la polilla se lanza de inmediato a la llama, entregando toda su sustancia de polilla a la luz, la oruga teje su sustancia de oruga lentamente en la luz, se detiene por la noche, teje de día, y teje alrededor de sí misma todo el capullo. Y tenemos en el capullo, en los hilos del capullo, lo que la oruga teje de su propia sustancia al girar en la luz del sol que inunda. Y ahora la oruga, convertida en crisálida, ha tejido a su alrededor, a partir de su propia sustancia, los rayos del Sol, que ha incorporado en sí misma. La polilla se consume rápidamente en el fuego físico. La oruga, sacrificándose, se arroja a la luz del sol, y de un momento a otro teje a su alrededor los hilos de los rayos del Sol que sigue en su curso. Si observas el capullo del gusano de seda, estás viendo la luz del sol tejida, sólo que la luz del sol se encarna a través de la sustancia de la propia oruga que teje la seda. Ahora el espacio que habita está encerrado en su interior. La luz solar exterior ha sido, en cierto modo, superada. Esa parte de la luz del sol a la que me referí cuando describí los Misterios Druídicos, (Véase también La evolución de la conciencia, GA227 conferencias 8 y 9) como entrando en los cromlechs 1, está ahora dentro del capullo. El Sol, que antes ejercía su poder físico, haciendo que la oruga tejiera su propio capullo, ejerce ahora su poder sobre lo que está dentro, y de éste crea la mariposa, que ahora emerge. Entonces todo el círculo comienza de nuevo. Aquí has separado ante ti en secuencia lo que está, por así decirlo, comprimido en el huevo de un pájaro.
Compárese todo este proceso con lo que ocurre cuando un pájaro pone sus huevos. En el interior del propio pájaro, siempre a través de un proceso de metamorfosis, se forma la cáscara calcárea alrededor del huevo. Las fuerzas de la luz solar aprovechan la sustancia calcárea para llevar a término toda la secuencia de lo que aquí en la mariposa se separa en huevo, oruga, capullo. Todos estos procesos se comprimen en el punto en el que, en el huevo de ave, se forma la cáscara dura alrededor de ellos. A través de esta unión de procesos que, de otro modo, estarían separados en diferentes etapas, todo el desarrollo embrionario del pájaro es diferente. Todo lo que hasta este punto del tercer estadio se completa en el pájaro, en la mariposa se separa en formación de huevo, formación de oruga, formación de crisálida, formación de capullo. Aquí todo se puede ver exteriormente, hasta que la mariposa eclosiona.
Y cuando uno sigue ahora todo el proceso astralmente, ¿Qué se ve entonces? Pues bien, el pájaro en toda su formación representa la cabeza humana, el órgano de formación del pensar. ¿Qué representa la mariposa, que en su formación embrionaria es tan extraordinariamente complicada? Encontramos que la mariposa representa una continuación de la función de la cabeza, representa las fuerzas de la cabeza extendidas, por así decirlo, sobre todo el cuerpo humano. Aquí sucede algo en todo el ser humano, que corresponde a un proceso de la naturaleza, pero diferente del proceso de formación del pájaro.
Si tenemos en cuenta su naturaleza etérica y astral, tenemos en la cabeza humana algo muy parecido a la formación del huevo, sólo que metamorfoseado. Si sólo tuviéramos la función de la cabeza, no formaríamos más que pensamientos momentáneos. Nuestros pensamientos no se hundirían más profundamente en nosotros, involucrarían a todo el ser humano, y luego se levantarían de nuevo como recuerdos. Si miro los pensamientos momentáneos que me forman del mundo exterior, y luego miro al águila, digo: En el plumaje del águila veo fuera de mí pensamientos encarnados; dentro de mí éstos permanecen como pensamientos, pero sólo pensamientos momentáneos. Pero si miro lo que llevo dentro como mis recuerdos, encuentro un proceso más complicado. En lo profundo del cuerpo físico, aunque ciertamente de manera espiritual, se está produciendo una especie de formación de huevos. En el cuerpo etérico esto representa ciertamente algo muy diferente, algo que en su aspecto físico externo se asemeja a la formación de la oruga. Sin embargo, en el cuerpo astral, en su aspecto interno, es similar a la formación de crisálida, a la formación de capullo. Y cuando tengo un concepto que evoca un pensamiento en mí, lo que suelta, expulsa, por así decirlo, ese pensamiento y lo presiona hacia abajo es como la mariposa que pone un huevo. El desarrollo es entonces similar al que tiene lugar en la oruga; la vida en el cuerpo etérico se ofrece a la luz espiritual, teje alrededor de los pensamientos, por así decirlo, un capullo-tejido astral interior, del que se deslizan los recuerdos. Si vemos el plumaje del pájaro manifestado en los pensamientos momentáneos, así debemos ver las alas de la mariposa, resplandecientes de color, manifestadas en nuestros recuerdos-pensamientos de forma espiritual.
Así miramos a nuestro alrededor y sentimos hasta qué punto la naturaleza está relacionada con nosotros. Pensamos y vemos el mundo de los pensamientos en los pájaros que vuelan. Recordamos, tenemos recuerdos, y vemos el mundo de las imágenes de la memoria, que viven dentro de nosotros, en el revoloteo de las mariposas que brillan a la luz del sol. Efectivamente, el hombre es un microcosmos y contiene en su interior los secretos del Gran Mundo exterior. Y es un hecho que lo que percibimos interiormente -nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestros impulsos de voluntad, nuestras imágenes-memoria, cuando se mira desde el otro lado, desde fuera, en un sentido macrocósmico, todo puede ser reconocido de nuevo en el reino de la naturaleza.
Esto es mirar la realidad. La realidad de este tipo no se deja captar por los meros pensamientos, porque para los meros pensamientos la realidad es una cuestión indiferente; sólo se atienen a la lógica. Pero esta misma lógica puede demostrar las cosas más contradictorias en la esfera de la realidad. Para hacer esto evidente, permítanme terminar con una ilustración que servirá de puente para lo que consideraremos mañana.
Cierta tribu de negros africanos, los Felatas, tienen una fábula muy hermosa, de la que se puede aprender mucho.
Había una vez un león, un lobo y una hiena que emprendieron un viaje. Se encontraron con un antílope. El antílope fue despedazado por uno de los animales. Los tres viajeros eran buenos amigos, así que se planteó la cuestión de cómo repartir el antílope descuartizado entre ellos. Primero el león se dirigió a la hiena diciendo: "Repártelo tú". La hiena tenía su lógica. Es el animal que no trata con los vivos sino con los muertos. Su lógica está naturalmente determinada por la medida de su coraje, o más bien de su cobardía. Según si este valor es mayor o menor, se acerca a la realidad de diferentes maneras. La hiena dijo: "Dividiremos el antílope en tres partes iguales: una para el león, otra para el lobo y otra para mí". Entonces el león cayó sobre la hiena y la mató. Ahora la hiena estaba fuera del camino, y de nuevo se trataba de repartir el antílope. Entonces el león le dijo al lobo: "Mira, mi querido lobo, ahora debemos repartirlo de otra manera. Repártela tú. ¿Cómo lo repartirías tú?". Entonces el lobo dijo: "Sí, ahora hay que repartirlo de otra manera; no se puede repartir uniformemente como antes. Como nos has librado de la hiena, tú, como león, debes quedarte con el primer tercio; el segundo tercio habría sido tuyo en cualquier caso, como dijo la hiena, y el tercio restante debes conseguirlo porque eres el más sabio y valiente de todos los animales". Así lo repartió el lobo. Entonces dijo el león: "¿Quién te ha enseñado a repartir así?". A lo que el lobo respondió: "La hiena me enseñó". Así que el león no devoró al lobo, sino que, según la lógica del lobo, tomó las tres porciones para sí mismo.
Sí, la matemática, el elemento intelectual, era el mismo en la hiena y el lobo. Dividieron al antílope en tres partes. Pero aplicaron este intelecto, este cálculo, a la realidad de manera diferente. De este modo, también el destino se vio esencialmente alterado. La hiena fue devorada porque su aplicación del principio de división a la realidad tuvo resultados diferentes a los del lobo, que no fue devorado. Porque el lobo relacionó su lógica de hiena -incluso dijo que la hiena se la había enseñado- con una realidad muy distinta. La relacionó con la realidad de tal manera que el león ya no se sintió obligado a devorarle a él también.
Ya ves, la lógica de la hiena en el primer caso, la lógica de la hiena también en el lobo; pero en su aplicación a la realidad el elemento lógico intelectual resultó en algo muy diferente.
Así ocurre con todas las abstracciones. Se puede hacer todo en el mundo con las abstracciones sólo según se las relacione con la realidad de tal o cual manera. Debemos, pues, ser capaces de penetrar con perspicacia en una realidad como la correspondencia entre el hombre, como Microcosmos, y el Macrocosmos. Debemos ser capaces de estudiar al ser humano no sólo con la lógica, sino en un sentido que nunca podrá lograrse a menos que el intelectualismo sea conducido al elemento artístico del mundo. Pero si se logra la metamorfosis del intelectualismo en la comprensión artística, y se logra desarrollar lo artístico en el principio del conocimiento, entonces se encuentra lo que está dentro del hombre de manera humana, no de manera natural, fuera en el Macrocosmos, en el Gran Mundo. Entonces encuentras la relación del ser humano con el Gran Mundo en un sentido verdadero y real.
1Tipo de construcciones megalíticas
traducido por J.Luelmo sept.2021
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