HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 25 de enero de 1912
10ª conferencia: Cristo y el siglo XX
Cualquiera que observe un poco la vida espiritual en la actualidad no podrá negar que la cuestión que va a constituir el objeto de la consideración de hoy ha calado en los círculos más amplios, e incluso podría decirse, desde el punto de vista científico. Sin embargo en la actualidad, por otro lado parece estar ganando terreno una visión del mundo, dentro de la cual la cuestión relacionada con el nombre de Cristo no tiene realmente cabida. La conferencia que se me permitió dar hace unas semanas sobre el "Origen del Hombre", y la que siguió como continuación sobre el "Origen del Mundo Animal", habrán demostrado que toda época, incluida la actual, cuestiones tan fundamentales como el origen del hombre y otras similares -podemos así presuponer también la cuestión del ser designado con el nombre de Cristo- a la luz de los hábitos de pensamiento, de toda la forma de sentir y mirar las cosas, que también prevalecen en una época. Hemos visto que ya en la cuestión del origen del hombre, los puntos de vista teóricos, las cosmovisiones, que han surgido para nuestros contemporáneos a partir de estos hábitos de pensamiento, contradicen en el fondo los verdaderos y genuinos resultados de la investigación científica, mientras que se nos ha demostrado precisamente en la cuestión del origen del hombre que las respuestas científico-espirituales, que rastrean el origen del hombre no a formas físicas-sensoriales externas sino espirituales, corresponden precisamente a los verdaderos resultados de la ciencia natural y están en completa armonía con ellos. Pero tal vez en ninguna otra cuestión -esto podría deberse a que se trata de una de las mayores cuestiones de cosmovisión- se da la discordancia entre lo que se ha desarrollado como cosmovisión, aquello que prevalece como hábito de pensamiento en los círculos más amplios de la gente hoy en día, y lo que la ciencia ha tenido necesariamente que establecer, como en el caso de la cuestión del Cristo. Sin embargo, desde el advenimiento del Movimiento de Cristo en la historia del mundo, la imaginación humana siempre ha adoptado la forma del ser de Cristo que era apropiada para la época o, incluso se podría decir, para las personas que se ocupaban de ello.
En los primeros siglos después de la entrada del cristianismo en la historia del mundo, encontramos que en cierta escuela de pensamiento y dirección espiritual, que se llama gnosis, surgen ideas grandiosas y poderosas sobre la entidad que se llama el Cristo. Encontramos que estas ideas gnósticas han podido mantenerse durante un tiempo relativamente corto de forma general en comparación con las concepciones de Cristo que se difunden, por así decirlo, como las populares y que luego se convierten en el contenido del movimiento eclesiástico. Es instructivo tratar en pocas palabras las ideas grandiosas sobre el Cristo que se desarrollaron como las ideas gnósticas en los primeros siglos cristianos, no porque los conceptos que la ciencia espiritual tiene que decir a su vez sobre el Cristo coincidieran de alguna manera con las ideas gnósticas, esto sólo lo afirman aquellos que, debido a su inmadurez espiritual-científica, son completamente incapaces de distinguir realmente las cosas que se presentan en la vida espiritual. La ciencia espiritual actual, cuyas ideas queremos discutir esta tarde, aunque sea brevemente, en muchos aspectos va más allá de todo lo que produjo la antigua gnosis de los primeros siglos cristianos. Pero quizás sea más interesante referirse a estas ideas gnósticas en pocas palabras. Hay, sin embargo, muchos puntos de vista de la gnosis, muchos matices dentro de esta escuela de pensamiento, pero hay que señalar al menos uno, el más importante, que es el que más recuerda a lo que la ciencia espiritual tiene que decir en la actualidad.
Se puede decir que la antigua Gnosis de los primeros siglos cristianos tenía el concepto más profundo y significativo del Ser Crístico en comparación con todo lo que salió a la luz en el cristianismo de la época, porque este Ser Crístico es un ser eterno que no sólo está conectado con todo el desarrollo de la humanidad, sino también con todo el desarrollo del mundo que rodea al hombre, del cosmos en general. - En la cuestión del origen del hombre, hemos tenido que remontarnos a esa forma de hombre que todavía flota completamente en las alturas espirituales, que todavía no se ha asentado, por así decirlo, asimilado al ropaje material exterior. Hemos visto cómo, en el curso de la evolución terrestre, el hombre, partiendo de una forma puramente espiritual, ha descendido gradualmente hasta esa entidad condensada que hoy llamamos hombre, y cómo sólo a través de los hábitos materialistas de pensamiento, la teoría de la evolución, al rastrear al hombre hacia atrás, llega a formas exteriormente animales, mientras que la ciencia espiritual llega a formas que se asemejan cada vez más a las anímico-espirituales y al fin muestran completamente el origen espiritual del hombre. En esa región en la que el hombre rondaba antes de asumir la existencia material, en la que el hombre se sentía en medio de entidades y hechos sólo espirituales, la antigua gnosis también buscaba al Ser Crístico. Si queremos entenderlo correctamente, tenemos que decir que la gnosis era la contemplación: Mientras el hombre continuaba desarrollándose y progresaba hacia el envoltorio de su ser anímico espiritual para entrar en la secuencia material de la evolución, el Ser Crístico permanecía presente en los mundos puramente espirituales como -podría decirse- aquel antiguo compañero del hombre, que, sin embargo, no descendía con él al mundo material, -de modo que para la visión de esta antigua Gnosis el hombre experimentó un desarrollo dentro del mundo material y ahora tiene que recoger su progreso dentro de él. El Ser Crístico, sin embargo, permanece en la región de lo puramente espiritual, mientras que el hombre experimentaba sus desarrollos en lo material, de modo que incluso para el tiempo que el hombre ya vivió como historia, el Ser Crístico no debe buscarse dentro de esa región a la que el hombre pertenece como ser físico-sensible, sino en lo puramente espiritual. En esa época, que llamamos punto de partida del cristianismo, la gnosis vio un punto particularmente importante en el desarrollo de la humanidad terrestre, a saber, aquel momento en que, después de haber frenado su propio desarrollo mientras el hombre ya había descendido al mundo material, el Ser Crístico entró en el mundo físico-sensible para obrar en él como un impulso. Así, la Gnosis veía al hombre, cuando aún se encontraba en las épocas primigenias del desarrollo humano, como un ser espiritual conectado con el mundo en el que actuaba el Cristo, y luego, al comienzo de nuestra era, veía al Cristo descendiendo al mundo en el que el hombre había experimentado hace tiempo su desarrollo material.
La pregunta debe surgir inmediatamente: ¿Cómo se imaginaba la gnosis este descenso de un ser puramente espiritual al desarrollo humano? La gnosis imaginaba que un ser humano especialmente desarrollado, al que la investigación histórica llama Jesús de Nazaret, había alcanzado tal madurez que en un momento determinado se dieron en él unas condiciones que permitieron a su alma recibir directamente del mundo espiritual lo que antes no se había podido recibir directamente del mundo espiritual. La gnosis habla de este punto en el tiempo en el que el alma de un ser humano exquisito podía sentirse lo suficientemente madura como para recibir en sí misma a un ser que hasta entonces no había estado relacionado con el desarrollo de la humanidad, a saber, el Cristo. En la Biblia, la gnosis trató de representar esta irrupción de la entidad Crística en la evolución de la humanidad en ese acontecimiento -que hoy podemos llamar simbólico o lo que sea- que ocurrió como el bautismo de Juan en el Jordán. A través de este bautismo de Juan, le ocurrió algo muy especial a Jesús de Nazaret. Se llega a lo que hay en la concepción gnóstica, si se piensa en lo siguiente.
En efecto, existen -esto no se puede negar si observamos realmente la vida de algunas personas, no con los hábitos de pensamiento actuales, sino con lo que nos puede llevar a lo más profundo del alma- para muchas personas tales momentos, tales acontecimientos que marcan una época, en los que estas personas se sienten como si estuvieran en un punto de inflexión en sus vidas y pueden decirse a sí mismas: En comparación con lo que he vivido y conocido hasta ahora, esto me parece ahora la idea de una nueva vida. - Tal vez haya surgido a raíz de un acontecimiento doloroso especialmente profundo o de otras pruebas de la vida. No se puede negar que para muchas personas hay algo así como un punto de inflexión, como algo que se puede llamar renovación, el despertar de fuerzas muy especiales en la vida del alma. Si se piensa en tal acontecimiento como los comienzos elementales de lo que la gnosis imaginaba que le había ocurrido a Jesús de Nazaret en el bautismo de Juan en el Jordán, se tiene una idea de la irrupción de algo bastante nuevo, pero no de algo que suele irrumpir en el alma humana a través de las pruebas de la vida, sino de algo que en todo el desarrollo humano no había estado hasta entonces relacionado con una vida humana. Y lo que surge en el alma de Jesús de Nazaret, lo que aparece como algo completamente nuevo y como una vida interior en Jesús de Nazaret, una vida que ha llevado a una nueva luz a toda la cultura que tomó su punto de partida de esto, lo que trae tal vida en el ser interior de Jesús de Nazaret, la gnosis llamada el Cristo. Con esto, sin embargo, la Gnosis también tenía claro que con este Cristo, que no se puede buscar tan fácilmente en un ser humano individual exterior, sino en lo que todavía estaba presente en un ser humano exterior como un ser interior especial, algo había irrumpido en la humanidad como un nuevo impulso, un impulso para algo que nunca había estado allí antes, porque precisamente lo que Jesús de Nazaret llevaba dentro de sí a través de los tres años desde el bautismo de Juan no había estado conectado previamente con el desarrollo humano.
Con esto hemos dado aproximadamente la antigua concepción gnóstica del Cristo de tal manera que podemos captarla, porque ya está disponible para nosotros, por así decirlo, en sus elementos, cuando se produce un cambio especial en una sola alma humana. Lo que será particularmente difícil de comprender para el hombre moderno es que este acontecimiento, que acaba de ser descrito, está relacionado con algo que tiene un significado histórico para todo el desarrollo de la humanidad, un significado histórico de tipo fundamental, que nos da algo que podemos llamar el centro de gravedad de todo el desarrollo de la humanidad. De esta concepción gnóstica, incluso si la comparamos con muchas otras cosas que se han presentado en estas conferencias sobre la ciencia espiritual, podemos decir que es realmente -independientemente de cómo se piense en la realidad- una concepción magnífica, tremenda, por una parte del ser de Cristo, pero luego también del ser del hombre, pues sitúa al hombre en un desarrollo en el que un impulso del mundo espiritual interviene directamente en el curso del desarrollo histórico. Por lo tanto, no es en absoluto sorprendente que esta concepción gnóstica no haya podido popularizarse de alguna manera. Cualquiera que observe con detenimiento las condiciones del desarrollo humano a partir del primer siglo cristiano, las condiciones del alma humana, las diversas condiciones de la vida social, admitirá sin dificultad que tal concepción fue soportada por una altura de miras que ciertamente no se hará popular. Para darse cuenta de ello, basta con echar un vistazo a la vida intelectual contemporánea. Cuando hablamos de tal concepción, que acaba de ser descrita como la concepción gnóstica, la mayoría de la gente dirá: Esto es una abstracción, un ensueño audaz. Pero los humanos necesitamos algo real, algo que esté cerca de nosotros, algo que pueda intervenir directamente en nuestras vidas reales. - La gente de hoy sigue considerando como una abstracción lo que se acaba de describir como la concepción gnóstica, porque la gente de hoy está en realidad todavía muy lejos de sentir la saturación mucho mayor, lo verdaderamente concreto, de lo que hay en las concepciones espirituales a las que nos elevamos, en comparación con lo que la mayoría de la gente llamaba antes lo tangible, lo concreto y verdaderamente real. Si no fuera así, la gente no se esforzaría en el arte por lo que los ojos pueden ver, lo que las manos pueden agarrar, y rechazaría como algo abstracto aquello a lo que hay que elevarse en el espíritu con los dones interiores del alma.
Por supuesto, no es posible adentrarse en el desarrollo de la idea del ser Crístico en el mundo popular ni siquiera en unas pocas pinceladas.
Pero se puede decir que además de la idea inmediata que se formó sobre Jesús de Nazaret, que nació de forma milagrosa, que en su forma amorosa se enfrentó a la gente de numerosas maneras, ya se desarrolló la historia de su infancia, que luego se enfrentó a la humanidad como el Salvador de la humanidad que elevó a toda la humanidad, - hay que decir que aparte de todos los sentimientos y sensaciones que la humanidad tuvo por este Salvador de la humanidad en todos sus encantadores caminos, siempre vivió a través de los siglos un eco de la concepción de Cristo, de un ser que se encarnó y personificó en el hombre Jesús de Nazaret. Y junto a lo que se contaba, por así decirlo, como una historia externa sobre la vida de Jesús de Nazaret, estaba también la mirada hacia un gran misterio, hacia un tremendo misterio, hacia el misterio que en aquel tiempo, cuando Jesús de Nazaret caminaba por la tierra, se expresaba un supra humano en esta personalidad. Y este suprahumano fue llamado el Cristo por su nombre. Pero, además, se podría decir que cuanto más se acercaban los hombres a los tiempos modernos, más incapaces se sentían de captar el audaz pensamiento de este Cristo, del Cristo gnóstico, por ejemplo, de modo que ya en la Edad Media vemos cómo la ciencia, por así decirlo, sólo se atreve a dar razones sobre el mundo exterior, sobre lo que tiene lugar ante los sentidos y lo que todavía está detrás de los sentidos como una especie de mundo regido por la ley natural. La ciencia, en cambio, no se sintió llamada a penetrar en esos factores, en esos impulsos, que han intervenido en el desarrollo de la humanidad como los más altos impulsos espirituales. Así, la cuestión del origen del hombre, también la cuestión de ese desarrollo del hombre en el que interviene el impulso de Cristo, se convirtió para la visión medieval en un objeto de fe, y la fe figura en lo sucesivo al lado de lo que ha de ser la ciencia, lo que ha de ser el conocimiento, que ha de limitarse sólo a los objetos inferiores del orden del mundo. Ahora sería interesante mostrar cómo, a partir del siglo XVI, se agudizó en la humanidad esta especie de "doble contabilidad", por la que se quería limitar el tipo de conocimiento a los órdenes inferiores de las cosas, y asignar a la fe todo lo que se refiere a los orígenes espirituales y a las cosas del desarrollo espiritual. Pero esa no puede ser nuestra tarea hoy. Más bien, debemos señalar cómo en el siglo XIX todo el curso del desarrollo llevó a que el siglo XIX perdiera por completo, por así decirlo, cualquier idea real de Cristo, al menos en círculos más amplios. En círculos más estrechos, como un desarrollo más de las antiguas ideas gnósticas, se ha conservado lo que se puede llamar una visión profunda del impulso de Cristo.
Pero en círculos más amplios, también en los círculos científico-teológicos, se produjo en el siglo XIX una renuncia al concepto actual de Cristo, y el intento de limitarse a la personalidad de Jesús de Nazaret, de presentar a éste como una personalidad única y exquisita que, por así decirlo, captó las condiciones de desarrollo de la humanidad, la naturaleza interior divina del hombre más profundamente y la llevó dentro de sí de manera fundamental, pero todavía como un "ser humano", aunque como un ser humano que iba más allá de todo lo demás. Así, en el siglo XIX, en lugar de una antigua cristología, se puso en marcha lo que se puede llamar una mera investigación sobre la vida de Jesús, tal investigación sobre la vida de Jesús, que era cada vez más incrédula hacia todo lo que se suponía que había vivido en la personalidad de Jesús de Nazaret como contenido divino, y sólo quería creer que en Jesús de Nazaret se tenía ante sí una exquisita humanidad individual. Este tipo de visión alcanzó su clímax en lo que la gente encuentra hoy en día en escritos como la "Esencia del Cristianismo" de Adolf Harnack y esfuerzos similares en la investigación sobre la vida de Jesús, que se muestran en los más diversos matices hoy en día. Basta con señalar lo que se ha logrado en los tiempos más recientes a partir de una profundización muy seria de esta investigación sobre la Vida de Jesús. Y como lo que se va a decir aquí pertenece a los acontecimientos más recientes, basta con señalar en pocas palabras que los métodos utilizados en el siglo XIX para probar históricamente, por así decirlo, lo que se supone que ocurrió al principio de la era cristiana, no han conducido en absoluto a ningún resultado real. Sería ir demasiado lejos para llevar a cabo este pensamiento de una manera u otra. Pero cualquiera que profundice en lo que han conseguido los tiempos más recientes sabrá que se ha intentado situar la personalidad de Jesús de Nazaret en el punto de partida de nuestra vida espiritual cristiana por los medios habituales de la investigación materialista externa, pero que este intento de probar la existencia de esa personalidad por medios históricos externos, como se prueba otra cosa, ha llevado a la confesión de que esta personalidad de Jesús de Nazaret no puede justificarse por medios materialistas externos. - No es que se pueda justificar lo contrario, que no vivió, pero no se puede justificar si se quiere demostrar la vida de Jesús de Nazaret de la misma manera que se demuestra la existencia de Aristóteles o Sócrates o Alejandro Magno por medios históricos. Pero no sólo eso, sino que la investigación en este campo ha tomado una dirección y una línea completamente diferentes en los últimos tiempos. Basta con tomar libros como los de William Benjamin Smith, publicados por Diederichs en Leipzig, y se verá que nuestra época, a través de un examen preciso de los documentos bíblicos y otros relacionados con el cristianismo, ha llegado una vez más a la conclusión de que estos documentos no pueden hablar realmente de lo que la gente creyó que tenía que hablar durante tanto tiempo en el siglo XIX. La gente quería reconstruir la vida de Jesús de Nazaret a partir de una investigación filológica de los documentos bíblicos y otros, pero los documentos finalmente mostraron a la gente algo muy diferente. Resultó, mientras se intentaba construir una "vida de Jesús" con toda la conciencia científica, con todos los medios exquisitos, que estos documentos bíblicos, los documentos cristianos, donde se pisa terreno verdaderamente cristiano, no hablan de un "hombre" Jesús de Nazaret en absoluto. Así que vemos que la investigación externa tenía que decir: Los documentos no hablan de un hombre Jesús de Nazaret en absoluto, sino que hablan de un Dios. - Nos enfrentamos a la extraña anomalía que supone en nuestro tiempo la investigación materialista: Han llegado a una conclusión errónea quienes creen que tienen una referencia al hombre Jesús de Nazaret a partir de los documentos cristianos, mas bien deben convencerse de que los Evangelios y los demás documentos hablan de un Dios, y que todas las cosas que se cuentan sólo tienen sentido y significado si se habla de un Dios como punto de partida del cristianismo.
¿No es algo muy extraño? En nuestro tiempo se piensa que cuando se quiere hablar de Jesús de Nazaret, ¡hay que hablar de un Dios! Pero es el mismo tiempo y esa misma línea de investigación la que no puede ver ninguna realidad en un Dios, es decir, en un ser espiritual puro. ¿En qué se convierte el Cristo para la investigación actual? ¡Se convierte en pura poesía de la humanidad, algo que sólo ha intervenido en la historia como idea, sólo como impulso de sentimiento creado por la gente en un imaginario social! Según las últimas investigaciones históricas, Cristo no es una realidad, sino un Dios imaginado. Sí, si uno quisiera decirlo secamente, tendría que decir: aquí la investigación histórica tiene algo que realmente no puede utilizar, pues ¿Qué debería hacer la investigación contemporánea con un Dios en el que realmente no puede creer? - Sólo tiene la prueba de que los documentos bíblicos hablan de un Dios, pero no puede hacer nada con él, excepto colocarlo entre los poetas.
Comparemos ahora este hecho con el que la ciencia espiritual tiene que poner en su lugar. Me gustaría remitirle a mi libro "El cristianismo como hecho místico". En realidad, el nervio básico de este libro ha sido poco comprendido. Por eso, en el prefacio de la segunda edición, he tratado de llamar la atención una vez más sobre lo que es importante. Lo que importa es que la historia de la humanidad, la historia del mundo, es algo que no se agota en todo lo que la historia externa puede describirnos habitualmente, que los documentos externos pueden dar, porque en el desarrollo de la humanidad intervienen por doquier impulsos espirituales, factores espirituales, que virtualmente debemos llamar entidades espirituales. Si contrastamos esto con toda la forma de ver el mundo en términos históricos, tal y como ha llegado al mundo, por ejemplo, a través de Leopold von Ranke y otros, tenemos que decir: lo más alto a lo que se eleva todavía la ciencia histórica es que habla de ideas históricas, como si las ideas abstractas externas intervinieran, por así decirlo, en el curso del desarrollo humano tal y como tiene lugar sobre los pueblos y los estados. Eso es lo máximo en lo que uno cree. Pero las ideas no son algo -ni siquiera como las entienden los historiadores- que desarrolle la fuerza, que despliegue el poder. Todo el curso del desarrollo humano carecería de espíritu si se hiciera una investigación histórica, si las ideas que se imponen en las almas humanas no fueran la expresión de impulsos esenciales que rigen invisiblemente, suprasensiblemente, todo el desarrollo histórico, de modo que detrás de lo que nos dice la historia externa, está todavía lo que sólo puede lograrse por medio de la investigación espiritual-científica, suprasensible, tal como ya se ha presentado en una conferencia y está por presentarse. Y ahí podría mostrar cómo entra históricamente el impulso cristiano en el desarrollo de la humanidad, en tanto que resulta ser una continuación de lo que ha tenido lugar para el desarrollo espiritual de la humanidad en los antiguos Misterios. Lo que son los misterios en realidad todavía se entiende poco hoy en día. Lo que se logró en los antiguos tiempos precristianos para los fundamentos espirituales de todo el desarrollo de los pueblos en los misterios, sólo puede ser comprendido por aquellos que, a través de la ciencia espiritual moderna, obtienen una visión de ese desarrollo del alma que transforma esta alma en lo que a menudo se ha hablado aquí, en un instrumento de percepción de lo que está como un mundo espiritual detrás de la apariencia sensorial. Sabemos que el hombre de hoy, en cierto modo, confinado puramente a su ser interior, completamente retirado a las intimidades de su experiencia anímica, puede elevarse por encima de sí mismo a una cierta formación superior de su ser anímico, de modo que este ser anímico vive en un mundo espiritual de la misma manera que el ser humano, encarnado en el cuerpo, vive en un mundo físico.
La observación científico-espiritual de la historia muestra ahora que esta posibilidad de ascender al mundo espiritual a través del desarrollo puramente interior e íntimo del alma sólo ha entrando en el desarrollo humano en el transcurso del tiempo, que de ninguna manera estaba ya presente en la antigüedad. Si hoy el alma, permaneciendo dentro de sí misma, se eleva con total libertad por sus propias medidas a una visión espiritual, en los tiempos precristianos el alma no podía hacer esto esencialmente, sino que dependía de ciertas medidas que se tomaban con ella en los santuarios de misterio. Si queremos esbozar brevemente lo que se le hacía al alma en los templos de misterios, que en el sentido antiguo eran lo que hoy consideraríamos como centros de enseñanza espiritual, por parte de los dirigentes de aquellos templos de misterios, se puede resumir de la siguiente manera. El alma era liberada de su corporeidad a través de medidas externas. Se le daba la oportunidad de permanecer durante cierto tiempo en un estado similar al del sueño y, sin embargo, muy diferente de él. Si hoy en día, según los resultados de la ciencia espiritual, observamos el estado del sueño, debemos pensar que la corporeidad exterior del ser humano permanece en la cama, mientras que el núcleo real del alma espiritual del ser humano permanece fuera de la cama. Pero las fuerzas, el ser interno real de este núcleo del alma espiritual es de tan poca intensidad en el estado de sueño que la inconsciencia se establece y la oscuridad rodea el núcleo del alma espiritual del ser humano. Las medidas que se tomaban con el alma humana en los antiguos Misterios es que a través de la influencia de otras personalidades avanzadas que ya habían pasado por esta Iniciación de Misterios para ellos mismos, se provocaba una especie de estado de sueño para el alma, pero de tal manera que al mismo tiempo se agudizaban y fortalecían los poderes internos de esta alma, de modo que dejaba su cuerpo en un estado de sueño, incluso de muerte, pero podía mirar el mundo espiritual en una existencia espiritual durante cierto tiempo, así llevaba conscientemente una vida de sueño y en esta vida de sueño podía adquirir una convicción de lo que es como ciudadano del mundo espiritual. Cuando, después de algún tiempo, tal alma era conducida de nuevo al estado humano ordinario, recordaba lo que había experimentado fuera de su cuerpo, y tal alma podía entonces aparecer ante la comunidad nacional como un espíritu profético y dar testimonio del hecho de que existe un mundo espiritual y una existencia eterna de la humanidad. Tal alma había participado así en la vida en lo espiritual, y en los Misterios se daban los preceptos a los que tal alma debía someterse en una larga vida, para que luego se añadiera el acto final por parte de los líderes de los antiguos centros de Misterio. Así que planteemos la pregunta: ¿Cuál es el origen de la antigua sabiduría que nos han transmitido en su desarrollo los pueblos de la tierra, de su origen divino y de la eternidad del alma humana? - Desde la ciencia espiritual debemos darnos la respuesta: provienen de aquellos que han sido consagrados de esta manera, o también llamados iniciados. - Sin embargo, estos antiguos misterios salen a la luz de una manera extraña. En mitos, leyendas y todo tipo de representaciones pictóricas y narraciones se da lo que el iniciado experimentaba en estos centros de misterio como en un sueño vívido. Sí, sólo se pueden entender las mitologías si se entienden las figuras que encontramos en ellas como representaciones pictóricas de lo que los iniciados de los Misterios veían durante su iniciación. Por lo tanto, si se quiere obtener una relación con las antiguas enseñanzas religiosas, hay que volver a los Misterios, hay que ver en los Misterios lo que, sin embargo, estaba oculto al mundo profano exterior, lo que sólo podían alcanzar aquellos que se habían preparado para la iniciación a través de severos exámenes y también a través del silencio, que se requería por circunstancias que ahora no vamos a discutir.
Por lo tanto, el desarrollo espiritual humano tiene lugar si nos remontamos a los tiempos precristianos, a la oscuridad de los misterios. El alma humana no estaba aún madura en aquellos tiempos para ascender al mundo espiritual sin la necesaria cooperación de los sacerdotes del templo. En mi libro "El cristianismo como hecho místico" quise mostrar que mientras que las acciones externas de la historia tenían lugar ocurrió algo. Quise mostrar allí que el sentido de la evolución que la humanidad había llegado a conocer sobre el mundo espiritual era gracias a todo lo que había averiguado durante las repetidas encarnaciones también de sus iniciados, para llegar a estar tan maduro alrededor de ese giro de la era que a partir de entonces el ser humano podía ascender al mundo espiritual sin influencia exterior, sólo en su interior más íntimo. Esto es, como sea que queramos pensar sobre el evento en Palestina, el gran progreso que gradualmente tuvo lugar tal vez en el curso de los siglos, pero alrededor del cambio de era que el alma humana llegó a estar madura para la "auto-iniciación", simplemente bajo la guía de aquellos que sabían lo que el alma humana tenía que experimentar, pero sin ninguna ayuda de los guías de los misterios.
Pero lo que por otra parte tuvo lugar en el interior de los templos de los misterios, cientos y cientos de veces, y de lo que hemos recibido información en las leyendas y mitos y mitologías de los pueblos, entró en el gran plan de la historia del mundo a través de la fundación del cristianismo. Y si uno quiere entender los Evangelios, puede preguntarse simplemente: ¿Qué pruebas debía pasar el aspirante a ser iniciado cuando, por ejemplo, con el antiguo pueblo persa o egipcio, se suponía que debía elevar su alma para mirar directamente al mundo espiritual?- Las reglas de lo que tenía que pasar, desde un cierto proceso llamado "bautismo" y otro llamado "tentación", hasta el punto en que el alma era conducida a la percepción del mundo espiritual, estaban descritas y formaban, por así decirlo, el ritual de la iniciación. Si uno toma tales rituales y los compara con el punto principal en los Evangelios individuales - pude mostrar esto en el libro que ya he mencionado - uno puede ver cómo en los Evangelios nos encontramos con las descripciones resucitadas de las antiguas ceremonias de iniciación, sólo que aplicadas al gran individuo histórico de Jesús de Nazaret. Vemos pues, que mientras que en épocas anteriores los candidatos a la iniciación eran conducidos al mundo espiritual en la reclusión de los templos de los misterios, a través de lo que ocurrió en la propia historia el Jesús de Nazaret no sólo fue conducido hasta el punto de poder dar evidencia de un mundo espiritual en su memoria, sino que pudo unirse con una entidad que antes no se había unido realmente con una entidad humana: con la entidad Cristo. Así pues, existe una gran correspondencia entre las narraciones del desarrollo de Jesús de Nazaret hasta el punto en que el Cristo tomó posesión de su alma, y que luego siguió tomando posesión de esta alma durante los tres años siguientes, y las descripciones de los antiguos procesos de iniciación. En la descripción de lo que vivió Jesús de Nazaret, nos enfrentamos -esto se puede ver con mayor precisión en el Evangelio de Juan- a la iniciación que le dieron directamente los grandes hechos espirituales-divinos en los que se basa la historia. Innumerables candidatos habían sido iniciados antes, pero sólo para dar testimonio de la existencia de un mundo espiritual, y de que el alma humana pertenece a ese mundo espiritual. Sin embargo, cuando tuvo lugar la iniciación, elser interior de Jesus de Nazareth se combinó con el ser mas significativo que se pueda recordar. Cualquier iniciación antigua no era mas que una tendencia a esta iniciación. Así pues, con el Misterio del Gólgota nos enfrentamos, emergiendo de lo que hasta ahora estaba envuelto en la oscuridad de los misterios, con el gran plan de la historia del mundo.
Mientras no creamos que en un determinado punto de la tierra, en un determinado momento, tubo lugar algo así como la penetración, la iniciación de Jesús de Nazaret con el Cristo, y que tal acción envía sus poderosos rayos de fuerza y establece un impulso para todo el desarrollo posterior de la humanidad, no comprenderemos lo que significa realmente el impulso Crístico para el desarrollo de la humanidad. Sólo cuando se es capaz de admitir la realidad de un acontecimiento espiritual como el que ahora se ha descrito, a través de todas las demás condiciones previas de la ciencia espiritual, puede comprender lo que ha llegado al desarrollo de la humanidad a través del impulso de Cristo. Sin embargo entonces no hay que menospreciar los Evangelios por encontrar en ellos cuatro rituales de iniciación diferentes, en los que sólo se mantiene en secreto lo que ocurrió en torno a la persona histórica de Jesús de Nazaret. Pero si uno entiende esto, entonces también entenderá que lo que sucede a través de este evento en Palestina tiene un significado profundo y causal para todo el desarrollo humano posterior. Mientras que hasta entonces lo que podemos llamar el núcleo más íntimo de nuestro ser era algo que existía para los seres humanos, pero que no había entrado realmente en la conciencia humana -esto iba a ser objeto del mismo acontecimiento que se describió en el Misterio del Gólgota-, ahora iba a comenzar el tiempo en que los seres humanos podrían conocer: En este yo se revela lo que el hombre tiene en común con todo el cosmos.
Si quisiéramos mostrar cómo un hombre que habla en el sentido científico-espiritual debe ver el gran cambio que ha entrado en la historia del mundo a través del impulso de Cristo, debemos decir: El hombre consiste, en cuanto a su ser, en su cuerpo físico, en su cuerpo vital, en su envoltura anímica, y en lo más íntimo lleva lo que pasa de encarnación en encarnación, de vida terrestre en vida terrestre, el verdadero yo. Pero este yo real es, al mismo tiempo, aquel del que la gente ha tomado conciencia posteriormente, de modo que en los tiempos precristiano la gente no tenía ninguna idea de que así como su cuerpo físico está conectado con todo el mundo físico, y así como su ser anímico está conectado con el mundo anímico, así su núcleo interno más profundo del ser nace del mundo espiritual más completo. Buscar a Dios y la esencia divina no en la envoltura del alma, sino en el propio ser, eso fue lo que el cristianismo, el impulso Crístico que acabamos de describir, aportó al desarrollo de la humanidad. En otros tiempos se podía decir: Mi alma está enraizada en lo divino, lo divino es la imagen actual, la formación. - Sino que ahora hemos aprendido a decir: Si quieres reconocer dónde puede revelarse a ti lo divino más profundo, que vive a través de todo el mundo, entonces mira en tu propio yo, porque es a través de tu yo que Dios te habla. Te habla para la conciencia ordinaria, si comprendes correctamente cómo los poderes divinos entraron en la humanidad a través del Misterio del Gólgota, si te familiarizas con la forma en que la verdadera iniciación tuvo lugar como un gran evento histórico, mientras que anteriormente el iniciado era llevado a experimentar el mundo espiritual en las profundidades de los templos de misterio. Pero el Dios te habla especialmente cuando te elevas, haciendo de tu alma un instrumento de percepción en el mundo espiritual.
- Se puede decir: La entrada de la conciencia divina, que habla a través del yo, es la esencia del impulso Crístico. Y el hecho de que este impulso Crístico haya podido entrar en la humanidad es precisamente el resultado de que el antiguo principio iniciático se haya convertido en histórico, tal como se ha descrito. Una sola cosa -el Misterio del Gólgota- es la causa. Lo que surgirá cada vez más en las almas humanas en el curso de la evolución de la tierra, incluso en su futuro más lejano, es que un claro reconocimiento de lo Divino-Espiritual, al que el hombre pertenece y a través del cual se independiza de todo desarrollo terrenal, hablará a través del yo. Quien pueda entender ciertas palabras más profundas de los Evangelios desde este punto de vista, penetrará en la gran educación de la raza humana a través del mundo espiritual. Verá cómo el antiguo desarrollo hebreo preparó lo que iba a hablar al hombre a través del núcleo del yo, lo mismo que habló al judaísmo, pero como el espíritu del pueblo. No era así con los otros pueblos, sino que con ellos sólo existía la conciencia de que lo espiritual-divino -digamos a la envoltura del alma- habla cuando el hombre es iniciado. Pero para el judaísmo había quedado claro que el desarrollo del hombre es un proceso continuo de educación, y que en el yo, que abarca a todo el pueblo, descansan los poderes a los que el hombre pertenece con su ser más profundo. Por lo tanto, el judío sentía: "Cuando yo, como individuo de todo el antiguo pueblo hebreo, miro hacia arriba en la línea de desarrollo hasta Abraham y reconozco lo que está allí como el espíritu, lo que continúa progresando a través de las generaciones, puedo decir: Él vive en mí, vive en todos mis presentimientos como lo divino, que ha dado forma al físico individual del hombre. - De este modo, los miembros individuales del antiguo pueblo hebreo se veían conectados con el progenitor, se sentían uno con el padre Abraham. El cristianismo subraya ahora con fuerza que todo ese sentimiento de lo divino, incluso cuando se habla de sí mismo como "Ejeh asher ejeh" - "Yo soy el Yo-soy", no es todavía lo que muestra al hombre en su forma más completa, sino que sólo cuando se siente algo que está en lo espiritual más allá de todas las generaciones, entonces se ha captado lo que obra en el hombre como lo divino. Por lo tanto, en una traducción correcta de la frase, hay que decir: ¡Antes de que existiera Abraham, existía el yo-soy! - Es decir, en su yo, el hombre experimenta un eterno más original que el divino que se vivió desde Abraham a través de las generaciones. "Mira lo que no se agota en el ser humano físico verdadero, sino que vive como divino-espiritual a través de las generaciones, a través de la sangre de todas las generaciones que se han desarrollado desde Abraham. Pero mira este Divino-Espiritual de tal manera que lo reconozcas en el ser humano individual, no en lo que mantiene al hermano y a la hermana juntos, sino lo que vive en el individuo, lo que el individuo descubre cuando se reconoce en su ser anímico central más íntimo como <Yo soy>". - Así debemos entender una frase de Cristo Jesús como la que dice: "Si alguien viene a mí y no deja a su padre, madre, esposa, hijos, hermanos, hermanas, incluso su propia vida, no puede ser mi discípulo. - No debemos entender esto como una rebelión contra la legitimidad del parentesco y del amor filial, sino como que Cristo Jesús trae al mundo el principio de lo divino-espiritual, que todo ser humano, por el hecho de serlo, puede encontrar en lo más íntimo de su ser. Por lo tanto, lo más íntimo del cristianismo tocará a las personas cada vez más de tal manera que el secreto más íntimo del cristianismo conducirá, más allá de todas las diferencias entre las personas, a la humanidad universal, a lo que cada ser humano puede descubrir en sí mismo. Los antiguos dioses eran dioses nacionales, dioses raciales, ligados a tal o cual característica tribal; todavía tenemos algo así que atribuir al indianismo, al budismo. El Dios, en cambio, al que se enfrenta el hombre en el Cristo, es el que lleva al hombre más allá de todas las demás diferencias a lo que es el hombre sólo por ser "hombre". Esto hace necesario que quien quiera captar la verdadera esencia del cristianismo considere las potencias e impulsos espirituales de la historia del mundo como realidades, que rompa con todo lo que hasta ahora ha sido "historia", y que lo que hasta ahora ha sido considerado por los hombres como historia no es más que el ropaje exterior del devenir histórico, mientras que en las profundidades del devenir histórico hay seres que, aunque sean suprasensibles, son tan reales como lo es el animal individual o el ser humano individual en el mundo de los sentidos. Y el más destacado de los seres suprasensibles que rigen el desarrollo histórico de la humanidad es el Cristo, que actuó durante tres años, (como también asumió la Gnosis), en el cuerpo de Jesús de Nazaret.
Sin embargo, la ciencia espiritual se eleva a una concepción que puede hacer algo con lo que la ciencia externa ha producido. Porque esta última hoy se ve obligada a confesar: No se trata de un "ser humano", sino de una entidad divina que gobierna en un ser humano, pero con la que no puede hacer nada, la ciencia espiritual a su vez nos conduce a tales entidades, que ahora son realidades para ella, por lo que precisamente en este campo la ciencia espiritual también sabe cómo acercarse a lo correcto con las últimas investigaciones. Esto será lo maravilloso para el desarrollo espiritual del siglo XX, que reconocerá que el siglo XIX se equivocó al querer reducir la vida del Cristo Jesús a una mera vida de Jesús de Nazaret, sino que esa ciencia comenzará a moverse hacia la vida correcta que dice: Todo nos proporciona la prueba de que en el Cristo Jesús estamos ante un "Dios". - La ciencia espiritual sólo añadirá que se puede hacer algo con esta palabra. Sin embargo, es una visión que contradice la visión materialista-monista del mundo que ha surgido en nuestro tiempo. Pero pudimos mostrar, tanto en la conferencia sobre el "Origen del Hombre" como en la otra sobre el "Origen del Mundo Animal", cómo la ciencia espiritual se sabe en completo acuerdo con lo que la ciencia externa ha sacado a la luz como resultados reales de investigación. Y ahora podemos decir que la ciencia espiritual puede conectar directamente con lo que la investigación concienzuda externa también llega. Pero donde se encuentra como ante un interrogante, esta investigación concienzuda externa no es llevada a lo que la ciencia espiritual puede llevar.
Sin embargo, durante el siglo XX hay que añadir algo más a las formas habituales de pensar. El ser humano se sitúa ahora en el punto de vista de que la vida humana y la cognición del mundo exterior se enfrentan a nosotros como una verdad inmediata, y que a lo sumo puede originarse un error porque el ser humano se forma imágenes mentales incorrectas del mundo o hace algo que podríamos llamar perverso que no se ajusta al curso exterior del mundo. Hoy en día, la visión del mundo sigue empeñada en buscar las causas en todo lo que se presenta directamente. A través de esta forma de pensar, las cuestiones de la visión del mundo se ven forzadas a un punto a partir del cual -esto debe estar claro para todos los que pueden mirar más profundamente en la vida espiritual de la humanidad- es necesaria una inversión. Tanto en el campo de las ciencias naturales como en el de la historia, la ciencia externa ha llegado a una incredulidad directa en todo lo espiritual y a un mero resumen de la realidad sensorial externa, a una no apreciación de lo espiritual que se supone que se muestra detrás de los fenómenos sensoriales. En cierto sentido, se puede decir que nuestra época ha llegado a un punto que debe convertirse inmediatamente en su contrario. El materialismo extremo, el monismo materialista extremo, debe conducir al alma, por su propia reticencia interior, a esa concepción de la visión del mundo que hasta ahora ha tenido muy poco protagonismo en las visiones del mundo. A toda la búsqueda de los orígenes de las cosas hay que añadir un concepto que aún no ha encontrado la ciudadanía. En mis escritos "La filosofía de la libertad" y en "Verdad y ciencia" se ha mostrado que el hombre debe asumir que el estado en el que se encuentra en relación con el mundo no es el verdadero, que debe pasar primero por un desarrollo de su vida interior para poder reconocer la verdad de los fenómenos del mundo y poder situarse en una relación verdadera y también moral con los fenómenos del mundo. Al mero reconocimiento causal hay que añadir el concepto de redención. Esa será la gran tarea del siglo XX, que el concepto de redención, de renacimiento, adquiera carta de naturaleza sobre los demás conceptos científicos. La forma en que el hombre se enfrenta al mundo como conocedor no se corresponde con la verdad.
Todos los conceptos verdaderos sólo se adquieren cuando uno, redimido del punto de vista actual, se ha desarrollado hacia uno más elevado, cuando se ha redimido de los obstáculos que le impiden ver la verdadera forma del mundo. Esta es la redención del conocimiento. La redención moral se produce cuando el hombre reconoce que el camino que sigue en relación con el mundo no es el verdadero, sino que debe recorrer primero un camino que supere los obstáculos que se alzan entre él y aquello a lo que realmente pertenece.
El concepto de la reencarnación del alma en un nivel superior se desarrollará a partir de los maravillosos resultados de la investigación científica e histórica. El ser humano reconocerá cuando haya representado el mundo fotográficamente y haya evocado el gran desarrollo científico e histórico de la humanidad ante sí mismo, que no es algo que sólo le represente el mundo, sino que es un poderoso medio de educación. El ser humano ya no sólo creerá que las ciencias naturales le representan el mundo, sino que será algo que le educará. Cuando las ciencias naturales no sólo están ahí para representar el mundo, sino para educar al ser humano, de modo que el alma humana trabaje hasta un punto en el que renazca en un nivel superior si el ser humano reconoce que está liberado de las inhibiciones en las que se encuentra, entonces ha formado las condiciones previas del concepto del impulso de Cristo en el mundo.
A partir de entonces se da cuenta de que se le permite mirar ese tiempo en el que el ser humano estuvo una vez en un mundo completamente espiritual del que ha descendido al mundo de la existencia material, que tiene que pasar por este mundo material para avanzar, pero que su regreso tuvo que iniciarse en un punto determinado, para que pueda liberarse de nuevo de lo que ha tomado aquí. El impulso crístico ha liberado a la humanidad de hundirse en lo totalmente material. Objetivamente Cristo es eso en la evolución del mundo que muestra esa experiencia que tenemos si decimos, la relación con el mundo que surge si el alma renace y se libera de eso que tiene como suyo. Es eso, visto desde fuera en el gran proceso mundial de la humanidad, que entró como Cristo en el mundo.
Si el siglo XX puede tomar en serio la gran experiencia en el interior del ser humano, también podrá comprender el acontecimiento crístico y ya no se ofende por lo que ocurre como renacimiento del alma en un nivel superior en el ser humano. Entonces la ciencia espiritual mostrará que al devenir histórico se le aplica lo mismo que a los acontecimientos naturales exteriores. Ahí uno se ha dedicado en la cosmovisión exterior también al error de la proposición de Schopenhauer: el mundo es mi imagen mental.
Eso significa que depende de mi ojo y de mis otros sentidos que exista a mi alrededor un mundo de colores, de tonos y similares. Sin embargo, no es correcto, si uno quiere captar el mundo en su totalidad, decir que el mundo de los colores sólo está ahí por la constitución de mi ojo. - Ya que mi ojo no estaría ahí si la luz no hubiera sacado mi ojo primero. Así como es cierto, por un lado, que las sensaciones de la luz están determinadas por la constitución del ojo, es igualmente cierto, por otro lado, que el ojo está ahí sólo por la luz, por el sol. Ambas verdades deben combinarse en una verdad completa. Es correcto lo que ya dijo Goethe: "El ojo debe su existencia a la luz. A partir de órganos auxiliares animales indiferentes, la luz produce un órgano para sí misma que se hace igual a ella, y el ojo se forma en la luz para la luz, de modo que la luz interior se enfrenta a la exterior". - Así como el ojo se forma por la luz al igual que la percepción de la luz tiene lugar por el ojo, la experiencia Crística interior, el renacimiento interior del alma se produce por la experiencia Crística de la humanidad, por el Misterio del Gólgota. La ciencia espiritual muestra que, antes de que el impulso Crístico entrara en la humanidad, esta experiencia interior sólo podía tener lugar por impulsos exteriores en los misterios y no íntimamente, como ocurre ahora por una especie de autoiniciación en el propio ser humano.
Con la experiencia mística interior de Cristo ocurre lo mismo que con el mundo de la luz y los colores con el ojo: el ser humano experimenta a Cristo con su interior. Puede desarrollar el alma íntimamente más allá de sí mismo porque el sol espiritual, el Misterio del Gólgota, entró en la historia del mundo. - Sin el Misterio objetivo del Gólgota y sin el Cristo objetivo no hay experiencia interior subjetiva de tipo místico tal como el ser humano la experimentará en el siglo XX y tal como la tomará completamente en serio.
Por lo tanto, podemos decir que el siglo XX ofrece las condiciones previas para una verdadera comprensión del impulso Crístico, mostrando cuán verdadero es el impulso Crístico como sol espiritual y evoca la experiencia interior en el alma que Goethe indicó con las palabras:
El hombre que se domina a sí mismo
Se libera de la fuerza
que ata a todas las criaturas.
Y se puede decir, vinculándose a esta superación, al Misterio del Gólgota, al acontecimiento de Cristo, que sólo en la superación se encuentra realmente el ser humano, que debe considerar la forma que tiene desde su origen terrenal como algo de lo que tiene que ser redimido, y que toda actividad moral, todo conocimiento, sólo puede darse a través de la redención.
A través del concepto de redención interior, el hombre aprenderá a reconocer el concepto de redención en el desarrollo histórico y, penetrando así, captará el acontecimiento de Cristo en el siglo XX bajo la luz que puede dar plenamente el dicho goetheano algo extendido:
El hombre que se domina a sí mismo
Se libera de la fuerza
que ata a todas las criaturas,
Y sólo se encuentra a sí mismo
En esta superación en la verdad,
Así como la humanidad entera
Puede encontrarse en Cristo en la verdad.
Traducido por J.Luelmo nov.2021
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