RUDOLF STEINER
La Ciencia Espiritual y la Medicina
Dornach, 21 de marzo de 1920
PRIMERA CONFERENCIA :
Cambios en la perspectiva médica en el curso de la evolución humana - Enfermedad y salud - El archaeus de Paracelso - Teoría del vitalismo de Stahl - Aparición y significado de la anatomía patológica desde Morgagni - Patología humoral - Patología celular - Significado mórbido y natural de la anatomía comparada - Conocimiento de las fuerzas formativas extraterrestres - Metamorfosis - Concepto de enfermedad de Troxler.
Podemos considerar como obvio que en esta serie de conferencias, sólo puede indicarse una proporción muy pequeña de lo que mis oyentes actuales probablemente esperan para el futuro de su vida profesional; porque todos ustedes estarán de acuerdo en que cualquier confianza en el futuro entre los trabajadores médicos depende de la reforma del plan de estudios médico actual. Es imposible dar un impulso directo a dicha reforma mediante un curso de conferencias. Lo máximo que se puede conseguir es que algunas personas sientan el impulso de ayudar y participar en dicha reforma. Cualquier tema médico que se discuta hoy en día tiene como trasfondo los estudios iniciales de anatomía, fisiología y biología general, que son los preliminares de la medicina propiamente dicha. Estos preliminares inclinan la mente médica en una determinada dirección desde el principio; y es absolutamente esencial que esa inclinación sea rectificada.
En esta serie de conferencias me gustaría, en primer lugar, presentarles algunos hechos relacionados con los obstáculos en el plan de estudios habitual para cualquier reconocimiento realmente objetivo de la naturaleza de la enfermedad per se. En segundo lugar, me gustaría sugerir la dirección en la que deberíamos buscar ese conocimiento de la naturaleza humana que puede proporcionar una base real para el trabajo médico. En tercer lugar, indicaría las posibilidades de una terapia racional basada en el conocimiento de la relación entre el hombre y el mundo circundante. En este apartado incluiría la cuestión de si la curación real es posible y practicable.
Hoy me limitaré a unas observaciones introductorias y a una especie de orientación. Mi objetivo principal será recoger para su consideración desde la Ciencia Espiritual todo lo que pueda ser de valor para los médicos. Es mi deseo que esta tentativa no se confunda con un curso de medicina propiamente dicho, que no obstante lo será en cierto sentido. Pero prestaré especial atención a todo lo que pueda ser de valor para el trabajador médico. Una verdadera ciencia o arte médica, si puedo llamarla así, sólo puede alcanzarse mediante la consideración de los factores a los que me he referido.
Probablemente todos ustedes se hayan sentido desconcertados, al reflexionar sobre la tarea del médico, ante la pregunta: "¿Qué significa enfermedad y qué es un ser humano enfermo?". La definición o explicación más habitual de la enfermedad en general y de los enfermos, es que el proceso mórbido es una desviación del proceso vital normal; que ciertos hechos que afectan al ser humano, y para los que las funciones humanas normales no están en primer lugar adaptadas, provocan ciertos cambios en el proceso vital normal y en la organización; y que la enfermedad consiste en la deficiencia funcional de los órganos causada por tales cambios. Pero hay que admitir que ésta es una definición meramente negativa. No ofrece ninguna ayuda cuando se trata de enfermedades reales. Precisamente esta ayuda práctica es la que voy a tratar aquí, la ayuda para tratar las enfermedades reales. Para aclarar las cosas, parece aconsejable referirse a ciertos puntos de vista, que se han desarrollado en el curso del tiempo, en cuanto a la naturaleza de la enfermedad; no como indispensables para la interpretación actual de los síntomas mórbidos, sino como señales que muestran el camino. Porque es más fácil reconocer dónde estamos ahora si apreciamos los puntos de vista anteriores que condujeron a los actuales.
La versión aceptada del origen de la medicina la hace derivar de la Grecia de los siglos V y IV antes de la era cristiana, cuando la influencia de Hipócrates era suprema. Se tiene así la impresión de que el sistema de Hipócrates -que se convirtió en la patología humoral aceptada hasta bien entrado el siglo XIX- fue el primer intento de medicina en Occidente. Pero esto es un error fundamental, y sigue siendo perjudicial como obstáculo para una visión desprejuiciada de la enfermedad. Debemos, para empezar, eliminar este error. Para una visión imparcial, los conceptos de Hipócrates -que incluso sobrevivieron hasta la época de Rokitansky, es decir, hasta el siglo XIX- no son sólo un comienzo, sino que en un grado muy significativo son una conclusión y un resumen de los conceptos médicos más antiguos. En las ideas que han llegado hasta nosotros desde Hipócrates nos encontramos con un resto final filtrado de las antiguas concepciones médicas. No se llegó a ellas por los métodos contemporáneos, es decir, a través de la anatomía, sino por los caminos de la antigua visión atávica. La definición abstracta más exacta de la medicina hipocrática sería: la conclusión de la medicina arcaica basada en la clarividencia atávica. Desde un punto de vista externo, podemos decir que los seguidores de Hipócrates atribuían todas las formas de enfermedad a una mezcla incorrecta de los diversos humores o fluidos que cooperan en el organismo humano. Señalaban que estos fluidos guardaban una determinada proporción entre sí en un organismo normal, y que esta proporción se veía alterada en el cuerpo humano enfermo. Llamaron a la mezcla o equilibrio sano Krasis, y a la mezcla inadecuada Dyskrasis. Había que influir en esta última para restablecer la mezcla adecuada. En el mundo exterior, veían cuatro sustancias que constituían toda la existencia física: Tierra, Agua, Aire y Fuego, entendiendo por fuego lo que nosotros describimos simplemente como calor. Sostenían que estos cuatro elementos estaban especializados en los cuerpos del hombre y de los animales, como la bilis negra, la bilis amarilla, la mucosidad (hiel) y la sangre, y que el organismo humano debía, por tanto, funcionar mediante la mezcla correcta de estos cuatro fluidos.
El hombre contemporáneo con algún tipo de base científica, que considera esta teoría, argumenta lo siguiente: la mezcla e interacción de la sangre, el moco, la bilis y la hiel, en la debida proporción, debe producir un efecto de acuerdo con sus cualidades inherentes conocidas por la química. Y esta visión restringida se cree que es la esencia de la patología humoral; pero erróneamente. Sólo uno de los cuatro "humores", el más hipocrático de todos -como nos parece hoy-, a saber, la "bilis negra", se creía que actuaba a través de sus atributos químicos reales sobre los otros "humores". En el caso de los tres fluidos restantes, se creía que, además de las propiedades químicas, existían ciertas cualidades intrínsecas de origen extratelúrico. (Me refiero al organismo humano por el momento, excluyendo a los animales de la consideración). Así como se creía que el agua, el aire y el fuego dependían de fuerzas extratelúricas, también se creía que estos ingredientes del organismo estaban interpenetrados con fuerzas que emanaban de más allá de la tierra.
En el curso de la evolución, la ciencia occidental ha perdido por completo esta referencia a las fuerzas extraterrestres. Para el científico de hoy, hay algo absolutamente grotesco en la sugerencia de que el agua posee no sólo las cualidades verificables por las pruebas químicas, sino también, en su acción dentro del organismo humano, cualidades que le pertenecen como parte del universo extraterrestre. Así, los Antiguos sostenían que los fluidos del cuerpo humano llevaban al organismo fuerzas derivadas del propio cosmos. Tales fuerzas cósmicas, con el paso de los siglos, se consideraron cada vez menos; pero, no obstante, el pensamiento médico se construyó sobre los restos de las desvanecidas concepciones de Hipócrates hasta el siglo XV. Por lo tanto, los científicos contemporáneos tienen una gran dificultad para entender los tratados sobre temas médicos anteriores al siglo XV; y debemos admitir que los escritores de estos tratados, por lo general, no comprendían completamente lo que escribían. Hablaban de los cuatro elementos del organismo humano, pero su descripción especial de estos elementos se derivaba de un cuerpo de sabiduría que realmente había perecido con Hipócrates. Sin embargo, las cualidades de estos fluidos seguían siendo objeto de discusión y disputa. De hecho, desde la época de Galeno hasta el siglo XV, encontramos una colección de máximas heredadas que se vuelven continuamente menos inteligibles. Sin embargo, siempre hubo individuos aislados capaces de percibir que había algo más allá de lo que podía ser verificado física o químicamente, o incluido en lo meramente terrestre. Tales individuos fueron opositores a lo que la "patología humoral" se había convertido en el pensamiento y la práctica actuales. Y entre ellos destacan Paracelso y Van Helmont, que vivieron y trabajaron desde finales del siglo XV hasta el XVII, y aportaron algo nuevo al pensamiento médico, por sus intentos de formular algo que sus contemporáneos ya no se preocupaban por definir. Pero la formulación que dieron sólo podía entenderse plenamente con algún resto de clarividencia, que Paracelso y Van Helmont ciertamente poseían. Si ignoramos estos hechos, no podemos llegar a ninguna conclusión sobre las peculiaridades de la terminología médica cuyo origen ya no es reconocible.
Paracelso asumió la existencia del Archaeus, 1 como fundamento de la actividad de los "humores" orgánicos en el hombre; y sus seguidores lo aceptaron. Asumió el Archaeus, como hoy hablamos del cuerpo "etérico" del hombre.
Ya sea que utilicemos el término Archaeus, como lo hizo Paracelso, o nuestro término, el cuerpo etérico, nos referimos a una entidad que existe pero cuyo origen no rastreamos. Si hiciéramos esto, nuestro argumento sería el siguiente: El hombre posee un organismo físico (ver Diagrama Nº 1)
construido principalmente por fuerzas que actúan desde la esfera de la tierra; y también un organismo etérico (Diagrama Nº 1 en Rojo) construido principalmente por fuerzas que actúan desde la periferia cósmica. Nuestro cuerpo físico es una porción, por así decirlo, de todo el organismo de la Tierra. Nuestro cuerpo etérico -como el Arqueo de Paracelso- es una porción de lo que no pertenece a la Tierra, pero que actúa sobre ella y la afecta desde todas las partes del cosmos. Así pues, Paracelso vio lo que antes se designaba como elemento cósmico en el hombre -cuyo conocimiento había perecido con la medicina hipocrática- en forma de cuerpo etérico, que es la base de lo físico. Pero no investigó más -aunque dio algunas pistas- las fuerzas extraterrestres asociadas al Archaeus y que actúan en él.
El significado exacto de tales hechos se hizo cada vez más oscuro, especialmente con el advenimiento de la escuela médica de Stahl en los siglos XVII y XVIII. La escuela de Stahl ha dejado de comprender por completo este funcionamiento de las fuerzas cósmicas en los sucesos terrestres; en su lugar, se aferra a conceptos vagos como "fuerza vital" y "espíritus de la vida". Paracelso y Van Helmont eran conscientes de la realidad que existe entre el alma y el espíritu del hombre y su organización física. Stahl y sus seguidores hablan como si el elemento consciente del alma estuviera actuando, aunque en otra forma, sobre la estructura del cuerpo del hombre. Esto provocó naturalmente una reacción vehemente. Porque si se procede así y se funda una especie de vitalismo hipotético se llega a afirmaciones puramente arbitrarias, y el siglo XIX se opuso a estas afirmaciones. Sólo una mente muy grande, como la de Johannes Müller (el maestro de Ernst Haeckel), que murió en 1858, fue capaz de superar los efectos nocivos de esta confusión, una confusión de las fuerzas del alma con las "fuerzas vitales" que se suponía que actuaban en el organismo humano, aunque no estaba muy claro cómo operaban.
Mientras tanto, una corriente bastante nueva hizo su aparición. Hemos seguido la otra corriente que se desvaneció; la nueva corriente del siglo XIX tuvo una influencia bastante diferente en el pensamiento médico. Fue puesta en marcha por una obra extremadamente influyente del siglo anterior: el "De sedibus et causis morborum per anatomen indugatis" de Morgagni. Morgagni fue un médico de Padua que introdujo en la medicina una tendencia esencialmente materialista; el término materialismo se utiliza aquí, por supuesto, como una descripción objetiva, sin simpatías ni antipatías. La nueva tendencia iniciada por la obra de Morgagni consistió en dirigir el interés hacia las secuelas de la enfermedad en el organismo. Las disecciones post-mortem se consideraron decisivas; revelaron que cualquiera que fuera la enfermedad, los efectos típicos podían estudiarse en ciertos órganos, y los cambios de los órganos por la enfermedad se estudiaron a partir de la autopsia. Con Morgagni comienza la anatomía patológica, mientras que el antiguo contenido de la medicina conservaba todavía algunos rastros del antiguo elemento de la clarividencia.
Es interesante observar la brusquedad con la que se produjo finalmente este gran cambio. El cambio radical tuvo lugar en dos décadas. Se abandonó la antigua herencia y se fundó la concepción atomista-materialista en la medicina moderna. La Anatomía Patológica de Rokitansky (publicada en 1842) todavía contiene algunos rastros de la tradición "Humoral"; de la concepción de que las enfermedades se deben a la interacción anormal de los fluidos. Rokitansky logró una brillante combinación del estudio del cambio orgánico, con la creencia en la importancia de los fluidos (humores); pero es imposible considerar adecuadamente estos fluidos corporales sin un cierto reconocimiento de sus cualidades extrínsecas. Rokitansky refirió los cambios degenerativos revelados en las autopsias al efecto de la mezcla anormal de los fluidos corporales. Así, el último rastro visible de la antigua tradición de la "patología humoral" se produjo en el año 1842. El entrelazamiento de esta perecedera herencia del pasado con intentos como los de Hahnemann -intentos que pronostican las tendencias futuras de tratar conceptos más amplios de la enfermedad- lo consideraremos en los próximos días, ya que este tema es demasiado importante para ser relegado a una introducción. Los experimentos similares deben ser discutidos en su conexión general y luego en detalle.
Las dos décadas inmediatamente posteriores a la aparición del libro de Rokitansky fueron decisivas para el crecimiento de la concepción atomista-materialista en medicina. En la primera mitad del siglo XIX hubo curiosos ecos de las antiguas concepciones. Así, por ejemplo, Schwann puede ser calificado como el descubridor de la célula vegetal; y creía que las células se formaban a partir de una sustancia fluida informe a la que dio el nombre de Blastem, mediante un proceso de solidificación, de modo que el núcleo surge junto con el protoplasma circundante. Schwann derivó las células de un fluido con la propiedad especial de diferenciarse, y creyó que la célula era el resultado de dicha diferenciación. Más tarde se desarrolla gradualmente la opinión de que el cuerpo humano está "construido" de células; esta opinión se mantiene todavía hoy; la célula es el "organismo elemental", y a partir de la combinación de células se construye el cuerpo del hombre.
Esta concepción de Schwann, que puede leerse "entre líneas" e incluso de forma bastante evidente, es el último resto del pensamiento médico antiguo, porque no se ocupa del atomismo. Considera el elemento atomístico, la célula, como el producto de un fluido que nunca puede considerarse propiamente atomístico, un fluido que contiene fuerzas y que sólo diferencia lo atomístico de sí mismo. Así, en estas dos décadas, los años cuarenta y cincuenta del siglo XIX, el punto de vista más antiguo y universal se acerca a su final, y el punto de vista médico atomista muestra sus débiles comienzos. Y ha llegado plenamente cuando, en 1858, apareció la Zellular Pathologie (Patología Celular) de Virchow. Entre la Pathologischen Anatomie, de 1842, de Rokitansky y la Zellular Pathologie, de 1858, de Virchow hay que ver realmente una inmensa revolución -que avanza a pasos agigantados- en el pensamiento médico más reciente. La Patología Celular deriva todas las manifestaciones del organismo humano de los cambios celulares. El ideal oficial de ahora en adelante consiste en rastrear todo fenómeno hasta los cambios en las células. Se supone que la enfermedad se entiende a partir del cambio en la célula. El atractivo de este atomismo es su simplicidad. Hace que todo sea tan fácil, tan evidente. A pesar de todos los avances de la ciencia moderna, se pretende que todo se entienda rápida y fácilmente, sin tener en cuenta que la naturaleza y el universo son esencialmente muy complejos.
Por ejemplo: Es fácil demostrar con un microscopio que una ameba, en una gota de agua, cambia de forma continuamente, extendiendo y retrayendo sus proyecciones en forma de extremidades. Es fácil aumentar la temperatura del agua, y observar la mayor rapidez con la que los pseudópodos sobresalen y se retraen, hasta que la temperatura alcanza un punto determinado. La ameba se contrae y se queda inmóvil, incapaz de hacer frente al cambio de su entorno. Ahora bien, se puede enviar una corriente eléctrica a través del agua, la ameba se hincha como un globo y finalmente estalla si la tensión es demasiado alta. Así, es posible observar y registrar los cambios de una sola célula, bajo la influencia de su entorno; y es posible construir una teoría del origen y la causa de la enfermedad, a través del cambio celular acumulativo.
¿Cuál es el resultado esencial de esta revolución que tuvo lugar en dos décadas? Vive en todo lo que impregna la reconocida ciencia médica de hoy. Es la tendencia general a interpretar el mundo de forma atomística que ha surgido gradualmente en la era del pensamiento materialista.
Como dije al principio de este discurso, el trabajador médico de hoy debe preguntarse necesariamente: ¿Qué tipo de procesos son los que llamamos enfermos? ¿Cuál es la diferencia esencial entre los procesos enfermos y los llamados normales en el organismo humano? Sólo es posible una representación positiva de esta desviación, y no las definiciones oficiales y generalmente aceptadas, que son meramente negativas. Se afirma que estas desviaciones de la normalidad existen, y luego se intenta encontrar la forma de eliminarlas. Pero no hay una concepción penetrante de la naturaleza del ser humano. Y toda nuestra ciencia médica sufre por la falta de tal concepción. Porque, en efecto, ¿qué son los procesos mórbidos? No se puede negar que son procesos naturales, porque no se puede hacer una distinción abstracta entre cualquier proceso natural externo, cuyas etapas se pueden observar, y un proceso mórbido dentro del cuerpo. El proceso natural se llama normal, el mórbido anormal, sin mostrar por qué el proceso en el organismo humano difiere de la normalidad. No se puede llegar a un tratamiento práctico sin haberlo averiguado. Sólo entonces podemos investigar cómo contrarrestarlo. Sólo entonces podremos averiguar desde qué ángulo de la existencia universal es posible la eliminación de tal proceso. Además, el término "anormal" es un obstáculo para la comprensión; ¿por qué habría de calificarse de anormal tal o cual proceso en el hombre? Incluso una lesión, como una herida o corte profundo con un cuchillo, en el dedo, es sólo relativamente "anormal", pues cortar un trozo de madera es "normal". Que estemos acostumbrados a otros procesos que el corte de un dedo no dice nada; es sólo un juego de palabras. Pues lo que ocurre al cortar un dedo es, visto desde cierto ángulo, tan normal como cualquier otro proceso natural. La tarea que tenemos ante nosotros es investigar la diferencia real entre los llamados procesos enfermos, que son después de todo procesos normales de la naturaleza, pero que deben ser ocasionados por causas definidas, y los otros procesos, que llamamos sanos y que ocurren todos los días. Debemos averiguar esta diferencia esencial; no obstante, esto no puede averiguarse sin un conocimiento del hombre que conduzca a su ser esencial. Os daré, en esta introducción, los primeros elementos; más adelante pasaremos a los detalles.
Como estas conferencias son limitadas en número, comprenderéis que estoy dando principalmente cosas que no podéis encontrar en los libros o en las conferencias y estoy asumiendo los conocimientos presentados en esas fuentes. No me parece que merezca la pena exponerles una teoría que ustedes pueden encontrar expuesta e ilustrada en otros lugares.
Empecemos, pues, con una simple comparación visual que todos ustedes pueden hacer: la diferencia entre un esqueleto humano y el de un gorila, un simio de los llamados de alto grado. Comparen los contornos y las proporciones visibles de estos dos esqueletos óseos. El rasgo más conspicuo del gorila, en cuanto a tamaño, es el desarrollo de la mandíbula inferior y sus apéndices. Esta enorme mandíbula parece pesar, sobrecargar, toda la estructura ósea de la cabeza (véase el diagrama 2), de modo que el gorila parece mantenerse erguido sólo con un esfuerzo. Pero si se examinan los antebrazos, las manos y los dedos, se observa la misma pesadez en comparación con el esqueleto humano. En el gorila son pesados y torpes, mientras que en el hombre son delicados y frágiles; allí la masa es menos evidente. Justo en estas partes, el sistema de las mandíbulas inferiores y los antebrazos con los dedos, la masa retrocede en el hombre, mientras que es muy evidente en el gorila. Las mismas peculiaridades comparativas de la estructura pueden rastrearse en las extremidades inferiores y los pies de los dos esqueletos. Allí también encontramos un cierto peso que presiona en una dirección definida. Me gustaría denotar la fuerza que se puede ver en los sistemas de la parte inferior de la mandíbula, el brazo, la pierna, el pie - por medio de esta flecha inclinada hacia abajo y hacia la izquierda. Véase el diagrama 3).
Por regla general, hoy en día nos contentamos con comparar los huesos y los músculos de los animales superiores con los nuestros, pero ignoramos los cambios de forma y de postura. Sin embargo, la contemplación de los cambios formativos tiene una importancia esencial. Deben existir ciertas fuerzas que actúan en contra de esas otras fuerzas que moldean la estructura típica del gorila. Deben existir. Deben operar. Al buscarlas encontraremos lo que se ha perdido debido a que la antigua sabiduría médica se ha filtrado del sistema de Hipócrates. El primer conjunto de fuerzas del paralelogramo es de naturaleza terrestre, mientras que el otro conjunto de fuerzas que se unen a las fuerzas terrestres para formar una resultante que no es de origen terrestre, debe buscarse fuera de la esfera terrestre. Hay que buscar las fuerzas de tracción que llevan al hombre a la postura erguida, no sólo ocasionalmente, como entre los mamíferos superiores, sino para que estas fuerzas sean al mismo tiempo formativas. La diferencia es evidente: el mono, si camina erguido, tiene que contrarrestar con su masa las fuerzas que se oponen a la erección; mientras que el hombre forma su propio esqueleto de acuerdo con fuerzas de naturaleza no terrestre. Si uno no sólo compara los huesos particulares del hombre con los del animal, sino que examina el principio dinámico en el esqueleto humano, encuentra que hay algo único y que no se encuentra en los otros reinos de la naturaleza. Surgen fuerzas que tenemos que combinar con las otras para hacer el paralelogramo. Encontramos resultantes que no se encuentran entre las fuerzas de la naturaleza extrahumana. Nuestra tarea será seguir sistemáticamente este "salto" que lleva del animal al hombre. Entonces podremos encontrar el origen y la esencia de la "enfermedad" tanto en los animales como en el hombre. Sólo puedo indicar poco a poco estas líneas de investigación; encontraremos muchas cosas importantes a partir de estos elementos a medida que avancemos.
Ahora permítanme mencionar otro hecho, que se refiere al sistema muscular. Hay una diferencia notable en las reacciones musculares; cuando están en reposo, las reacciones químicas de los músculos son alcalinas, aunque muy poco en comparación con la mayoría de las otras reacciones alcalinas. Cuando están en acción, las reacciones musculares son ácidas, aunque también débiles. Ahora bien, consideremos que desde el punto de vista del metabolismo el músculo se forma a partir de material asimilado, es decir, es un resultado de las fuerzas presentes en las sustancias terrestres. Pero cuando el hombre pasa a la acción las propiedades normales del músculo, como sustancia afectada por el metabolismo ordinario, son superadas. Esto es bastante evidente. Se producen cambios en el propio músculo, que son diferentes de los procesos metabólicos ordinarios, y sólo pueden compararse con las fuerzas activas en el sistema óseo humano. Al igual que estas fuerzas formativas en el hombre trascienden lo que tiene de exterior, interpenetrando las fuerzas terrestres y uniéndose a ellas para que surja una resultante, así debemos reconocer la fuerza que se manifiesta a través del metabolismo alterado de los músculos en acción, como algo que trabaja químicamente desde fuera de la tierra en la química terrestre. Aquí tenemos algo de naturaleza extraterrestre, que actúa en la mecánica y la dinámica terrestres. En el metabolismo hay algo que actúa más allá de la química terrestre, y que es capaz de obtener otros resultados que los causados únicamente por la química terrestre.
Estas consideraciones, que se refieren tanto a las formas como a las cualidades, deben ser el punto de partida en nuestra búsqueda de lo que realmente hay en la naturaleza del hombre. Así podremos encontrar también el camino de vuelta a lo que hemos perdido, y que tanto necesitamos, si no queremos detenernos en definiciones formales de la enfermedad que no pueden ser de gran utilidad en la práctica real. Aquí se plantea una cuestión importante. Nuestra materia médica sólo contiene sustancias terrestres tomadas del entorno del hombre, para el tratamiento del organismo humano que ha sufrido cambios. Pero hay procesos no terrestres activos en él -o al menos fuerzas que hacen que sus procesos se vuelvan no terrestres- y entonces surge la pregunta: ¿cómo podemos provocar una interacción que lleve de la enfermedad a la salud, mediante métodos que afecten al organismo enfermo a través de su entorno físico terrestre? ¿Cómo podemos iniciar una interacción que incluya esas otras fuerzas, que actúan en el organismo humano, pero que no se limitan al ámbito de los procesos de los que tomamos nuestros remedios, aunque surtan efecto a través de ciertas formas de alimentación, etc.?
Comprobarán ustedes la estrecha relación que existe entre una concepción correcta de la naturaleza humana y los métodos que pueden conducir a una determinada terapia. He escogido intencionadamente estos primeros elementos que han de conducirnos a una respuesta, a partir de las diferencias entre los animales y los hombres, aunque soy muy consciente de la objeción de que los animales, al igual que los hombres, están sujetos a las enfermedades, de que incluso las plantas pueden enfermar, y de que recientemente se ha hablado de estados mórbidos incluso entre los minerales; y de que, por tanto, no debería haber distinción entre la enfermedad en los animales y en la especie humana. La diferencia se hará evidente cuando se vea el poco valor que a la larga tienen los resultados de la experimentación animal realizada únicamente para obtener conocimientos para su uso en la medicina humana. Consideraremos por qué es indudablemente posible lograr alguna ayuda para la humanidad a través de los experimentos con animales, pero sólo si y cuando comprendamos las diferencias radicales, incluso hasta el más mínimo detalle, entre los organismos animales y humanos.
Quiero subrayar que al referirnos a las fuerzas cósmicas se plantean exigencias mucho mayores a la personalidad del hombre que si nos limitamos a referirnos a las llamadas reglas y leyes objetivas de la naturaleza. Hay que proponerse que el diagnóstico médico sea cada vez más una práctica de la intuición; el don de basar las conclusiones en los fenómenos formativos del organismo humano individual (que puede estar sano o enfermo) puede mostrar cómo este entrenamiento en la observación intuitiva de la forma desempeñará un papel cada vez mayor en el desarrollo futuro de la medicina.
Estas sugerencias sólo pretenden servir como una especie de orientación introductoria. Lo que nos interesa hoy es mostrar que la medicina debe volver a dirigir su atención hacia ámbitos no accesibles a través de la química o de la Anatomía Comparada, tal y como se entiende habitualmente, ámbitos que sólo pueden alcanzarse mediante la consideración de los hechos a la luz de la Ciencia Espiritual. Todavía hay muchos errores sobre este tema. Algunos sostienen que lo esencial para la espiritualización de la medicina es la sustitución de la materia por medios espirituales. Esto es bastante justificable en ciertos departamentos, pero absolutamente equivocado en general. Pues existe un método espiritual para conocer las propiedades terapéuticas de los remedios materiales; la ciencia espiritual puede aplicarse para evaluar los remedios materiales. Este será el tema de la parte de nuestra materia que he denominado las posibilidades de curación mediante el reconocimiento de las interrelaciones entre la humanidad y el mundo exterior.
Espero afianzar lo que tengo que decir sobre los métodos especiales de curación en una base lo más firme posible, e indicar que en cada caso individual de enfermedad es posible formarse una imagen de la conexión entre el llamado proceso "anormal", que también debe ser un proceso de la naturaleza, y aquellos procesos "normales" que tampoco son otra cosa que procesos de la naturaleza. Este problema primario de cómo el proceso de la enfermedad puede ser considerado como un proceso natural ha surgido a menudo. Pero la cuestión se ha eludido una y otra vez. A este respecto, me parecen muy interesantes algunos datos sobre Troxler. Troxler enseñó medicina en la Universidad de Berna y en la primera mitad del siglo pasado dedicó mucha energía a sostener que la "normalidad de la enfermedad" debía ser investigada; que tal investigación conduciría finalmente al reconocimiento de un cierto mundo conectado con el nuestro, y que incidiría en nuestro mundo, por así decirlo, a través de lagunas ilegítimas; y que esto sería la clave de algo relacionado con los fenómenos mórbidos. Imagínese un cuadro diagramático de este tipo; un mundo en el fondo cuyas leyes, en sí mismas justificadas, podrían causar fenómenos mórbidos entre la especie humana. Entonces, si este mundo se encuentra e interpenetra el nuestro, a través de ciertas "lagunas", sus leyes, que están adaptadas a otro mundo, podrían hacer daño aquí. Troxler quería trabajar en esta dirección. Y por muy oscuras y difíciles que sean sus expresiones sobre muchos temas, se nota que se había abierto un camino en la medicina, con el propósito de trabajar por una cierta restauración de la ciencia médica.
Un amigo y yo tuvimos una vez la oportunidad de indagar sobre la posición de Troxler entre sus colegas berneses y sobre los resultados de su iniciativa. La detallada Historia de la Universidad sólo decía una cosa sobre Troxler: ¡que había causado muchos disturbios en la universidad! Esto fue recordado y registrado, pero no pudimos encontrar nada sobre su importancia para la ciencia.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
1 En alquimia, Archeus, o archaeus, es un término que se usa generalmente para referirse al aspecto más bajo y denso del plano astral que preside el crecimiento y la continuación de todos los seres vivos. El término fue utilizado por el Paracelso medieval y los posteriores, como Jan Baptist van Helmont.
No hay comentarios:
Publicar un comentario